Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Balak, Torah Ohr (4/5)

C'est pourquoi Midian alla après le kesem (divination), et des kesamim étaient dans leurs mains. L'affaire du kesem est de faire descendre l'influence depuis les aspects des étoiles, à la manière des talismans que font les maîtres de cette sagesse; et Balak était plus divinateur que Balaam.

L'affaire du na'hach (augure) est ce qui dément la famille d'en haut. Mais ces affaires ne nuisent pas à Israël lorsqu'ils font la volonté de leur Père qui est aux cieux, car il n'y a pas de mazal (destin astral) pour Israël (Chabbat 156a): il n'y a pas de domination des mazalot sur Israël, seulement ce que le Nom a attribué à tous les peuples (Deutéronome 4,19).

Aussi, pour l'affaire de la sorcellerie, il n'y a pas à craindre pour ceux qui sont attachés à Lui, béni soit-Il, comme il est rapporté au premier chapitre de Houlin (7b): cette femme cherchait à prélever de la poussière de sous le pied de Rabbi Hanina. Il lui dit: prends; il est écrit: il n'y a plus rien hors de Lui (Deutéronome 4,35).

Et Rabbi Yo'hanan a pourtant dit: pourquoi les a-t-on appelés sorciers? Parce qu'ils démentent la famille d'en haut.

Rabbi Hanina est différent, car ses mérites sont nombreux. Jusqu'ici ses paroles.

Et à ce sujet Balaam a dit (Nombres 23,23): car il n'y a pas de na'hach en Yaakov et pas de kesem en Israël, voulant dire que le kesem et le nihoush ne nuisent pas à Israël. Et Balaam était prophète, divinateur et augure: il connaissait la connaissance du Très-Haut, l'instant où Il se met en colère, et il savait accuser Israël afin que le Nom, béni soit-Il, fasse influer sur eux par la mesure du jugement et les anéantisse, à Dieu ne plaise.

C'est pourquoi il commença du côté de la sainteté et ordonna de construire sept autels en regard de tous les autels qu'avaient construits les Patriarches, comme l'a écrit Rachi (là, 23,4, mot commençant: les sept). Et lorsqu'il vit que ה' ne s'était pas irrité et que l'accusation n'avait pas profité, alors il alla à la rencontre des nehashim, dans lesquels il était fort expert, il n'y en avait pas comme lui dans le monde entier: ils démentent la famille d'en haut.

Et il dit: qu'Il veuille ou non les maudire, je mentionnerai leurs iniquités, et la malédiction sur la mention de leurs iniquités, etc., comme l'a écrit Rachi. L'affaire est qu'il commença maintenant à aller après les nehashim, comme il est écrit (24,1): et il n'alla pas, comme les autres fois, à la rencontre des nehashim, et il tourna son visage vers le désert.

Et l'affaire est selon son Targoum: et il n'alla pas de temps en temps, mais à la rencontre des nehashaya, etc. C'est-à-dire: il n'alla pas après la vision de la prophétie, seulement à la rencontre des nehashaya; et il craignait, car les mérites d'Israël sont nombreux.

Que fit-il? Et il tourna son visage vers le désert: il éveilla la faute du Veau que firent Israël dans le désert; et le Saint, béni soit-Il, nous sauva de sa main.

Et c'est: et l'esprit d'Elokim fut sur lui, c'est-à-dire sur Israël, comme l'a expliqué le Zohar (III, 202b):

Et maintenant s'entendra l'explication de קבה et de ארה. קבה, son explication: sa force est dans sa bouche pour maudire, pour accuser à l'instant. ארה a deux explications. L'une: c'est aussi un langage de malédiction, comme קבה.

La seconde: son sens est du langage (Baba Batra 82b) comme la place d'une אורה et son panier, dont le sens est une récolte. Et l'affaire est comme il est rapporté dans le Zohar: cueille pour moi des herbes et des sortilèges des têtes de serpents et mets-les dans la marmite des sorciers, etc.

C'est pourquoi, dans la première ambassade, lorsque Balak envoya les anciens de Moab et les anciens de Midian, il leur ordonna de dire à Balaam ארה, qui a deux explications: c'est un langage de קבה, qu'il fasse une séparation entre ceux qui sont attachés, et aussi un langage de nihoush, car Midian avait des instruments de kesamim dans leurs mains. Et il ordonna aussi de prendre, de cueillir les choses nécessaires aux nehushim, afin de remplir la volonté de Midian, qui ne savaient rien de la devekout (attachement), et Moab aussi ne savaient qu'un peu.

Mais l'essentiel de l'intention de Balak était pour קבה, et Balaam comprit l'intention de Balak; c'est pourquoi il dit au Nom, béni soit-Il (22,10-11): Balak a envoyé vers moi, etc. Va, קבה-moi, etc.

C'est pourquoi, dans la seconde ambassade, les anciens de Midian ne voulurent pas aller, comme l'a écrit Rachi, et Balak n'envoya que les anciens de Moab; alors il envoya des princes nombreux et honorables: l'intention, par honorables, ce sont des princes instruits comme les galachim (clercs), qui comprenaient l'affaire de la devekout d'Israël, et toute l'intention de Balak était de faire une séparation; c'est pourquoi il ordonna par eux de dire à Balaam explicitement קבה. Et les premiers princes étaient plus considérables en autorité; c'est pourquoi il est écrit: et il dit aux princes de Balak; et eux, ils étaient grands en autorité seulement comme honorables, comme les galachim, c'est pourquoi il les appela serviteurs de Balak.

Et voici, il envoya à Balaam: voici, un peuple est sorti d'Égypte, etc.; le commun du peuple, qui ne savait rien de la devekout d'Israël, le comprit comme un blâme: qu'ils sont un peuple et tiennent aux abominations d'Égypte, qui sont pleines de sorcelleries, c'est pourquoi il faut un sage pour savoir quoi leur faire. Et en vérité l'intention de Balak était sur la devekout qu'ils avaient au milieu de l'Égypte, un peuple, c'est-à-dire une nation du milieu d'une nation (Deutéronome 4,34), et ils sont sortis de là et ont brisé les sceaux de toutes les sorcelleries, et ils ont une grande devekout, et maintenant, etc.:

Et de ce que j'ai expliqué, קבה est pour séparer la devekout par la volonté du Nom, béni soit-Il. Et ארה a aussi en elle une affaire des nihoushim qui démentent la famille d'en haut.

Alors s'explique ce qu'il a dit: faire une petite chose ou une grande. La petite, c'est ארה, le côté du nihoush.

La grande, c'est קבה du côté du Nom, béni soit-Il, car c'est une grande chose que ce à quoi le Saint, béni soit-Il, consent. Et alors s'explique que petite ou grande, c'est: non seulement ceci, mais même ceci.

Non seulement que je ne peux pas faire ce qui est contre Sa volonté, qui est ארה dans l'affaire des nihoushim, mais même ceci: causer que ce soit Sa volonté, c'est-à-dire les maudire par la force de l'accusation. Et cette parole, Balaam la dit tandis que la Chekhina (Présence divine) reposait encore sur lui.

Mais ensuite, lorsqu'il vit que l'esprit de sainteté se retirait et qu'il était comme un autre quelconque du peuple, alors il alla à la rencontre des nehashim:

Et par cela s'explique aussi la difficulté: pourquoi a-t-il changé? Ici il a dit: faire une petite chose ou une grande, et plus loin, lorsqu'il rappela ses premières paroles, il a dit: faire du bien ou du mal.

Car bien et mal, c'est l'explication de petite et grande, c'est-à-dire les nihoushim; et il visait l'instant, car l'essentiel de l'intention de Balak était de séparer la devekout d'Israël en visant l'instant, et aussi qu'il aille à la rencontre des nehashim pour faire des nehashim afin qu'il y ait succès pour Balak. Et c'est ce qu'il a dit (22,6): celui que tu bénis est béni, et celui que tu maudiras sera maudit.

Et il a dit celui que tu bénis sur lui-même, et celui que tu maudiras sur Israël:

Et c'est pourquoi il va bien qu'il ait dit מבורך, qui est un langage du passé: il est déjà béni. Et יואר est un langage du futur.

L'affaire est que Balak était déjà béni, ayant mérité la royauté, et il demanda qu'il cause par les nihoushim qu'il reste dans son succès; et pour Israël, qu'il cause, en visant les instants, qu'ils soient maudits, à Dieu ne plaise. Et Balak ne choisissait pas les nihoushim contre Israël, seulement des nihoushim pour lui, pour son succès.

Et en Israël, il voulait séparer la devekout. Et Balaam les hait davantage que Balak et employa tous les stratagèmes qu'il pouvait faire.

Lorsqu'il vit que l'esprit de sainteté se retirait de lui, il alla à la rencontre des nehashim, même contre Israël. Mais: et l'esprit d'Elokim fut sur Israël.

Et Balak ne lui demanda des nehushim que pour lui, pour le bien, et pour Israël קבה, qui est le mal. Il en résulte que bien ou mal est l'explication de petite et grande:

Et l'affaire de: s'ils sont venus pour t'appeler, etc. Selon la voie qu'a écrite Rachi: si l'appel est le tien, etc.

Mais c'est dans une autre affaire, et la voici: car tout est aux mains du Ciel, hors, etc. (Berakhot 33b), et le choix est donné dans la main de l'homme.

Et là-dessus le Nom, béni soit-Il, l'interrogea et dit: si tu tiens à une chose qui est à toi et non à un autre, c'est-à-dire du côté de la prophétie, et tu choisis Ma volonté, ce que Je te commanderai, alors lève-toi, va avec eux. Mais si tu tiens à une chose qui ne t'est pas attribuée à toi seul par essence, comme ceux-ci qui sont venus, et des kesamim dans leurs mains.

Et Balak était plus divinateur que Balaam, et aussi d'aller à la rencontre des nehashim. Même s'il était un grand augure, il n'y en a pas comme lui au monde, néanmoins cela n'est pas appelé à toi, ce qui t'est attribué à toi; car Balaam rattachait son être à la prophétie, comme il a dit (24,4 et 16): oracle de celui qui entend les paroles de El.

Et le Nom, béni soit-Il, lui dit (22,20): s'ils sont venus pour t'appeler, lève-toi, va avec eux, seulement la parole que, etc. Sur cette intention, le Nom, béni soit-Il, dit d'abord à Balaam: tu n'iras pas avec eux, tu ne maudiras pas le peuple; Il ne lui interdit pas l'aller, seulement Il lui dit: tu n'iras pas afin de maudire le peuple, seulement ce que Je te parlerai, cela tu feras.

Ensuite Balaam alla et tint la corde par les deux bouts: il avait en tête que si le Nom, béni soit-Il, n'acceptait pas de les maudire, alors il irait à la rencontre des nehashim qui démentent la famille d'en haut. Et la preuve: qu'il prit son ânesse, car il se rendait impur avec son ânesse, comme mentionné au chapitre Helek (Sanhédrin 105a), et de là il tira les nihoushim:

C'est pourquoi (Nombres 22,22): et la colère d'Elokim s'enflamma parce qu'il allait, et l'ange de ה' se tint, etc. Rachi a apporté un midrach aggada qui se trouve dans le Tanhuma: que vit-il pour se tenir en trois endroits?

Les signes des Patriarches. Il lui montra, c'est-à-dire que tu n'opéreras aucune chose, ni par kesem ni par na'hach, car leur mérite est grand.

C'est pourquoi il est écrit (là, 23,23): car il n'y a pas de na'hach en Yaakov et pas de kesem en Israël. Et il mentionna Yaakov plus que les autres Patriarches, car sa couche était parfaite: non comme Abraham, de qui sortit de son fils Ishmael, et Esau le fils de son fils.

Et non comme Its'hak, de qui sortit Esau. Et c'est (22,24): un sentier des vignes, allusion à Abraham, dont il est dit (Isaie 5,1): mon bien-aimé avait une vigne.

Et il y avait une clôture de ce côté et une clôture de ce côté: allusion aux deux impropres qui sortirent de lui. Et les clôtures sont afin que le na'hach ne morde pas.

Et voici, Ishmael est du côté droit, comme il est connu; ensuite: et elle se serra contre le mur, c'est un autre côté, c'est Its'hak de qui sortit un impropre, et Esau sortit de lui, et il est du côté gauche, comme il est connu. Mais il se tint dans un lieu étroit où l'on ne peut pencher ni à droite ni à gauche: c'est Yaakov, dont la couche est parfaite, et il est la ligne du milieu: