Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Balak, Torah Ohr (1/5)

Sache qu'aucun mal ne descend d'en haut sur la nation d'Israël, car ils sont fils de ה'. Et même lorsque la colère de ה' s'est enflammée contre eux dans les destructions des Sanctuaires et la destruction d'Israël et leur exil parmi les nations, tout est pour leur bien.

Et comme un homme châtie son fils, ה' nous châtie, et tout est pour notre bien : pour que nous soyons raffinés dans le creuset des nations, pour achever péché et transgression, afin d'être purs sans lies, sans scorie, seulement une lumière brillante pour l'avenir. Car les souffrances nettoient et aussi amènent à la techouva, comme nous l'expliquerons dans les parachiot qui sont entre les détroits.

Et alors s'accomplira (Psaumes 30,2) : je T'exalterai, ה', car Tu m'as relevé (דליתני). Et cela a deux explications : un langage de pauvreté, et un langage d'élévation.

Car la pauvreté, ce sont les détresses, elles sont les causes de l'élévation et elles font qu'il y ait un surplus de lumière par rapport à ce qui était. Et ce surplus de lumière viendra des ténèbres, car Il m'a fait siéger dans les ténèbres afin qu'une grande lumière sorte des ténèbres.

Et comme le sang qui se transforme en lait, qui est blanc, ainsi ה' a changé la malédiction en bénédiction (Deutéronome 23,6), car la malédiction elle-même s'est changée en bénédiction. Et la destruction du Temple est sa construction, car la destruction du Temple cause qu'il soit (Lamentations 4,22) : achevé est ton châtiment, fille de Sion.

Et alors sera bâti le grand Temple, qui est la construction de la Maison des mondes éternels. C'est pourquoi l'on observe l'honneur dans sa destruction comme on l'observait dans son établissement, car la destruction est la cause de l'établissement véritable.

Et c'est selon ce qu'on a enseigné (Chabbat 31b) : celui qui détruit afin de construire. Et le jeûne du quatrième et le jeûne du cinquième etc. seront pour joie et allégresse (Zacharie 8,19).

Et sur cela vient l'allusion dans la Torah, dans les paroles d'Aharon qui a dit (Exode 32,5) : fête pour ה' demain. Et il a dit cela sur le 17 Tamouz ; et il y a un demain qui est pour un temps ultérieur (Tan'houma, Bo 13).

Et il a fait allusion que, à l'avenir, le jeûne du quatrième sera pour fête, pour joie et allégresse. Et le neuf Av est appelé moed (temps fixé), comme il est écrit (Lamentations 1,15) : Il a convoqué contre moi un moed, au nom de l'avenir où ce sera une fête.

C'est pourquoi le neuf Av tombe toujours comme tombe le premier jour de Pessa'h, où Israël sont sortis d'Égypte, qui est un avant-goût de la délivrance de l'avenir, comme il est écrit (Michee 7,15) : comme les jours de ta sortie d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles.

Et par cela se résout une forte difficulté qu'il y a dans le verset (Deutéronome 28,63) : et il sera, comme ה' ton Elokim s'est réjoui, etc., ainsi Il se réjouira (ישיש), etc. Et Razal (nos Sages, de mémoire bénie) ont objecté (Megilla 10b) : or le Saint, béni soit-Il, s'afflige dans la détresse d'Israël, et comment a-t-Il dit qu'Il se réjouirait de leur perte.

Et ils ont résolu : Lui, Il ne se réjouit pas, mais Il fait se réjouir les autres. La précision aussi : il est écrit ישיש et non ישוש.

Jusqu-ici. Et c'est difficile : or il est écrit : ainsi ה' ton Elokim se réjouira sur toi, et ceci s'explique qu'Il se réjouit Lui-même ; et pourquoi est-il écrit ישיש ?

Et ainsi il est écrit (Isaie 61,10) : je me réjouirai de joie (שוש אשיש). Mais force est de dire que ישוש n'a qu'une seule explication : qu'Il se réjouit Lui-même.

Et ainsi il est écrit dans la paracha Nitsavim (Deutéronome 30,9) : car ה' reviendra à se réjouir sur toi pour le bien, comme Il s'est réjoui, etc. Mais ישיש a deux explications : parfois son sens est qu'Il fait se réjouir les autres, et parfois son sens est qu'Il se réjouit Lui-même.

Mais encore avons-nous besoin de faire savoir : pour quelle raison a-t-Il décrété qu'un seul mot ait deux explications. Et selon ce que j'ai écrit, cela va bien, car ces deux explications montent en un seul roseau.

Car ce que Lui, béni soit-Il, fait se réjouir les autres, c'est-à-dire que les nations, nos adversaires, deviennent tête, cela même est la cause que ה' se réjouira à l'avenir du bien de Son peuple Israël, car de la malédiction sera la bénédiction.

Et c'est le sujet de ce qui est écrit (Lamentations 3,32) : car s'Il afflige, Il aura compassion. Et c'est difficile : il aurait dû dire et Il aura compassion.

Mais l'affliction est la cause des miséricordes. Glose (hagaha) : et de ce que j'ai écrit s'expliquera le Midrach Eikha Rabbati (1,32) : car ה' l'a affligée à cause de la multitude de ses transgressions (Lamentations 1,5) ; on pourrait croire que ce fut gratuitement ; l'enseignement est de dire : à cause de la multitude de ses transgressions.

Jusqu-ici. Et il y a lieu de s'étonner : comment viendrait-il à l'esprit que le Nom, béni soit-Il, donne un châtiment gratuitement ?

Certes, pour le bien, nous trouvons un don gratuit, mais non pour le mal, car Il désire la bonté. Il est connu qu'il y a une distinction entre l'inquiétude et la peine.

Car la peine est vers le passé, et l'inquiétude est vers l'avenir. Et certes il convient à l'homme de s'inquiéter pour l'avenir, afin d'être sauvé de quelque obstacle ; mais pour s'affliger du passé, ce qui est passé est passé, et qu'il reçoive les souffrances par amour, car que sort-il de la peine, et ce n'est que gratuit.

Et dans la destruction du Temple qui est passée, nous nous sommes beaucoup affligés et avons porté son deuil. Et ce que l'Écriture a dit : car ה' a affligé, cela veut dire un commandement pour les générations : Il nous a commandés d'être affligés et peinés sur la destruction.

Et là-dessus le Midrach objecte : on pourrait croire que ce fut gratuitement ; or toute peine sur ce qui est passé est gratuite, car ce qui est passé est passé. À cela il a répondu : l'enseignement est de dire : à cause de la multitude de ses transgressions, faisant allusion à ce que j'ai écrit : que la destruction et les exils expient l'iniquité, purifient et raffinent.

Et cela est pour deux raisons. Première : car les souffrances nettoient.

Et la seconde : car elles amènent à la techouva. Car en nous souvenant que, à cause de nos fautes, nous avons été exilés de notre terre, et que nous n'avons ni autel ni kohen qui expie pour nous.

Aussi, par nos nombreuses iniquités, nous manquons de toutes les saintetés, et l'esprit d'impureté a prévalu, et alors nous sommes souillés de faute. Comme il est écrit (Lamentations 5,16) : la couronne de notre tête est tombée ; malheur à nous, car nous avons fauté.

Puisque nous n'avons plus le Sanctuaire ni les sacrifices pour expier, alors malheur à nous, car nous avons fauté. Et c'est : à cause de la multitude de ses transgressions.

Et cela veut aussi dire multitude, car elles se prolongent longtemps : nos pères ont fauté et ils ne sont plus, et nous, nous avons souffert. Et il a dit ses transgressions et non ses transgresseurs, selon la manière dont Berouria a répondu à Rabbi Meir : que les péchés s'achèvent (Psaumes 104,35), et non les pécheurs (Berakhot 10a).

Car les péchés s'en iront et l'esprit d'impureté passera, et alors restera pur et net. C'est pourquoi il a dit : car ה' a affligé ; il a mentionné le Nom de miséricorde, car le jugement est la miséricorde.

Et par cela s'expliquera le Midrach Eikha Rabbati (2,6) : Il a coupé dans l'ardeur de la colère toute corne d'Israël (Lamentations 2,3). Il y a dix cornes.

La corne d'Abraham, il est dit (Isaie 5,1) : une corne était à mon bien-aimé, au keren d'un fils d'huile. La corne d'Its'hak, il est dit (Genèse 22,13) : pris au buisson par ses cornes.

La corne de Joseph, il est dit (Deutéronome 33,17) : et les cornes du réem sont ses cornes. La corne de Moché, il est écrit (Exode 34,29) : car la peau de son visage rayonnait.

La corne de la Torah, il est écrit (Habaquq 3,4) : des rayons de Sa main à Lui. La corne de la prêtrise, il est écrit (Psaumes 112,9) : sa corne s'élèvera dans la gloire.

La corne de la lévite, il est dit (I Chroniques 25,5) : tous ceux-ci fils de Héman, voyant du roi dans les paroles de Elokim, pour élever la corne. La corne de la prophétie, il est écrit (I Samuel 2,1) : ma corne s'est élevée en ה'.

La corne du Temple, il est écrit (Psaumes 22,22) : des cornes des reemim Tu m'as répondu. La corne d'Israël, il est écrit (Psaumes 148,14) : et Il a élevé la corne de Son peuple.

Et il y a ceux qui disent : la corne du Messie, il est dit (I Samuel 2,10) : et Il donnera force à Son roi et élèvera la corne de Son Messie. Et toutes étaient placées sur la tête d'Israël.

Et dès qu'ils ont fauté, elles leur ont été prises ; c'est ce qui est écrit (Lamentations 2,3) : Il a coupé dans l'ardeur de la colère toute corne d'Israël. Et elles ont été données aux nations du monde, il est écrit (Daniel 7,20) : et au sujet des dix cornes, etc.

Et il est écrit après (ibid. 24) : et les dix cornes, de ce royaume dix rois se lèveront, etc.

Et lorsque Israël font techouva, le Saint, béni soit-Il, les ramène à leur place, il est écrit (Psaumes 75,11) : et toutes les cornes des méchants Je couperai, les cornes du tsadik s'élèveront. Les cornes que le Juste du monde à coupées.

Quand les ramène-t-Il à leur place ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, élèvera la corne de Son Messie, il est écrit : et Il donnera force à Son roi et élèvera la corne de Son Messie.

Jusqu-ici.

Et il y a lieu de s'étonner : comment le Temple, ou la prêtrise et la lévite, ont-ils été donnés aux nations ? Ont-elles donc un Temple, ou y a-t-il parmi elles des kohanim et des lévites, et ainsi de tous ceux qu'il a énumérés ?

Mais ils ont voulu dire : par les nations nous parvenons à ces cornes, en surplus de lumière et en éternité, car les exils raffinent. Et comme ce qu'a dit Rabbi Yehoshua à Rabbi Eliezer au chapitre Helek (Sanhédrin 97b) : s'ils ne font pas techouva, ils ne sont pas délivrés, seulement le Saint, béni soit-Il, leur suscite un roi dont les décrets sont durs comme Haman, et Israël font techouva et Il les ramène au bien.

Jusqu-ici.

Et sur le verset (Lamentations 4,22) : achevé est ton iniquité, fille de Sion, Helbo au nom de Rabbi Yo'hanan a dit (Eikha Rabba, fin du chapitre 4) : meilleure fut l'enlèvement de l'anneau de Pharaon pour Israël en Égypte que les quarante ans où Moché prophétisa sur eux dans le désert, car par ceci il y eut délivrance et par cela il n'y eut pas de délivrance. Resh Lakish dit : meilleure fut l'enlèvement de l'anneau d'Assuérus que les six cent mille prophètes qui prophétisèrent aux jours d'Élie, car par ceci etc.

Et les rabbins disent : meilleur fut le rouleau des Lamentations pour Israël que les quarante ans où Jérémie prophétisa sur eux, car par ceci Israël ont pris une apokhi (quittance) complète ; c'est ce qui est écrit : achevé est ton iniquité, fille de Sion, etc. Jusqu-ici.

Voici : du fort sort le doux (Juges 14,14), et je me suis déjà étendu sur cet enseignement en d'autres endroits.

Et sur cela il est écrit (Deutéronome 30,1) : et il sera, lorsque viendront sur toi toutes ces choses, la bénédiction et la malédiction, etc., et tu les ramèneras à ton cœur. Difficulté : à quoi cela sert-il qu'il mentionne ici les bénédictions, et il n'aurait dû mentionner que les malédictions, qui causent la techouva.

Mais la malédiction est la bénédiction, et comme il est écrit (Deutéronome 23,6) : et ה' ton Elokim a changé la malédiction en bénédiction. Et Balaam qui était prêt à les maudire, au contraire il les a bénis, et l'ange mauvais a répondu contre son gré, et l'accusateur est devenu défenseur.

Et il fallait que ce soit par Balaam, car il est prophète et tête et source de toutes les nations, le correspondant, comme Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui était tête et source de tous les prophètes d'Israël. Et ceci en face de cela, Elokim l'a fait.

Et Razal ont dit (Sifri, Deutéronome 34,10) : il ne s'est pas levé en Israël comme Moché ; en Israël il ne s'est pas levé, mais parmi les nations il s'est levé, et quel est-il ? Balaam.

Et il y a lieu de s'étonner : comment croire que Balaam le devin impur, son degré, sa connaissance, à Dieu ne plaise, seraient comme Moché notre maître, que la paix soit sur lui.

Et le Zohar (tome 3, 193b) a écrit à ce sujet, et voici son langage : ce méchant de Balaam se louait lui-même en tout, et il faisait un vol de l'esprit, il volait, et il s'élevait par ses paroles : de petites paroles il faisait de grandes. Ce qu'il disait, il le disait sur ces paroles impures, et il disait vrai.

Mais ce méchant parlait et se louait lui-même de façon cachée, et il s'élevait par ses paroles, de sorte que quiconque l'entendait pensait qu'il s'élevait au-dessus de tous les prophètes du monde, car il est écrit (Nombres 24,16) : qui entend les paroles de El et connaît la connaissance du Très-Haut. Quel homme au monde, s'il entendait de sa bouche ces paroles, ne penserait pas qu'il n'y a pas au monde de prophète fidèle comme lui.

Et c'était vrai, et ainsi c'était. Oracle de celui qui entend : ainsi c'était.

Et il connaît la connaissance du Très-Haut : ainsi c'était. Mais ce méchant parlait des degrés auxquels il s'était attaché.

Qui entend les paroles de El : une parole qui est dans une montée élevée. Et ainsi il a dit : qui entend les paroles de El ; האל n'est pas écrit, car האל, Sa voie est parfaite ; mais El sans article, c'est un autre el, car tu ne te prosterneras pas devant un autre el (Exode 34,14).

Qui entend les paroles de El : c'est une petite parole, et elle paraît à celui qui ne sait pas qu'elle est grande et élevée. Et il connaît la connaissance du Très-Haut : sur tous les degrés d'impureté, ceux qui gouvernent le navire de la mer et de la tempête, ils sont quarante moins un.

Et ce chef de bord par la main duquel tous sont gouvernés, il est supérieur sur tous. À cela ce méchant s'attachait et disait qu'il connaissait la connaissance du Très-Haut, le degré qui est supérieur sur tous ceux qui gouvernent le navire.

Qui entendrait ainsi, sans connaître sa pensée, et ne dirait pas qu'il n'y en avait pas comme lui au monde. Mais ce méchant se louait lui-même de façon cachée, et disait des paroles de vérité et volait l'esprit des hommes du monde.

Celui qui voit la vision de Shaddai : quiconque entend cela pense qu'il voyait ce qu'un autre au monde ne voyait pas. Vision de Shaddai : c'est une branche parmi ces branches qui sortaient de Shaddai.

Glose (hagaha) : la vision de Shaddai n'est pas Shaddai. Et des premiers prophètes il est dit (Exode 6,3) : et Je suis apparu à Abraham et à Its'hak etc. en El Shaddai.

Et lui, il voyait comme une vision de Shaddai. Et voici, il est deux degrés au-dessous d'eux, car El Shaddai c'est le fondement et la couronne, qui est la parole complète incluse de jugement et de miséricordes.

Et Shaddai, c'est la couronne seule. Et il prophétisait d'elle par une parole incluse avec ce qui est au-dessous d'elle, et cela s'appelle vision de Shaddai.

Et c'est ce que les sages de la Kabbale ont appelé entre les soleils, qui est entre le grand usage et le petit usage. Et ils furent punis en haut et ils sont appelés vision, comme il est dit (I Rois 7,5) : et vis-à-vis d'une vision vers une vision, des branches qui sortent de la.

Et quelle est cette vision ? Aza et Azaël, qui sont tombé et l'œil découvert, et lui est vision de Shaddai, car il voyait tombé et l'œil découvert.

Jusqu-ici.

Voici que la chose n'était pas en essence que, à Dieu ne plaise, il atteigne le degré de Moché notre maître, que la paix soit sur lui ; seulement il parlait une langue qui s'entend de deux faces, et les auditeurs comprenaient ses paroles comme s'il était très grand dans l'atteinte et la connaissance. Et selon cela, ce qu'ils ont dit : mais parmi les nations il s'est levé, ils ont voulu dire : selon la compréhension des auditeurs des paroles de Balaam.