Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Chukat, Torah Ohr (3/4)

Les jugements du Nom sont vérité, ils sont tous justes (Psaumes 19,10). Vois l'Alshikh, sur la paracha Michpatim: même si l'on juge les choses rationnelles, chacune prise à part, on peut justifier son jugement, mais non lorsqu'on les joint.

Si tu joins deux jugements, demande par exemple aux nations quelle peine encourt le meurtrier: on répondra la mort, et l'on aura bien parlé. Demande, pris seul, quelle peine encourt le voleur: on répondra la mort, en justifiant ce jugement par de bonnes raisons, disant que l'on pénétrera jusqu'au fond de son avis, etc.

Demande ces deux choses ensemble, et l'on dira que la peine des deux est pareillement la mort: l'intellect s'y refuse. Mais nos jugements concernant les choses rationnelles sont justes, chacun par lui-même, et ils sont justes ensemble: le meurtrier est jugé à mort et le voleur doit une restitution au double; cela est facile à comprendre.

Revenons au sujet. Ces quatre, Torah du Nom, Torah de Dieu, Torah de vérité et Torah de l'homme, sont quatre catégories qui portent quatre noms: 1. am (peuple); 2. kahal (assemblée); 3. edah (communauté); 4. kahal du Nom.

L'am de l'égalité dans les choses rationnelles est l'erev rav (foule mêlée). Il y a un am auquel s'ajoute quelque sainteté.

Le kahal est au-dessus de cela; les sages, de bénie mémoire, ont dit (Yevamot 57a) que les convertis sont appelés kahal, et ils accèdent aux mitsvot de la Torah et à leurs raisons. L'edah est au-dessus d'eux: l'edah sainte et complète connaît Son Nom, béni soit-Il.

Le kahal du Nom est le secret de nechama le-nechama (l'âme de l'âme), le retour de l'âme à son lieu.

L'affaire des eaux de Meriva (מי מריבה) est obscure quant à la faute, et les commentateurs sont nombreux. L'Abarbanel a rapporté dix avis; vois-là et ceux qui sont venus après lui.

Moi aussi, je donnerai ma réponse pour ma part, car la couronne de la Torah est posée devant tous. J'ai entendu à ce sujet une belle explication au nom du gaon Rabbi Moché Isserles, de bénie mémoire; j'y ajouterai une touche de mon cru.

Ainsi sera résolue la variation des noms, parfois am, parfois Bnei Israël; sera également résolu le fait qu'il les ait appelés morim (rebelles). En effet, une fois expliqué que la faute était dans une autre affaire, nous devons dire qu'il n'a pas fauté en disant morim.

Note marginale: ceci exclut l'avis de Rabbi Moché ben Maïmon, Maimonide, dans les Huit Chapitres, qui écrit que la faute fut que Moché se mit en colère et les appela morim.

J'ai déjà écrit que la manifestation publique des miracles, dans tous les signes et prodiges qu'accomplit Moché, est la grande excellence qui vient du Nom. Seul un peuple saint, qui sert le Très-Haut, mérita de voir cela; il ne s'agit pas de faire des miracles sous les yeux des fourbes, car ce n'est pas le lieu de leur devekout (attachement).

Seule une edah complète, dans le secret de La Torah du Nom est parfaite (Psaumes 19,8), s'unit alors au kahal du Nom; les deux sont appelés Bnei Israël. L'Écriture dit: Le peuple disputa, ce sont les disputants (Nombres 20,3).

Ils clamèrent pour attiser davantage la dispute et dirent: Pourquoi avez-vous fait venir le kahal du Nom? (Nombres 20,4), comme s'ils ne se plaignaient pas pour eux-mêmes, mais disaient: Comment n'avez-vous pas épargné aussi le kahal du Nom?

Moché et Aharon agirent ainsi: ils ne tinrent pas compte du peuple de degré inférieur, sinon parce que le kahal était avec lui. Tel est le sens de Moché et Aharon s'éloignèrent d'auprès du kahal (Nombres 20,6).

Le Nom ordonna de rassembler l'edah, et à plus forte raison le kahal du Nom, afin qu'ils regardent; mais Moché et Aharon s'éloignèrent d'auprès du kahal, et c'est pourquoi ils fautèrent. Ils ne fautèrent pas en les appelant morim, car ils n'appelèrent pas rebelle la descendance d'Abraham, mais seulement le kahal.

Vous ne ferez pas entrer: même le kahal, qui n'avait pas reçu de part dans le pays mais y habitait néanmoins, et à plus forte raison vous ne ferez pas entrer l'edah. Que J'ai donné se rapporte aux Bnei Israël; ou les Bnei Israël ont disputé.

Difficulté: selon cela, c'est pourtant le peuple qui disputa, comme je l'ai expliqué. Cela se résout selon ce que j'ai expliqué ailleurs: Si toi tu étais Saul et lui David, combien de David aurais-Je perdus devant lui (Moed Katan 16b).

Le sujet est qu'il y avait un décret ancien selon lequel la royauté devait appartenir à la maison de David; mais elle ne pouvait passer de la puissance à l'acte que par une cause. C'est pourquoi Saul fut frappé à cause d'une seule faute (Yoma 22a), afin que la royauté revienne à ses légitimes détenteurs, David et sa descendance pour toujours.

De même ici, il y avait un décret ancien dans Maintenant tu verras (Exode 6,1), mais non les trente et un rois. Ce décret ancien venait aussi d'Israël: Israël n'était pas digne que Moché Rabbenu, que la paix soit sur lui, le guide vers la terre d'Israël, car il n'était pas digne des miracles qui auraient eu lieu avec Moché, comme Rabbi Levi ben Gershom (Ralbag) l'a écrit au verset Moché, Mon serviteur, est mort; maintenant, lève-toi, passe ce Jourdain (Josue 1,2).

Ainsi, cela est clair. Dans la paracha Devarim, au sujet des explorateurs, il est écrit: Le Nom s'est aussi irrité contre moi à cause de vous (Deutéronome 1,37).

Ici, il est écrit: Parce que vous n'avez pas eu foi en Moi (Nombres 20,12), et là-bas: Dans cette affaire vous ne croyez pas (Deutéronome 1,32). Mais le secret de l'affaire est comme je l'ai expliqué: le décret était ancien, le Nom s'était irrité contre Moché à cause d'Israël, en raison de leur faute ancienne; seulement, maintenant, il passa de la puissance à l'acte.

Tel est le sens de Ce sont les eaux de Meriva, où les Bnei Israël avaient déjà disputé (Nombres 20,13); comprends-le. Sans cela, la formulation Ce sont les eaux de Meriva est difficile, et Rabbi Shlomo Yitzhaki (Rachi) a écrit ce qu'il a écrit.

Maintenant, avec l'aide du Nom, nous viendrons aux enseignements.

Introduction. Ces quatre, reshima (empreinte), hakika (gravure), hatsiva (taille) et asiya (action), sont les quatre degrés d'Israël dans le niveau de leur appréhension, et Moché Rabbenu, que la paix soit sur lui, est au-dessus d'eux.

Elles se divisent en deux qui sont quatre. Il y a aussi quatre périodes: 1. le Premier Temple est bâti; 2. il est détruit; 3. le Second Temple est bâti; 4. il est détruit.

Leur correspondent: 1. la prophétie; 2. la fin de la prophétie; 3. la Roua'h hakodech (esprit saint); 4. la fin de la Roua'h hakodech. Les deux premières sont cachées; les deux suivantes sont révélées par rapport à elles.

Pendant toute la durée du Premier Temple, la prophétie était des étincelles de reshima issues de l'extension de Moché Rabbenu, que la paix soit sur lui. Au temps de l'exil de Babylone, Daniel entra dans la fin de la reshima, la fin de la prophétie.

Dans le Guide des égarés, II, chapitre 45, Maimonide écrit que Daniel n'est pas prophète. Cela semble aussi ressortir du premier chapitre de Meguila (3a): Moi, Daniel, je vis seul la vision; les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision, mais une grande frayeur tomba sur eux (Daniel 10,7).

Qui étaient ces hommes? Rabbi Yirmeya, ou, selon un autre avis, Rabbi Hiyya bar Abba, dit: Ce sont Haggai, Zacharie et Malachie.

Eux étaient supérieurs à lui, et lui leur était supérieur. Eux lui étaient supérieurs parce qu'ils étaient prophètes et lui ne l'était pas; lui leur était supérieur parce qu'il vit et eux ne virent pas.

L'Abarbanel, au début de son livre Maayanéi haYeshuah, est en désaccord et rapporte que le Seder Olam (chronique de l'ordre du monde), lorsqu'il énumère les prophètes, compte Daniel parmi eux. En outre, comment ne serait-il pas prophète, alors qu'il a prophétisé de grandes et précieuses prophéties?

Ce passage en est au contraire la preuve: lui vit et eux ne virent pas. Lorsqu'ils disent qu'eux sont prophètes, le sens est que le prophète est celui qui est envoyé annoncer sa prophétie à Israël; car navi vient de niv sefatayim (expression des lèvres), comme les sages, de bénie mémoire, l'ont dit au sujet de Aaron, ton frère, sera ton prophète (Exode 7,1).

Daniel, bien que son degré fût grand, n'a pas été envoyé pour l'annoncer à Israël; aussi ne fut-il pas appelé prophète. Et si tu demandes quelle est la raison de tout cela, on peut répondre que Haggai, Zacharie et Malachie revinrent avec les exilés en terre d'Israël; ils devaient donc être des envoyés du Nom à Israël, ce qui n'était pas le cas de Daniel.

Or il est écrit: La parole du Nom fut adressée à Abram dans une vision (Genèse 15,1). Il est évident que le degré de notre père Abraham est infiniment plus élevé, et qu'on ne l'appelle pas prophète seulement parce qu'il n'était pas un envoyé de Sa part, béni soit-Il.

Telle est la voie de l'Abarbanel; vois-la. Quant à moi, je dis de Maimonide et de l'Abarbanel: les unes et les autres sont paroles du Dieu vivant; car Daniel était prophète, mais il était la fin de la prophétie, et tout cela est une part de reshima.

Deuxièmement, au temps de la Perse et de la Médie, Mordekhai, commencement de la rédemption, est le secret de la hakika: la Roua'h hakodech et sa racine. Car il englobe la Roua'h hakodech comme Moché Rabbenu, que la paix soit sur lui, englobe la prophétie; cela est indiqué dans Esther Rabbah.

Mordekhai, ici-bas, correspond à Moché Rabbenu, que la paix soit sur lui, là-haut. Ainsi est-il écrit (Meguila 7a): ils ont établi en haut ce qu'ils avaient reçu en bas.

D'où savons-nous que Mordekhai est l'essence même de la Roua'h hakodech? Les sages, de bénie mémoire, ont dit là-bas: Esther fut dite par la Roua'h hakodech.

Troisièmement, vient ensuite Shimon haTsadik, au commencement du Second Temple et durant sa continuation jusqu'aux jours de la Grèce: la Roua'h hakodech, secret de la hatsiva. Il faisait partie des survivants des Hommes de la Grande Assemblée; la Torah écrite fut scellée, et la Roua'h hakodech allait en diminuant jusqu'à la destruction.

Quatrièmement, ensuite, dans l'exil d'Edom (Rome), apparut une bat kol (voix céleste), secret de la révélation dans le secret de l'asiya, jusqu'à la clôture du Talmud; alors nous n'avons que cette Torah. Notre midrach est maintenant expliqué: la vache rousse, purification de l'impureté du mort.

Dans le premier chapitre d'Avodah Zarah (5a), Rabbi Yossi dit: Israël n'a reçu la Torah que pour que l'ange de la mort, une nation et une langue n'exercent pas leur pouvoir sur eux, ainsi qu'il est dit: J'avais dit: Vous êtes des êtres divins, et vous tous des fils du Très-Haut. Mais vous mourrez comme l'homme, et vous tomberez comme l'un des princes (Psaumes 82,7).

Voici: lorsqu'au don de la Torah Israël fit tomber l'un des metatramoulin (מטטרמולין, supports du char céleste), la face du bœuf à gauche (Shemot Rabbah 3,2), le Satan et les nations nous raillent. Lorsque la chose est rectifiée, la Torah du Nom est parfaite (Psaumes 19,8), et même un ange mauvais répond Amen.

À l'inverse, le Satan et les nations nous raillent. Dans le prologue de Eikha (Lamentations), section 2, il est dit: Une armée sera livrée contre le sacrifice perpétuel par transgression (Daniel 8,12).

Armée ne désigne que les royaumes, comme il est dit: Le Nom châtiera l'armée des hauteurs dans les hauteurs, etc. (Isaie 24,21).

Le sacrifice perpétuel, ce sont Israël, car il est écrit: Tu le méditeras jour et nuit (Josue 1,8). Par transgression signifie par la transgression de la Torah.

Tant qu'Israël jette les paroles de la Torah à terre, la royauté édicte ses décrets et réussit, comme il est dit: La vérité fut jetée à terre (Daniel 8,12). Or vérité ne désigne que la Torah, comme il est dit: Acquiers la vérité et ne la vends pas (Proverbes 23,23).

Si tu jettes les paroles de la Torah à terre, aussitôt la royauté réussit; c'est ce qui est écrit: Elle agit et réussit (Daniel 8,12), et parmi les nations il n'y a pas de Torah (Lamentations 2,9). En tout cas, la promesse est qu'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance (Deutéronome 31,21).

Le Midrach Rabbah, à la fin de la paracha Chemini (13,5), dit: Le chameau, c'est Babylone, car il rumine: il élève Daniel, comme il est dit: Daniel était à la porte du roi (Daniel 2,49). Le daman, c'est la Médie, car il rumine: il élève Mordekhai, comme il est dit: Mordekhai était assis à la porte du roi (Esther 2,19).

Et le lièvre, c'est la Grèce, car il rumine: il élève les justes. Alexandre, lorsqu'il voyait Shimon haTsadik, se mettait debout.

On lui dit: Devant un Juif, tu te tiens debout? Il leur dit: Lorsque je pars à la guerre, je vois son image et je vaincs.

Et le porc, c'est Edom: il ne rumine pas, car il n'élève pas les justes. Non seulement il ne les élève pas, mais il les tue, comme il est dit: J'étais irrité contre mon peuple, j'ai profane mon héritage (Isaie 47,6).

Mon héritage, c'est Rabbi Akiva et ses compagnons. Fin de ses paroles.

L'analogie de ceci est notre midrach: la vache, c'est l'Égypte, qui a élevé Moché Rabbenu, que la paix soit sur lui, au-dessus de tous; la rousse, c'est Babylone, qui élève Daniel; la parfaite, c'est la Médie, qui élève Mordekhai; sans défaut, c'est la Grèce, qui élève Shimon haTsadik; et aucun joug n'est monté sur elle. À l'opposé des choses rationnelles, elle dit: Qui ai-je dans les cieux?

(Psaumes 73,25). Le joug de la royauté du Ciel n'est pas monté sur elle, mais seulement le joug de derekh eretz (conduite du monde).

Le midrach de Rabbi Yehoshoua de Sakhnin mentionne ces quatre, qui, dans leurs lois, se contredisent les uns les autres; cette contradiction est une construction, et ils sont la réponse d'Israël au Satan et aux nations au sujet du hok (décret supra-rationnel). Par eux, il est donné de comprendre ensemble les choses qui sont un hok.

Voici, à ce propos, la glose de Rabbi Meir de Padoue, le Maharam de Padoue, au début du Sefer haMadda (Livre de la Connaissance). Il rapporte, au nom de Maimonide, auteur du Guide des égarés, et de Rabbi Levi ben Gershom (Ralbag), une démonstration de la création du monde: puisque le corps céleste a une seule nature et se différencie par de très nombreuses distinctions, un astre réchauffe et un autre refroidit, l'un éclaire par lui-même et l'autre reçoit la lumière, l'un se meut rapidement et l'autre, etc.; l'un porte une multitude d'astres et l'autre, etc.; et tous ont une seule nature, il y eut assurément un artisan avec intention et volonté, etc.

Telle est aussi notre réponse aux nations et au Satan, qui nous raillent et disent que le commandement est sans goût ni parfum, seulement pour décréter des décrets sans intention. Notre réponse est que cela est impossible: si tel était le cas, pourquoi le Nom aurait-Il décrété des choses contradictoires?

Nécessairement, c'est un hok, secret de reshima, c'est-à-dire la volonté qui contient une chose et son opposé, et de là découlent les autres houkim.