Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Chukat, Torah Ohr (2/4)

Pour expliquer le midrach, expliquons le mot hok (décret) et le mot gezerah (décret tranché); tous deux sont justes dans le premier aspect appelé rechimou (trace), secret du ratson (volonté), que j'ai expliqué. Nous avons déjà dit que la spiritualité des middot (qualités) est les nechamot (âmes), une part divine qui éclaire l'âme du tsaddik afin de faire connaître Sa divinité, comme il est rapporté dans le Zohar.

Or l'essence de la nechama a deux aspects: l'aspect supérieur s'unit à Sa vérité, et l'aspect inférieur s'attache au tsaddik. Ils sont indiqués par les deux mots cités dans le Zohar: 'faire connaître Sa divinité'.

Sa divinité est le premier aspect, et 'faire connaître' le second. Le premier aspect est appelé hok: il est l'authenticité éternelle, un hok qui ne passera pas.

L'aspect de 'faire connaître' est appelé gezerah, une chose retranchée et prise de Lui, béni soit-Il. Tous deux sont dans la part du rechimou appelée ratson.

Lorsqu'Il dit: 'hokah hakakti', le mot hakakti désigne les étincelles de compréhension de l'aspect du hok qui se sont répandues vers Moché notre maître, que la paix soit sur lui. Lorsqu'Il dit: 'gezerah gazarti', les étincelles de compréhension de l'aspect de la gezerah se sont répandues vers Rabbi Akiva, que la paix soit sur lui; le tout est dans le secret du rechimou.

Or l'aspect du hok est plus caché que celui de la gezerah. Tel est le secret de ce qui fut révélé à Rabbi Akiva et ne fut pas révélé à Moché notre maître.

Il n'a pas dit: plus que ce qui fut révélé à Moché notre maître, car cela aurait implique une plus grande élévation. Mais, dans l'aspect de la révélation, Rabbi Akiva était plus attaché que Moché notre maître, tandis que Moché notre maître était plus attaché à l'aspect caché.

À quoi cela ressemble-t-il? Un ange appréhende un ange plus qu'il n'appréhende un homme, et plus qu'un homme n'appréhende un ange; un homme appréhende un homme plus qu'il n'appréhende un ange, et plus qu'un ange n'appréhende un homme.

Note: de cela on comprendra quoi répondre à ceux qui se plaignent de la très haute grandeur du Zohar, composé d'après les paroles de Rabbi Shimon bar Yohai, et qui demandent pourquoi la halakha ne suit pas Rabbi Shimon contre son contradicteur. Ils ne savent pas et ne comprennent pas que cela provient de sa très grande élévation: son appréhension était élevée dans la profondeur de la spiritualité, de sorte qu'il ne pouvait établir l'acte matériel en regard de cette spiritualité.

Le sujet est plus intérieur encore, et s'explique par ce qu'ils ont dit: 'Les unes et les autres sont les paroles de l'É-lokim vivant' (Erouvin 13,2). Son sens a été expliqué plus haut dans le derach de la parashat Parah, rapporté dans la parashat Vayakhel-Pekoudei, et je l'ai longuement développé dans mon traité Shevouot.

Car l'influx (hashpaah) est selon la préparation des receveurs à recevoir, et la halakha est de s'incliner après la majorité. Même si les paroles de l'individu sont plus élevées, cela vient de ce que cet individu est parmi les bnei aliyah (hommes élevés).

Si la majorité d'Israël avait cette appréhension, alors la halakha, qui est la middah (attribut) de Malkhout (royaume) recevant l'influx d'en haut, recevrait cet influx; de même, l'acte de la mitsvah (commandement) serait accompli ici-bas afin d'en être le réceptacle. Mais, puisque la majorité n'est pas ainsi, la préparation de leur réception est telle; c'est pourquoi la mitsvah se fait ainsi dans son acte matériel.

Voir là-bas en détail. Ainsi se comprend l'enseignement précédent: 'Le nom de l'un était Eliezer; dans l'avenir Rabbi Eliezer commencera le traité Parah, etc.' Or la halakha ne suit pas ses paroles, mais les sages qui divergent, comme l'explique Maimonide (Rambam); et pourtant Rabbi Eliezer s'éleva par son raisonnement, qui est haut et sublime.

Le Midrach Rabbah sur la parashat Beha'alotekha rapporte aussi ceci (15,10): Rabbi Levi fils de Rabbi dit: 'Une menorah (candélabre) pure descendit des cieux. Le Saint, béni soit-Il, dit à Moché: Tu feras une menorah d'or pur.

Il dit: Comment la ferons-nous? Il lui dit: La menorah sera faite d'une seule pièce battue.

Pourtant Moché eut de la difficulté, descendit et oublia. Il monta et dit: Mon Maître, je l'ai oubliée.

Il la montra à Moché, qui eut encore de la difficulté. Il lui dit: Vois et fais.

Il prit alors une menorah de feu et lui montra sa fabrication; pourtant Moché eut encore de la difficulté. Le Saint, béni soit-Il, lui dit: Va chez Betsalel, et il la fera.

Il parla à Betsalel, qui la fit aussitôt. Moché s'étonna et dit: Combien de fois le Saint, béni soit-Il, me l'a montrée et j'ai eu de la difficulté à la faire, tandis que toi, qui ne l'as pas vue, tu l'as faite de ton propre savoir!

Betsalel, tu te tenais dans l'ombre de É-l lorsque le Saint, béni soit-Il, me montra sa fabrication, etc.' Il est difficile de comprendre comment Betsalel comprit plus que Moché notre maître. Si Rabbi n'avait pas enseigné, d'où Rabbi Hiyya l'aurait-il su?

Bien qu'il fut dans l'ombre de É-l, Moché notre maître avait pourtant vu davantage. Au contraire, c'est précisément ce qui en fut la cause: dans l'acte de sa fabrication matérielle, qui devait être le réceptacle de la grande spiritualité appréhendée par Moché notre maître, celui-ci ne pouvait la produire effectivement que par Betsalel, qui se tenait dans l'ombre de É-l, et non dans la force de É-l, pour ainsi dire, comme Moché notre maître, appelé homme d'É-lokim.

Cela suffit au sage. Ainsi, le hok et la gezerah sont pour Moché notre maître et pour Rabbi Akiva, à savoir 'hokah hakakti' et 'gezerah gazarti'; mais pour Israël, c'est un hok fixé en son lieu, qui ne bouge pas.

Toutes les dimensions cachées ne permettent pas d'y réfléchir, je veux dire à cause de: 'Ne recherche pas ce qui est trop merveilleux pour toi' (Hagigah 13,1). Il ne faut pas le comprendre simplement comme s'il n'était pas permis de se demander pourquoi Il a ordonné une chose sans raison.

Ce sujet suit ce qu'ont écrit les commentateurs: 'Car c'est un hok pour Israël' (Psaumes 81,5), mais le mishpat (motif de la chose) est 'pour l'É-lokim de Yaakov'. Dans le mot 'pour l'É-lokim' est allusion à Moché notre maître, appelé 'homme d'É-lokim' (Deutéronome 33,1); c'est l'aspect de Sa divinité exposé plus haut.

Ensuite, Yaakov est indiqué par le nom Akiva, et l'aleph ajoutée indique É-lokim.

Moché et Akiva sont égaux en mispar qatan (réduction numérique): douze; car 'ce Moché, l'homme' (Exode 32,1), ז"ה, vaut douze. Mais la supériorité de Moché sur Rabbi Akiva apparaît dans le grand nombre, ainsi.

On sait que le nom Yabok (יב"ק) est la somme de trois Noms révélés à Moché: Ehyeh (אהי"ה), le Nom, qui lui fut fait connaître, et Adonaï (אדנ"י), 'tel est Mon souvenir'; ces trois Noms donnent Yabok. Le Nom lui-même, dans lequel réside la prophétie de Moché, a le nombre de kaf-vav (כ"ף ו"ו), en rapport avec Yabok.

Une autre supériorité de Moché notre maître est ce que nos sages ont dit: cinquante portes de la bina (intelligence) furent données à Moché notre maître (Roch Hashanah 21,2). Des cinquante portes de la bina s'étend le Nom de soixante-douze, issu du 'Hessed (bonté), par lequel la mer fut fendue.

Si l'on retire une, pour la cinquantième porte qui fut cachée à Moché notre maître, il reste ici aussi soixante et onze. Ce sont les soixante et onze du Sanhédrin avec Aharon, et Moché notre maître est au-dessus d'eux, égal à tous, comme il est rapporté au début du traité Sanhédrin (16,2).

Tel est le secret de: 'Il passa le gué du Yabok' (Genèse 32,23); car Yaakov notre père est comme Moché notre maître, sauf que l'un est au dedans et l'autre au dehors, comme il est rapporté dans le Zohar, Tikounei Zohar, tikoun 13 (29,1). Le secret de 'vayaavor (ויעבור)' est soixante-douze et deux cent seize (ע"ב, רי"ו), et il reste soixante et onze, comme je l'ai expliqué; il y a encore Yabok, comme expliqué.

Par ces choses Moché notre maître fut élevé. Mais Rabbi Akiva, qui était une branche de lui, est indiqué dans son nom: joins soixante et onze et Yabok, les lettres d'Akiva (עקיב"א); examine bien.

Revenons à l'enseignement: ce n'est pas le mort qui rend impur, c'est-à-dire le mort manifeste, mais sa racine de mort qui est en lui, Samael (ange accusateur), qui réside en lui, qui rend impur. Ainsi ce ne sont pas les eaux manifestes qui purifient, mais leur secret et leur racine d'en haut qui purifient; elles sont 'hokah hakakti, etc.

Tu n'as pas le droit de transgresser Mon décret'.

Il est écrit dans Vaethanan: 'Vois, je vous ai enseigné des décrets (hukkim) et des jugements (mishpatim)' (Deutéronome 4,5). C'est-à-dire: à partir des mitsvot dont le secret t'est connu, depuis l'aspect de la connaissance et au-dessous, crois aux hukkim cachés.

Ainsi, par la force de l'aspect des gezerot (décrets), tu viendras à la foi dans le hok; examine bien. Maintenant expliquons la chose en elle-même, les quatre aspects mentionnés plus haut.

Nous trouvons quatre expressions: premièrement, 'Torah de ה''; deuxièmement, 'Torah d'É-lokim', comme il est écrit: 'Ils lisaient dans le livre, dans la Torah d'É-lokim, en expliquant et en donnant l'intelligence' (Nehemie 8,8); troisièmement, 'Torah de vérité'; quatrièmement, 'Torah de l'homme'. Elles sont deux qui font quatre: les deux premières sont cachées, les deux secondes révélées, mais il y a des aspects dans chacune.

Les premières, qui sont cachées, sont le Nom et É-lokim, l'aspect intérieur, secret du monde intelligible, secret de: 'ה' est Un et Son Nom est Un.' Le Nom est caché; É-lokim est, par rapport à Lui, le secret de Son Nom révélé, dont la guematria est la nature (הטבע). Yitro dit: 'Car ה' est plus grand que tous les É-lokim' (Exode 18,11).

Il est écrit: 'Afin que Mon Nom soit raconté' (Exode 9,16), allusion au Nom; il est encore écrit: 'Mon Nom est ה'' (Exode 6,3); et il est écrit: 'Tous les signes et les prodiges que Moché accomplit', changement de la nature (Deutéronome 34,11), du côté du Nom. C'est le premier sujet: le rechimou.

Le deuxième, É-lokim, est une connaissance intelligible: 'car il connaît Mon Nom', le Nom connu des intelligents parmi les enfants d'Israël; c'est la hakikah (gravure). Cela est indiqué au début du verset, car il est écrit: 'car il connaît Mon Nom' (Psaumes 91,14).

Les mots כי בי חשק ont les points vocaliques holam, sheva et kamats, points du Nom. Parfois le Nom se présente avec les points vocaliques d'É-lokim; ainsi est aussi gravé kaf-vav (כ"ף ו"ו), vingt-six, pour le Nom, et peh-vav (פ"ו), quatre-vingt-six, pour É-lokim.

De même, le Nom écrit en plénitude est Mah (מ"ה, quarante-cinq), mem-hé, É-lokim; comprends. C'est l'aspect des choses cachées.

Les deux autres sont révélées: troisièmement, Torah de vérité, les mitsvot avec leurs raisons révélées, vérifiées pour tous; quatrièmement, Torah de l'homme, les choses intelligibles.

Les bénédictions de la Torah avant et après la lecture y font allusion. Avant la lecture, elles visent les deux premières: premièrement, 'qui nous a donné Sa Torah'; deuxièmement, 'Béni sois-Tu, ה', qui donnes la Torah' - révélation et appréhension du caché.

Ensuite viennent les révélées: troisièmement, 'Torah de vérité'; quatrièmement, 'vie éternelle'. L'explication est que tout va vers un seul lieu et retourne, dans sa spiritualité, vers le caché.

C'est: 'La Torah de ה' est parfaite' (Psaumes 19,8).

Voici l'allusion du verset: 'Vois, je vous ai enseigné des hukkim et des mishpatim' (Deutéronome 4,5). Les hukkim sont à l'image des mishpatim: ils ont un motif et ne sont pas une chose vide; et si elle est vide, c'est de vous (Deutéronome 32,47).

Les mishpatim sont à l'image des hukkim, car ils sont dans le degré caché. Même les choses faciles et comprises, appelées mishpatim, retournent au degré caché; de même les middot.

Tel est le sens simple de ce qu'écrivent les commentateurs au sujet du fait que Rabbi Yehouda HaNassi, notre saint maître, a commencé le traité Avot par: 'Moché reçut la Torah...' C'est pour nous apprendre que, bien que les sages des nations aient eux aussi composé de nombreux livres sur les middot, ne dis pas qu'elles ne viennent pas du Sinaï. C'est pourquoi il nous apprend: 'Moché reçut.' Or la différence est grande.

Les philosophes ont appréhendé les middot convenables du côté de l'homme en tant qu'homme; mais Moché reçut au Sinaï une Torah dont les middot sont des middot du Saint, béni soit-Il, selon: 'Tu marcheras dans Ses voies' (Deutéronome 28,9), 'De même qu'Il est...' (Chabbat 133,2), car nos âmes sont une part du Saint, béni soit-Il. À titre d'allusion, ils ont dit: 'La mesure du Saint, béni soit-Il, n'est pas la mesure de la chair et du sang' (Berakhot 5,1).

Ils veulent dire que les philosophes ont compris les middot du côté de l'homme, qui est chair et sang; c'est pourquoi ils ont dit que celui qui voit les sages des nations bénit: 'Béni soit Celui qui a donné de Sa sagesse à la chair et au sang' (Berakhot 58,1). Mais nos middot sont les middot du Saint, béni soit-Il; comprends bien.

Ainsi leur appréhension, du côté de l'homme, est appelée haye shaah (vie d'un instant), tandis que notre appréhension, du côté du Saint, béni soit-Il, est appelée haye olam (vie éternelle). C'est le sens de: 'Il a planté en nous la vie éternelle'; la formule 'Béni sois-Tu...' les inclut toutes deux ensemble.

Il dit 'Moché reçut la Torah', car le principe de toutes les middot est l'anavah (humilité), comme le comprend de lui-même le sage intelligent, et toutes dépendent de l'humilité. À la mesure de Sa grandeur est Son humilité.

C'est pourquoi Moché, qui mérita cette middah dans sa perfection, s'éleva au-dessus de tous et fut l'aspaklaria hameira (miroir lumineux). Les middot de Rabbi Akiva procèdent elles aussi de la source de Moché notre maître.

Dans le chapitre HaMitkabel (Gittin 67,1), il est enseigné: Rabbi Shimon dit à ses disciples: 'Mes fils, répétez mes middot, car elles sont des terumot (prélèvements) parmi les terumot de Rabbi Akiva.'

Examine ce que nous avons écrit: tu trouveras quatre parties correspondant aux quatre vents; elles font six extrémités par l'ajout du haut et du bas. Je veux dire que, dans le dernier aspect, Moché s'éleva des régions les plus basses, comme je l'ai expliqué; et à ces six extrémités correspondent six versets.

'La Torah de ה' est parfaite...' Cette parole traite de la part de rechimou, l'aspect appelé nechama de la nechama, qui est maintenant absente et nous manque alors que nous sommes encore en vie, comme la vache rousse est tamima (entière); dans l'avenir, elle deviendra parfaite. Tamima fait aussi allusion à: 'elles seront jointes ensemble, entières' (Exode 26,24).

Or nos sages ont dit: 'Il n'y a ni avant ni après dans la Torah' (Pesahim 6,2). Il est difficile de comprendre comment la Torah sainte ne serait pas ordonnée dans un ordre.

Mais voici son explication: en vérité, il n'y a ni avant ni après; ne te trompe pas en disant que cette chose devrait être avant et cette autre après. Il n'en est pas ainsi, car en vérité il n'y a ni avant ni après.

Dans le secret caché, dans les secrets des secrets, elles sont ensemble entières et ordonnées; même si, pour nos yeux de chair, selon le sens simple, il semble qu'il n'en soit pas ainsi, elle est parfaite.

Et quand se révélera-t-elle? Il dit: 'elle restaure l'âme'.

Dans ce monde, l'âme est appelée nechama; quand elle retourne au lieu dont elle fut extraite, elle est alors nechama de la nechama. Mais Moché notre maître l'avait appréhendée de son vivant, et après lui Rabbi Akiva; ils sont témoins qu'il existe des raisons, des secrets intérieurs.

C'est ce que dit le second verset: 'Le témoignage de ה' est fidèle' (Psaumes 19,8); il s'agit de Moché notre maître, car il est écrit: 'Dans toute Ma maison, il est fidèle' (Nombres 12,7). De même Rabbi Akiva, qui entra en paix et sortit en paix.

Il est dit dans le traité Hagigah (14,2) que les anges du service voulurent eux aussi le repousser. Sans aucun doute, ils ne voulurent le repousser qu'en le traitant comme celui qui regarda et fut atteint, afin qu'il devienne fou; mais le Saint, béni soit-Il, le sauva.

C'est le sens de: 'elle rend sage le simple.'

En regard de la deuxième partie, Torah d'É-lokim, il dit: 'Les piqqudim (préceptes) de ה' sont droits, ils réjouissent le cœur' (Psaumes 19,9), selon: 'Mon cœur a vu beaucoup de sagesse' (Qohelet 1,16), et une grande appréhension par vision prophétique vient de la joie. Piqqudim est de la racine de moufkad et pakid (déposé et préposé), c'est-à-dire de ce qui demeure auprès de Lui, béni soit-Il, et qu'Il n'a pas révélé explicitement dans la Torah.

En regard de la troisième partie: 'La mitsvah de ה' est pure' (Psaumes 19,9), c'est-à-dire les mitsvot selon leurs motifs, 'éclairant les yeux', visibles aux yeux. En regard de la quatrième partie sont les middot intelligibles, même parmi les nations. 'La crainte de ה' est pure...' (Psaumes 19,10) correspond à 'Moché reçut la Torah...'; c'est ce qui 'demeure à jamais', comme je l'ai expliqué, et la vie éternelle.