Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Korach, Torah Ohr (4/5)

Ainsi Korah, sous l'effet de la jalousie, se revêtit d'orgueil; aussi voulut-il s'élever au-dessus de lui. Tel est le sens de 'Korah, fils de Yitshar, prit' (Nombres 16,1): il considéra qu'il était fils de Yitshar.

Dans le Midrach Rabbah (18,16), Rabbi Levi dit: 'Pourquoi contesta-t-il Moche? Il dit: Je suis fils de Yitshar; or Yitshar est l'huile, comme il est écrit: ton moût et ton huile (Deutéronome 14,23), et l'huile flotte au-dessus.' Ensuite, il considéra qu'il était issu de Kehat, distingué pour le port de l'Arche sainte.

Il pensa aussi que, puisqu'il était fils de Yitshar, la dignité de chef devait lui revenir, et non à Elitsafan fils d'Ouziel, qui était le quatrième des frères. Toutes ces formes d'orgueil dont il se revêtit venaient de la jalousie, et celle-ci le fit sortir du monde:

Datan et Aviram considérèrent qu'ils étaient fils de Reouven, le premier-né, et donc dignes de grandeur. C'est pourquoi ils rendirent un jugement déformé et nièrent la prophétie particulière de Moche, c'est-à-dire cette nomination.

Leur faute fut la taava (convoitise), qui fait sortir l'homme du monde et qui est l'inverse de l'enseignement: 'Qui est riche?', etc. Ils pensèrent de Moche notre maître, de mémoire bénie, qu'il avait fait cela pour enrichir sa famille; c'est pourquoi il fit d'Aaron et de ses fils des prêtres, et de sa tribu des Lévites, afin qu'ils s'enrichissent des dons sacerdotaux et des dîmes, etc.

L'encens aussi enrichit, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Yoma 26a). C'est pourquoi ils se plaignirent: 'Nous as-tu donné un héritage de champ et de vigne?', etc.

(Nombres 16,14). Tel est aussi le sens de: 'Ils sortirent debout à l'entrée de leurs tentes' (Nombres 16,27): debout, ils ne se souvinrent pas du sens secret de la mezouza, qui indique la plénitude des biens, comme je l'ai écrit plus haut, au passage qui commence par 'Vé-al eleh'.

J'ai déjà écrit plus haut, au passage qui commence par 'Selon le sens simple', que ces trois choses, jalousie, taava et honneur, correspondent au fort, au riche et au sage; ce sont les trois perfections du corps, des biens et de l'âme, ainsi que les trois tikounim (rectifications): tsitsit (franges rituelles), mezouza (parchemin fixé au montant de la porte) et tefilin (phylactères). Korah, qui se revêtit de jalousie, se moqua des tsitsit.

Datan et Aviram, qui se revêtirent de taava, ne portèrent pas leurs yeux sur la mezouza. Quant aux deux cent cinquante hommes, leur cas relève du sens secret des tefilin, comme nous l'expliquerons, si le Nom le veut:

Or Datan et Aviram dirent: 'Vas-tu crever les yeux de ces hommes?' Cela contient un sens secret, selon ce que j'ai indiqué plus haut au sujet de Korah, qui est Caïn. Datan et Aviram, de l'assemblée de Korah, lequel est Caïn, dénoncèrent Moche notre maître, de mémoire bénie, lorsqu'il tua l'Égyptien, qui était lui aussi un gilgoul (réincarnation) de Caïn.

Maintenant, ils portèrent les yeux vers la richesse, comme ils le dirent: 'Nous as-tu donné un héritage de champ et de vigne?' (Nombres 16,14), car ils avaient perdu leurs biens. C'est ainsi qu'il est écrit à leur sujet: 'Tous les hommes qui en voulaient à ta vie sont morts' (Exode 4,19), c'est-à-dire qu'ils avaient perdu leurs biens.

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Nedarim 64b): quatre personnes sont considérées comme mortes: celui qui n'a pas d'enfants, le metsora (lépreux), le pauvre et l'aveugle. Ces hommes étaient ainsi frappés de ces quatre formes de mort.

Nos Sages tenaient pour certain qu'ils n'avaient pas eu d'enfants en Égypte, contrairement à cette génération où les enfants d'Israël furent féconds, se multiplièrent et pullulèrent; ces hommes, eux, n'en avaient pas. Leurs enfants, qu'ils avaient ensuite, périrent maintenant dans la querelle de Korah.

Assurément, ils étaient metsoraim, car telle est la loi du metsora: celui qui fait sortir le mal; eux avaient dénoncé Moche notre maître. Et s'ils n'étaient pas lépreux dans leur corps, ils l'étaient dans leurs âmes.

Ainsi est-il dit dans le Zohar, voir Tan'houma Metsora 2: 'Qui garde sa bouche et sa langue préserve son âme de la détresse' (Proverbes 21,23). Ne lis pas mitsarat (מצרת, la détresse de son âme), mais metsora'at nafsho (מצורעת נפשו, son âme est lépreuse): il s'agit de sa nechama (âme).

La formule 'tous les hommes sont morts' ajoute donc qu'ils avaient perdu leurs biens. C'est pourquoi sortit de leur bouche la malédiction: 'Vas-tu crever les yeux de ces hommes?', une malédiction d'aveuglement.

Les paroles de Rachi, qui explique l'expression 'tous les hommes sont morts' par la perte de leurs biens, sont donc exactes. Datan et Aviram péchèrent ainsi sous l'aspect de la taava, qui est l'inverse de la qualité du riche, etc.:

Les deux cent cinquante hommes, parmi lesquels se trouvaient les princes, avaient une intention pour le Ciel, et non de faire le mal; ils se trompèrent seulement. Ils tenaient cependant leur querelle pour une querelle pour le Ciel, et il n'y avait chez eux aucun aspect de déni, loin de nous, loin de nous.

Ils croyaient au Nom et en Moche, Son serviteur, et savaient avec certitude que tout ce que fait Moche notre maître, de mémoire bénie, vient de la bouche de la Guevoura (Puissance divine). Ils pensaient seulement que la nomination d'Aaron et de ses fils venait de ce que Moche notre maître avait demandé cela au Saint, béni soit-Il, et avait prié afin que l'honneur ne quitte pas sa maison, sa famille et sa tribu; et le Saint accomplit le désir de ceux qui Le craignent (Psaumes 145,19).

Pour cela, ils se plaignirent et poursuivirent l'honneur: non l'honneur illusoire et impur, mais l'honneur dont les sages héritent (Proverbes 3,35), à savoir l'honneur spirituel. Car il est connu que les dignités en Israël, par lesquelles le Saint partage de Sa gloire avec ceux qui Le craignent, ne dépendent ni du physique ni de la matière; tout y est spirituel, car la gloire de la Chekhina (Présence divine) repose sur celui qui les reçoit.

La nomination sert à l'accomplissement de la Torah et de la mitsva, et à rendre ses titulaires proches du Royaume des Cieux, comme le savent ceux qui pénètrent dans le secret du Nom. Cette élévation manifeste un surcroît de sainteté.

C'est pourquoi ils désiraient cet honneur, qui relève de l'ordre des sages, car ils voulaient se tenir dans le secret du Nom. En particulier, ils connaissaient le secret de l'intercalation (du calendrier), grand secret parmi les secrets supérieurs, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, dans Bamidbar Rabbah (18,20): 'les appelés de l'assemblée' (Nombres 16,2), car ils pouvaient intercaler l'année, etc.

Leur intention était que la sainteté supérieure se répande en tous et qu'ils deviennent eux aussi des êtres élevés:

Tel est le secret de 'ces fauteurs contre leurs propres âmes' (Nombres 17,3): toute faute est involontaire, car ils n'avaient pas agi délibérément; leur intention visait leurs âmes, afin que leur âme mérite un grand attachement et une compréhension supérieure. Leur cas était comme celui de Nadav et Avihou, qui étaient des grands d'Israël.

Ainsi Moche attesta à Aaron et dit: 'C'est ce qu'a dit le Nom: Je serai sanctifié par Mes proches' (Lévitique 10,3); ils sont plus grands que moi et que toi (Torat Kohanim 9,22). Dans le traité Sanhédrin (52a), il est dit: 'Nadav et Avihou marchaient déjà derrière Moche et Aaron et disaient: Quand ces deux vieillards mourront-ils, afin que nous héritions de la grandeur?' Au premier abord, c'était une faute criminelle.

Pourtant, ils accomplirent une transgression pour une intention sainte et désirèrent hériter de la grandeur afin de parvenir à une grande compréhension et d'être proches du Royaume des Cieux. C'est le sens de ce qui est écrit: 'dans leur rapprochement devant le Nom' (Lévitique 16,1), et non 'lorsqu'ils offrirent'.

Leur intention était qu'eux-mêmes se rapprochent devant le Nom. Ils moururent dans l'encens, qui est le service spirituel reliant le supérieur à l'inférieur; ils moururent par l'âme: l'âme fut brûlée et le corps demeura intact.

De même, ces deux cent cinquante âmes, suivant ce modèle, fautèrent dans leurs âmes pour leurs âmes; leur mort eut lieu par l'encens, comme celle de Nadav et Avihou:

Quant au fait qu'on appelle les deux cent cinquante hommes des fauteurs, alors que, d'après ce que j'ai écrit, ce sont de grands hommes, le Baal haTourim donna à leur sujet ce signe: ner (נר, 250), 'la lampe des méchants s'éteindra' (Proverbes 13,9). Ils ont fauté en ceci qu'ils se sont joints à la querelle de Korah et se sont associés à lui.

Il aurait fallu qu'ils restent seuls et ne se joignent pas aux méchants. C'est pourquoi, selon Bava Kamma (92a), 'avec l'épine, le chou est frappé'; tous furent donc appelés méchants:

Les versets: 'Ils se levèrent devant Moche, avec deux cent cinquante hommes parmi les fils d'Israël, chefs de l'assemblée, appelés de l'assemblée, hommes de renom' et 'Ils se rassemblèrent contre Moche et Aaron et leur dirent: Vous en avez trop! Car toute l'assemblée, tous sont saints, et le Nom est au milieu d'eux; pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l'assemblée du Nom?' (Nombres 16,2-3), s'expliquent de deux manières.

Lorsque Korah, Datan et Aviram prononcèrent ces paroles, leur intention était mauvaise; lorsque les deux cent cinquante hommes les prononcèrent, leur intention était bonne. Pour Korah, Datan et Aviram, 'ils se levèrent devant Moche' veut dire qu'ils se dressèrent contre eux.

De même, le Targum Yonatan rend 'ils se levèrent' par 'avec insolence'. Ils dirent: 'Toute l'assemblée, tous sont saints'; et Rachi explique: 'Tous ont entendu au Sinaï des paroles de la bouche de la Puissance...

Ce ne sont pas vous seuls qui avez entendu au Sinaï: Je suis le Nom, ton Dieu (Exode 20,2); toute l'assemblée l'a entendu.' Leur mauvaise intention était de nier la prophétie de Moche: tout ce qu'il dit, il le dit de son propre cœur. Car, si cela venait de la bouche du Saint, béni soit-Il, pourquoi ne l'aurions-nous pas entendu de la bouche du Saint Lui-même, comme nous avons entendu 'Je suis le Nom, ton Dieu' de la bouche de la Puissance?

Donc, certainement, cela n'est pas vrai; et ceci non plus n'est pas vrai: qu'il a nommé son frère prêtre et Elitsafan chef, tout était de son propre chef. Bien que Korah, Datan et Aviram fussent semblables dans ce déni, leur déni n'était pas le même.

Korah nia grandement la prophétie de Moche notre maître, de mémoire bénie, et il parla aussi avec malveillance contre le Nom, suggérant que, pour ainsi dire, le Nom avait formulé 'Je suis le Nom, ton Dieu' pour Sa propre gloire. C'est ce qui est rapporté dans le Midrach sur le verset: 'Tous les rois de la terre Te rendront grâce, le Nom, car ils ont entendu les paroles de Ta bouche' (Psaumes 138,4): lorsqu'Il dit 'Je suis le Nom, ton Dieu', ils disaient: 'Il le dit pour Son propre honneur', etc., jusqu'à ce qu'ils entendent: 'Honore ton père', etc.

(Exode 20,12; Kiddoushin 31a). Korah persista donc dans cette raillerie: 'nous avons entendu de Sa bouche: Je suis le Nom, ton Dieu'; puis il nia, dans son principe et dans ses détails, la prophétie de Moche notre maître.

Datan et Aviram, eux, ne nièrent pas autant, comme il a été dit plus haut: ils soupçonnèrent seulement Moche d'avoir décidé de lui-même la nomination d'Aaron, de ses fils et d'Elitsafan. Car si cela avait été décidé par le Saint, béni soit-Il, Il aurait dû le dire à Israël, comme Il avait fait connaître à Israël Son autorité et Sa royauté, à savoir: 'Je suis le Nom, ton Dieu'; ainsi aurait-Il du dire ceci.

D'autant plus qu'on ne nomme pas un dirigeant sur la communauté sinon avec l'accord de la communauté (Berakhot 55a). Malgré cela, tous deux participèrent au déni et agirent avec insolence contre Moche:

Les deux cent cinquante hommes, dont l'intention était de s'attacher à une sainteté supplémentaire, parlèrent eux aussi ainsi; mais l'intention de leurs paroles était bonne. Ne t'en étonne pas: nous trouvons dans le traité Gittin, au chapitre HaNizakin (57a), au sujet de Bar Deroma: 'D-ieu ne sortira pas avec nos armées.' On objecta: David aussi a dit cela (Psaumes 60,12).

On répondit: David le disait sous forme interrogative. Il en va de même ici: les deux cent cinquante hommes dirent eux aussi cela, mais leur intention était autre.

Tel est le sens de 'ils se levèrent': comme l'élève qui se lève devant son maître, avec respect. Leur demande était que toute la communauté fût sainte: que la sainteté ne se répande pas seulement parmi des individus d'élite, mais que toute la communauté soit proche de la sainteté.

Ils dirent: 'N'avons-nous pas entendu: Je suis le Nom, ton Dieu (Exode 20,2)?' Il faut demander pourquoi Il n'a pas dit: 'Je suis le Nom, votre Dieu.' Par cette parole, le Nom, béni soit-Il, a montré que chacun de nous est important à Ses yeux; c'est pourquoi Il a parlé au singulier. Par conséquent, le Nom sera parmi nous, comme Il l'a dit dans la promesse du bien à venir, dans la section Behoukotai (section hebdomadaire): 'Je marcherai parmi vous' (Lévitique 26,12), car alors la terre sera pleine de la connaissance du Nom (Isaie 11,9).

Et, dans l'intensité de leur désir de s'attacher au Nom, leur intention était comme celle des fils d'Aaron: 'lorsqu'ils s'approchèrent devant le Nom, ils moururent' (Lévitique 16,1); car ils demeurèrent attachés dans les hauteurs par l'intermédiaire de l'encens. Ainsi en fut-il de ceux-ci:

Tel est le secret de: 'Au matin, le Nom fera connaître' (Nombres 16,5), car il est écrit de même au sujet de l'encens: 'matin après matin, lorsqu'il arrangera les lampes, il la fera fumer' (Exode 30,7). Les deux cent cinquante hommes ne péchèrent pas délibérément.

Ils pensaient que la nomination faite par Moche était vraie et procédait de la Guevoura (Puissance divine). Ils pensaient cependant que Moche s'efforçait dans cette affaire, priait, et que le Saint, béni soit-Il, accomplit le désir de ceux qui Le craignent.

Mais la vérité n'était pas ainsi: c'était le décret du Nom. C'est ce que dit Moche notre maître, de mémoire bénie: 'l'homme que le Nom choisira' (Nombres 16,7); c'est-à-dire que le Nom est Celui qui choisit, et non moi, ni suivant mon propre avis:

Par cela s'éclaircit un propos étonnant du Midrach Rabbah (18,12), dont voici le texte: 'Moche dit: Par ceci vous saurez que le Nom m'a envoyé' (Nombres 16,28). À quoi cela est-il comparable?

Au chouchvin (garçon d'honneur) de la fille d'un roi, dont les preuves de virginité étaient entre ses mains. Un des convives se leva, insulta le chouchvin et dit: 'Il n'y eut pas de signes de virginité chez la fille du roi.' Le chouchvin se tint devant le roi et lui dit: 'Si tu ne réclames pas ton nifkin (titre de preuve), si tu ne fais pas sortir cet homme pour le tuer devant tous, moi aussi je dirai qu'il est certain que les signes de virginité n'ont pas été trouvés chez la fille du roi.' Le roi dit aussitôt: 'Mieux vaut tuer celui-ci plutôt que le chouchvin répande une mauvaise réputation sur ma fille.' Ainsi Korah s'opposa à Moche et dit: 'C'est de son propre cœur et de lui-même que Moche a dit toutes ces paroles.' Moche prit la parole devant le Saint, béni soit-Il: 'Si ces hommes meurent dans leurs lits comme meurent les hommes, et que les médecins, etc., moi aussi je renierai et dirai: le Nom ne m'a pas envoyé, et j'ai parlé de mon propre cœur.' Fin de la citation:

Il y a lieu de s'étonner: comment Moche a-t-il dit que, loin de nous, il voulait renier sa propre prophétie? La prophétie de Moche notre maître, de mémoire bénie, qui est au-dessus de celle de tous les prophètes, est l'un des fondements de la religion.

Glose: Il faut expliquer cela selon un profond secret. Il y a un secret concernant les faux prophètes: ils prophétisaient et pensaient dire la vérité.

Par leurs fautes, ils étaient descendus dans la profondeur de la kelipa (écorce impure); un esprit d'impureté leur parlait, et ils se trompaient en pensant que c'était la roua'h ha-kodech (Esprit saint), car leurs iniquités avaient causé cela. Mais la prophétie de Moche notre maître était sainte au comble de la sainteté, dans l'aspaklaria hameira (miroir lumineux); il n'avait aucun défaut qui puisse, loin de nous, le conduire à l'erreur.

Il dit seulement au Nom, béni soit-Il: 'Si Tu n'exerces pas le jugement, je serai moi aussi contraint de dire ainsi: je me trompe, loin de nous, dans la vision prophétique, et le Nom ne m'a pas envoyé, loin de nous.' Selon l'approche que j'ai exposée, cela s'explique: Moche savait lui-même qu'il ne lui était jamais venu à l'esprit de demander une grandeur pour son frère et sa tribu. Il pensait seulement que le Nom, béni soit-Il, avait peut-être fait Lui-même cette chose; mais non en raison de l'essence de la chose, à savoir qu'Aaron seul serait apte à la prêtrise, à l'exclusion de tout autre, et que sa tribu serait apte au saint service.

Peut-être le Nom avait-Il plutôt fait cela pour honorer Moche, bien que Moche ne le Lui eût pas demandé. C'est à ce sujet que Moche dit: 'Maître de l'univers, si Tu exerces le jugement sur ces méchants, je saurai alors que la nomination d'Aaron et de la tribu de Levi est une réalité intrinsèque, qui ne dépend d'aucun autre facteur, c'est-à-dire de moi.

Mais si Tu n'exerces pas le jugement, moi aussi je dirai: le Nom ne m'a pas envoyé; c'est-à-dire que l'envoi lié à cette nomination n'avait pas pour cause le Nom, qui connaît l'essence de la chose, mais qu'Il l'a fait pour mon honneur.'