Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Korach, Torah Ohr (3/5)

Dans le Midrach Mishlei (vois Pesikta Rabbati 22,6) au verset : celui qui commet adultère avec une femme manque de cœur (Proverbes 6,32), quiconque prend sur lui une autorité afin d'en jouir n'est que comme cet adultère qui jouit du corps d'une femme, etc. Rabbi Menahem bar Yaakov l'apporte de ceci (ibid.

25,8) : ne sors pas trop vite au litige (ריב), il est écrit לרב, jamais ne sois coureur après l'autorité. Pourquoi ainsi : que feras-tu à ta fin, quand ton prochain t'aura fait honte ; demain ils viennent et te posent des questions, que leur répondras-tu.

Rabbi Zeira l'apporte de ceci (Exode 20,7) : tu ne porteras pas ; si l'Écriture parlait d'un serment vain, voici qu'il est déjà dit (Lévitique 19,12) : et vous ne jurerez pas par Mon nom pour le mensonge, et que vient enseigner : tu ne porteras pas ? Que tu ne prennes pas sur toi une autorité, et tu n'es pas digne d'autorité.

A dit Rabbi Abahou : Moi Je suis appelé saint, et toi tu es appelé saint ; or si tu n'as pas en toi toutes les qualités qui sont en Moi, ne prends pas sur toi une autorité. Jusqu-ici leur langage :

Difficulté : quelle différence y a-t-il entre eux. Et encore il y a plusieurs précisions.

Le premier Tanna parle du sujet afin d'être appelé sage, car il est interdit de jouir dans le cœur et de se réjouir et de s'attribuer un mérite à soi-même d'avoir beaucoup étudié la Torah, car il est interdit de jouir des paroles de Torah. Et il est dans le traité Sota (4b) : et une femme mariée capture une âme précieuse (Proverbes 6,26), a dit Rabbi Hiya bar Abba, a dit Rabbi Yo'hanan : tout homme en qui il y a de l'orgueil finit par trébucher avec une femme mariée, et à plus forte raison lorsque l'orgueil vient de ce qu'il est sage dans la Torah.

Et la raison : car l'homme a été créé pour la Torah, comme ce qui est enseigné (Avot 2,8) : si tu as beaucoup étudié la Torah, ne t'attribue pas de mérite, car pour cela tu as été formé. Et la raison : car l'homme est une goutte corrompue, et par la Torah il rectifie la goutte corrompue et devient un puits enduit qui ne perd pas une goutte, et alors les paroles de Torah fructifient et se multiplient.

Et comme ils ont interprété (Haguiga 3b) : comme des clous plantés (Qohelet 12,11), de même que cette plantation fructifie et se multiplie, ainsi les paroles de Torah fructifient et se multiplient. Et la Torah est appelée femme, et comme il est écrit (Deutéronome 33,4) : Moche nous a prescrit une Torah, héritage (מורשה) ; ne lis pas מורשה, mais מאורסה (fiancée).

Mais quand on s'enorgueillit en elle, alors elle est une femme étrangère. Et il est enseigné (Chabbat 152a) : une femme est un ustensile plein d'ordure et tous courent après elle, et alors la goutte est une goutte corrompue :

Rabbi Menahem bar Yaakov parle du sujet afin qu'on m'appelle Rabbi, c'est-à-dire afin de s'enrichir, et un tel homme dont l'intention est de s'enrichir se détourne de son étude, et c'est ce qu'il a dit : demain ils viennent et te posent des questions, que leur répondras-tu. Rabbi Zeira parle du sujet afin d'être appelé ancien, qu'il ait force et puissance sur sa génération, et c'est ce qu'il a dit : tu n'es pas digne d'autorité, car le jugement est à Elokim ; il n'y a Elokim en tout endroit que des experts qui sont ordonnés, et j'ai expliqué cela ailleurs : car il n'y a de juge de vérité de façon absolue que le Nom, béni soit-Il, qui est témoin et qui est le juge et Lui, béni soit-Il, qui connaît la vérité.

Seulement le Nom, béni soit-Il, a donné permission à Moche notre maître, que la paix soit sur lui, de juger, et Il l'a appelé Elokim, comme il est écrit (Deutéronome 33,1) : Moche, homme de Elokim, et le Saint, béni soit-Il, l'a pour ainsi dire ordonné auprès de Lui, et ensuite Moche a imposé sa main sur Yehoshua, et ainsi de génération en génération, et tous sont ordonnés jusqu'au Nom, béni soit-Il, qui est le Juge de vérité et à qui est l'autorité véritable. Et elle a été donnée aux fils de l'homme, hommes d'élévation, par voie d'asmakhta (appui), mais l'autorité ne leur appartient pas en essence, car c'est à Lui, béni soit-Il, que le jugement appartient en lumière, et à Lui la force et la puissance.

Et sur cela il apporte : le Saint, béni soit-Il, est appelé saint ; or saint signifie séparé, et c'est pourquoi l'on dit : Saint, saint, saint, ה' des armées, car Il est séparé de tous les trois mondes. Néanmoins toute la terre est pleine de Sa gloire, car Il partage de Sa gloire à ceux qui Le craignent et les ordonne auprès de Lui :

Et voici, Moche notre maître, le berger fidèle, avait en lui ces perfections de sage, fort et riche, comme ont dit Razal : toutes en Moche. Mais Korach et son assemblée l'ont soupçonné à l'inverse, qu'il s'élevait beaucoup et voulait s'agrandir, c'est pourquoi aussi il a fait Aharon son frère grand kohen, et ses fils adjoints de la prêtrise.

Et c'est le sujet qu'ils le soupçonnaient d'une femme mariée au sens propre, car qui fait ceci fait cela, et comme ils ont dit dans l'enseignement ci-dessus : quiconque prend sur lui une autorité etc., comme cet adultère qui jouit du corps d'une femme. Et en cela ils ont fauté d'une grande faute, car ils ont nié le degré de la prophétie de Moche, qui est le maître des prophètes, et le degré des prophètes est d'être en ces trois dans la perfection ultime :

Et voici, Razal ont dit (Tanhuma 5) que son œil a trompé Korach, car il a vu une grande chaîne sortir de lui, Shemouel le prophète, etc. Mais il n'a pas su que cette chaîne est l'inverse de lui, car Korach était un homme de dispute et a fait dispute avec Moche et Aharon, et Shemouel était bon avec Elokim et avec les hommes, c'est-à-dire le degré de Moche et Aharon.

Et j'ai déjà écrit plus haut que ces trois perfections sont entre l'homme et le Lieu et entre l'homme et son prochain, et comme il est écrit (Proverbes 3,4) : et tu trouveras grâce et bon sens aux yeux de Elokim et de l'homme ; c'est ce qui est écrit (vois I Samuel 2,26) : bon avec Elokim et avec les hommes. Et par cela se comprendra ce qu'ont dit Razal (Berakhot 31b) : que Hanna a prié pour avoir une semence d'hommes qui soit équivalent à Moche et Aharon.

Et ainsi il est écrit (Psaumes 99,6) : Moche et Aharon parmi Ses prêtres, et Shemouel parmi ceux qui invoquent Son nom ; Shemouel est équivalent à Moche et Aharon. Et difficulté : voici qu'il est écrit (Deutéronome 34,10) : il ne s'est pas levé comme Moche.

Seulement le sujet est qu'il y avait en lui des attributs de Moche et Aharon. Car Moche notre maître, par l'abondance de son devekout (attachement) en Elokim, a saisi dans les attributs le tout pour Elokim.

Et c'est pourquoi il a été appelé Moche, homme de Elokim, car il n'avait pas tant de loisir de s'occuper des affaires des fils de l'homme, et il était bon avec Elokim. Et Aharon a saisi l'attribut de paix et s'occupait toujours de poursuivre la paix entre un homme et son prochain, et il était davantage bon avec les hommes.

Et Shemouel le prophète a saisi de l'attribut des deux : il était bon avec Elokim à la ressemblance de Moche notre maître, et il était bon avec les hommes à la ressemblance d'Aharon le kohen. Et ainsi nous trouvons qu'il circulait de ville en ville pour faire jugement de vérité et paix :

Et maintenant nous venons à l'explication de la paracha. La dispute de Korach, il y avait en eux trois groupes.

1. Korach était un moqueur, au sujet de qui il est dit (Psaumes 1,1) : dans le siège des moqueurs il n'a pas siégé, comme il est dans l'enseignement ci-dessus (début des mots : dans le Midrach Shoher Tov).

2. Datan et Aviram sont des méchants, comme il est écrit (Nombres 16,26) : et il alla vers Datan et Aviram, et ils dirent : écartez-vous donc des tentes de ces hommes méchants, et à leur sujet il est dit (Psaumes 1,1) : qui n'a pas marché dans le conseil des méchants.

Les deux cent cinquante hommes étaient pécheurs en leurs âmes, comme il est écrit (Nombres 17,3) : les encensoirs de ces pécheurs en leurs âmes, et à leur sujet il est dit (Psaumes 1,1) : dans le chemin des pécheurs il n'est pas resté. Korach était un moqueur et il se moquait du sujet du travail de la terre, et ensuite il se moquait du sujet du petit bétail, comme il est dans le Midrach ci-dessus.

Et nous trouvons dans la création du monde que Caïn a apporté du fruit de la terre, et Hevel a apporté du petit bétail, et Caïn a apporté du lin, et la laine vient du petit bétail, et il y a une grande différence entre eux, c'est pourquoi laine et lin ensemble sont kilayim (espèces mélangées), et je me suis étendu sur cette chose à sa place (vois paracha Noah, fin de Torah Ohr, début des mots : et un exemple) :

Et il est déjà connu ce qu'ont dit les kabbalistes : que Korach est un galgoul (transmigration) de Caïn ; Caïn a été transmigré trois fois du côté de l'âme, de l'esprit et de la nechama. Et c'est dans l'Égyptien que Moche a tué, et Yitro, beau-père de Moche, comme il est écrit (Juges 4,11) : et Hever le Qéni s'est séparé de Caïn, et ensuite en Korach.

Et Moche est un galgoul de Hevel. Et il a tiré vengeance de lui trois fois : il a tué l'Égyptien, et ainsi l'allusion (Exode 2,12) : et il frappa (ויך) l'Égyptien ; ויך avec le mot en guematria (הבל), המצרי en guematria (משה).

Et Yitro lui a fait soumission et lui a donné Tsippora sa fille, qui était la jumelle supplémentaire pour laquelle Caïn a tué Hevel. Et maintenant Korach, qui a fait la grande dispute et est revenu à sa corruption, alors Moche l'a tué et s'est accompli (Genèse 9,6) : qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé, c'est-à-dire que cet homme même qui a été tué, c'est lui qui tue son meurtrier, et ainsi Moche qui est Hevel.

Glose : sors et calcule et tu trouveras (קרח הבל) en guematria (משה). Et l'allusion en cela : car à l'avenir Korach reviendra et il aura le monde à venir.

Et dans le chapitre Helek (Sanhédrin 108a) ils l'apprennent du verset : ה' fait mourir et fait vivre, Il fait descendre au Shéol (séjour des morts) et Il fait monter ; il a été descendu au Shéol, mais à l'avenir il montera. Encore il y a une interprétation à la chose : צדיק כתמר יפרח, lettres finales (קרח).

Et le sujet est allude dans le verset : ה' fait mourir et fait vivre ; voici, Korach est descendu vivant au Shéol, et même qu'apparemment il est mort, mais en vérité il n'est pas mort, seulement il est resté vivant et reçoit des souffrances. Et le Saint, béni soit-Il, a fait cela pour son bien afin que la techouva lui serve, comme il se confesse et dit : Moche est vérité et sa Torah est vérité ; et s'il était mort vraiment, alors la techouva ne lui aurait pas servi, car il n'y a pas de techouva après la mort.

C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, l'a fait mourir et le fait vivre, et alors la techouva sert, et par cette force, même qu'il a été descendu au Shéol, il montera et fleurira comme le palmier. Et c'est ce qu'ils ont allude dans le Midrach (Shoher Tov 1) : et la voie des méchants périra, c'est Korach, car la voie périra et non eux ; seulement ils ne se lèveront pas, c'est le yekom (substance) qui est l'argent, mais à lui la techouva servira.

Et vois plus bas, paracha Vaethanan, mentionné là : (הבל) monte à (קין), car cinq fois (בל) montent à (קין), et il y a un secret merveilleux à la chose et tu le trouveras là. Il a tué Korach qui est Caïn, et sa mort fut par engloutissement, mesure contre mesure, car la terre a ouvert sa bouche pour engloutir le sang de Hevel ; ainsi a écrit le Tsiyoni :

Et voici, Caïn est appelé qina de-mesaavuta (jalousie d'impureté), comme l'a écrit le Zohar (tome 2, 231a) : que par la force de ce que le serpent est venu sur Hava et a jeté en elle une souillure, de cette souillure a été fait Caïn. Et la cause du serpent était la jalousie, car il a jalousé Hava.

Et ainsi Korach a jalousé la principauté d'Elitsafan, etc. Il se trouve que Korach est la souillure du serpent, et ces trois-là sont tenus dans la jalousie et le désir et l'honneur qui font sortir l'homme du monde, qui sont l'inverse des trois perfections susdites.

Et Korach du côté de la jalousie, et Datan et Aviram du côté du désir, et les deux cent cinquante hommes du côté de l'honneur, comme nous l'expliquerons :

Korach du côté de la jalousie, et il est la souillure du serpent, et comme le serpent a nié le renouvellement du monde, l'être à partir du néant, seulement l'être à partir de l'être, comme il est écrit (Bereshit Rabba 19,4) : de cet arbre Il a mangé et a créé le monde, et celui qui nie le renouvellement nie l'existence du Nom, béni soit-Il. Et ainsi Caïn, quand il a fait dispute avec Hevel, a dit : il n'y a pas de jugement et il n'y a pas de Juge et il n'y a pas d'autre monde, comme il est dans le Targoum Yonatan, paracha Bereshit.

Et ainsi Korach a nié la prophétie de Moche notre maître, et la Torah provenant des cieux. Et le monde à été créé au mérite de Moche, comme ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Bereshit Rabba 1,4) : Bereshit, à cause de Moche, il est dit (Deutéronome 33,21) : et il a vu un commencement pour lui.

Et Moche notre maître était l'inverse de la jalousie, comme il a dit à Yehoshua (Nombres 11,29) : es-tu jaloux pour moi, et il désirait que la prophétie se répande dans tout le peuple de ה'. Et Korach avait en lui une jalousie de la jalousie du serpent :

Et la dispute de Korach a été juxtaposée à la paracha des tsitsit (franges), comme a écrit Rachi, car les tsitsit indiquent l'unité du Nom, béni soit-Il, et Son existence, qu'Il, béni soit-Il, a renouvelé le monde, et indiquent la Torah provenant des cieux, et indiquent récompense et châtiment. Car dans les tsitsit il est écrit (Nombres 15,39) : et vous Le verrez ; car il y a en eux huit fils en dessous de la tresse, et huit fils au-dessus de la tresse enfilée dans l'aile, et ensuite cinq nœuds, chaque nœud double, voici ils sont dix, et le tout ensemble monte à vingt-six, comme le compte du Nom ידו"ד, qui indique Il était, Il est, Il sera, et qu'Il a fait être le tout :

Et ils indiquent un autre secret : le het (ח) ce sont huit fils, le dalet (דל"ת) ce sont quatre tsitsit, l'alef (א) le nœud supérieur de la Torah. Et ainsi cela indique le renouvellement du monde : quatre tsitsit pour les quatre vents du monde, suspendus au vêtement supérieur, c'est-à-dire : le Roi a revêtu la majesté (Psaumes 93,1) etc., ils sont noués et suspendus à Lui et se déroulent en bas, et quatre tsitsit sont trente-deux fils, comme le compte de trente-deux Elokim mentionnés dans la création du monde.

Et ainsi cela indique la Torah provenant des cieux, car tsitsit et huit fils et cinq nœuds montent à six cent treize. Et ainsi cela indique récompense et châtiment, car le tekhelet (bleu céleste) indique le jugement comme ont dit les kabbalistes, et le blanc indique les miséricordes.

Et Korach qui a nié la prophétie de Moche à cause de sa jalousie, alors il a nié aussi en Lui, béni soit-Il, comme Caïn qui a dit : il n'y a pas de jugement et il n'y a pas de Juge, même qu'il savait Sa grandeur, béni soit-Il, il a dit qu'Il est pour ainsi dire comme tous les dieux des peuples, et c'est ce qui est écrit (Nombres 16,3) : et ה' est au milieu d'eux, non que la Chekhina soit sur leur tête, à D.ieu ne plaise :

Et c'est le sujet pour lequel Moche a eu besoin de montrer une création nouvelle de Lui, béni soit-Il, comme il est écrit (ibid. 16,30) : et si ה' crée une création.

Et Moche notre maître a fait allusion à la faute de Korach, qu'il est de Caïn, qina de-mesaavuta du côté du serpent, et ceci il a fait allusion en ce qu'il a dit (ibid. 5) : au matin, ה' fera connaître ; maintenant c'est un temps d'ivresse, car la faute venue du serpent a pressé une grappe de raisins, c'est un vin qui enivre et non un vin qui réjouit, et la faute était au temps de l'offrande de l'après-midi, c'est : maintenant c'est un temps d'ivresse :

Et au sujet de : et Il sépara, allusion à la création du monde, il est dit (Genèse 1,4) : et Elokim sépara etc., et le but de la création était pour l'homme, et Adam s'est éloigné et Aharon a été rapproché à sa place, comme il est dans le Midrach, et je l'ai apporté plus haut dans les parachiot de Torat Kohanim (Torah Ohr, début des mots : et maintenant nous expliquerons) :