Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Korach, Torah Ohr (2/5)

Dans le Midrach Choher Tov (1,15), et cela est rapporté dans le Yalkout, c'est ce qu'a dit l'Écriture (Psaumes 1,1): heureux l'homme, ce sont les fils de Korah. Qui n'a pas marché dans le conseil des méchants, car ils n'ont pas marché dans le conseil de leur père, il est écrit (Nombres 16,26): éloignez-vous donc des tentes des hommes méchants.

Et dans la voie des pécheurs il ne s'est pas tenu, il est écrit (ibid. 17,3): les encensoirs de ces pécheurs au prix de leurs âmes.

Et au siège des moqueurs il ne s'est pas assis, c'est Korah qui se moquait de Moche et d'Aaron, etc. (Et il mentionne là, dans le Midrach, sa moquerie et raconte: il y avait une veuve avec deux orphelins, et elle avait un champ.

Elle vint labourer: il dit, tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble. Elle vint semer: il dit, tu ne sèmeras pas de mélange d'espèces.

Elle vint moissonner: il dit, tu laisseras l'épi tombé, la gerbe oubliée et le coin du champ. Elle vint faire l'aire: il dit, voici le prélèvement et la première dîme.

Elle reconnut le jugement juste, donna, vendit, et prit deux brebis. Dès qu'elles eurent mis bas, il dit: donne les premiers-nés.

Vint le temps de la tonte: il dit, donne les prémices de la toison. Elle les égorgea: il dit, donne le bras, les mâchoires et la caillette.

Quand elle vit cela, elle dit: que ce soit interdit consacré. Il dit: tout est à moi, car tout interdit consacré est au kohen.) Car dans la Torah de ה' est son désir, ce sont ses fils qui dirent un chant; ils dirent: nous sommes tenus à l'honneur de notre père, ou bien nous ne contesterons pas Moche notre maître; et ils firent pencher eux-mêmes pour l'honneur de Moche notre maître.

Et dans Sa Torah il méditera, ce sont les fils de Korah. Et il sera comme un arbre planté sur des ruisseaux d'eau: dès que Korah, Datan et Aviram furent engloutis, on trouva ses fils debout comme ce mât d'un navire, il est écrit (Nombres 26,10): et ils furent pour une enseigne.

Non ainsi les méchants, c'est Korah et son assemblée. C'est pourquoi les méchants ne se lèveront pas au jugement, c'est Korah et son assemblée.

Car ה' connaît la voie des tsadikim, ce sont les fils de Korah. Et la voie des méchants périra, c'est Korah et son assemblée.

Jusqu-ici son langage.

Voici, il a mentionné trois sujets au début, à savoir le conseil des méchants, la voie des pécheurs et le siège des moqueurs. Et de même à la fin: non ainsi les méchants, les méchants ne se lèveront pas, et la voie des méchants, etc.

Il faut aussi examiner, au sujet de la moquerie, pourquoi il s'est moqué précisément de ces sujets-là, à savoir du fonds de terre et des meubles qui sont des biens de bétail.

Nous avons appris dans le chapitre Ben Zoma (Avot 4,21): Rabbi Eliezer ha-Kappar dit, la jalousie, la convoitise et l'honneur font sortir l'homme du monde. Jusqu-ici.

Et il est difficile: pourquoi compte-t-il ceux-ci plus que les autres transgressions pour lesquelles on est passible de mort par les cieux.

Selon le sens simple, la jalousie cause la mort par nature, comme il est écrit (Proverbes 14,30): et la carie des os, la jalousie. La convoitise fait sortir l'homme du monde alors que son désir n'est pas encore accompli, et comme l'ont dit Razal (nos Sages, de mémoire bénie) (Qohelet Rabba 1,34): l'homme ne meurt pas avec la moitié de son désir en main.

Et celui qui poursuit l'honneur, l'honneur fuit de lui; et Razal ont dit (Devarim Rabba 9,9): cent morts, et non une seule jalousie. Et Rachi a expliqué cette Michna au sujet d'Adam le premier, que ces traits l'ont fait sortir du monde.

La jalousie: les anges du service lui rôtirent de la viande et lui versèrent du vin (Sanhédrin 59b), ils virent son honneur et furent jaloux. Et la convoitise: pour le fruit.

Et l'honneur: celui qu'il avait, il fut chassé du jardin d'Éden. Et il y a ceux qui disent: la jalousie, que Korah jalousa Moche et Aaron, etc.

Ces trois maux sont les trois pères de l'impureté, en lesquels sont comprises toutes les mauvaises qualités. Et toutes les trois susdites, lorsqu'elles sont pour le bien, comprennent toutes les bonnes qualités; et sur elles Ben Zoma a fait allusion au début du chapitre (Avot 4,1): qui est sage, etc., qui est fort, etc., qui est riche, etc.

Car la force est l'attribut de la jalousie, comme il est écrit: un fort face à un fort comme lui. Et ainsi il est écrit (Nombres 25,11): lorsqu'il fut jaloux de Ma jalousie; Rachi a expliqué: lorsqu'il vengea Ma vengeance.

Et de la jalousie des scribes, l'homme sera jaloux pour purifier ses actes et combattre son penchant, car c'est la grande guerre, selon la parole du philosophe qui rencontra des hommes de guerre qui avaient conquis une grande guerre: il leur dit, vous avez conquis une petite guerre, et vous n'avez pas conquis la grande guerre, c'est la guerre de l'homme avec son penchant, car cette guerre ne cesse pas. Et sur cela il a dit: qui est fort, celui qui maîtrise son penchant.

Qui est riche, celui qui se réjouit de sa part, l'inverse de la convoitise, car l'homme ne meurt pas avec la moitié de son désir en main. Qui est sage: l'honneur véritable, c'est la sagesse, comme il est écrit (Proverbes 3,35): les sages hériteront l'honneur.

Et sur cela il a dit: qui est sage, celui qui apprend de tout homme, et il ne poursuit pas l'honneur, et alors l'honneur le poursuit, et c'est celui qui apprend de tout homme. Et selon la parole de Rabbi Yosse (Makot 10a): j'ai beaucoup appris de mes maîtres, et de mes compagnons plus qu'eux, et de mes disciples plus que de tous.

Et sur ces trois-là le verset a dit (Jérémie 9,22): que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, et que le fort ne se glorifie pas de sa force, et que le riche ne se glorifie pas de sa richesse. C'est-à-dire: qu'il ne se glorifie pas de ces trois-là lorsqu'elles sont du côté de sa matière.

Et c'est ce qu'il a dit: sa sagesse, sa force, sa richesse, car alors ce sont jalousie, convoitise et honneur. Mais en ceci se glorifiera celui qui se glorifie, de ces trois-là lorsqu'elles sont du côté du Saint, béni soit-Il, et c'est: qu'il ait l'intelligence et qu'il Me connaisse.

Sagesse, comme il est écrit (Daniel 2,21): Il donne la sagesse aux sages. Force, car à Lui, béni soit-Il, est la force; et ils ont dit dans Berakhot (voir Soucca 52a): le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour, et si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il ne pourrait pas contre lui.

La richesse: à Lui, béni soit-Il, est la richesse, et Il fixe pour chaque créature et lui donne sa part qui lui convient.

Encore le verset fait allusion par ce qu'il a dit (Jérémie 9,23): aie l'intelligence et connais; et il a dit un langage double, car ces trois-là sont les trois perfections mentionnées chez Yaakov notre père: entier en son corps, entier en ses biens, entier en sa Torah (Chabbat 33b). Entier en sa Torah: sage.

Entier en son corps: c'est la force. Entier en ses biens: richesse.

Et ces trois perfections ont été mentionnées dans le verset (Deutéronome 6,5): et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton possible. Le cœur est la vie du corps; et Yehouda ben Teima, qui a dit (Avot 5,20): sois fort comme un lion, a parlé au sujet du cœur, comme il est au début du Tour Orah 'Hayim.

De toute ton âme: c'est l'âme intellectuelle. Ton possible: c'est l'argent.

Et nous trouvons ces trois-là entre l'homme et le Lieu, car beaucoup de mitsvot dépendent du corps, comme les lois des aliments, et les lois de l'union, et ce qui leur ressemble. Et beaucoup de mitsvot dépendent de l'argent, comme la mitsva des sicles, et l'apport des sacrifices, les consécrations et les évaluations, et ce qui leur ressemble.

Et beaucoup de choses dépendent de l'étude, de la saisie et de la connaissance du Créateur, et de tous les devoirs des cœurs.

Et de même nous trouvons ces trois-là entre l'homme et son prochain. C'est pourquoi, comme il est écrit: et tu aimeras ה' ton Elokim, etc., ainsi il est écrit (Lévitique 19,18): et tu aimeras ton prochain; car l'amour entre l'homme et son prochain est aussi en ces trois-là.

En son corps: il est tenu de sauver son prochain, et de même toute faveur qu'il fait de son corps, et la mitsva (ibid. 32): devant les cheveux blancs tu te lèveras et tu honoreras la face du vieillard, et la mitsva de décharger et de charger, et ce qui leur ressemble.

En ses biens: de ne pas voler ni ravir, et de ne pas prendre d'intérêt, et combien d'interdits dépendent de l'argent, et la mitsva positive de la charité, etc. En sa Torah: il est tenu d'enseigner la Torah au fils de son prochain, car ainsi nous avons été commandés d'apprendre et d'enseigner, etc.

Et sur ces trois perfections nous avons été commandés en trois mitsvot que Razal ont mentionnées (Menahot 43b): quiconque a des tsitsit à son vêtement, et des tefilin à sa tête et à son bras, et une mezouza à son entrée, de lui il est dit (Qohelet 4,12): le fil triple, etc. Voici, les tsitsit entourent le corps de l'homme dans ses quatre directions, ils indiquent la perfection du corps.

La mezouza en sa maison, c'est pour la perfection des biens: tout ce que l'homme a, il le met dans sa maison et ferme la porte pour le garder; c'est pourquoi on y met une mezouza, pour montrer que tout vient de Lui, béni soit-Il, et que tout est donné pour Son service. Les tefilin à sa tête, en face du cerveau, et au bras, dirigés en face du cœur, qui sont les instruments de la pensée et de l'étude, et c'est la perfection de la Torah.

Et j'ai déjà écrit que ces trois perfections sont les trois susdites: sage, fort, riche; et l'Écriture a dit (Jérémie 9,22): et qu'il ne se glorifie pas de sa sagesse, de sa force et de sa richesse. Seulement qu'il se glorifie lorsqu'elles viennent de Lui, béni soit-Il, comme il est écrit: mais en ceci se glorifiera celui qui se glorifie, c'est-à-dire: celui qui se glorifie d'elles se glorifiera d'elles lorsqu'elles viennent de Moi, en ayant l'intelligence et en Me connaissant.

Et il a dit deux langages: aie l'intelligence et connais, car ils correspondent à ce qui est entre l'homme et le Lieu et à ce qui est entre l'homme et son prochain; et l'intelligence sera, selon la voie du verset (Proverbes 3,4): et tu trouveras grâce et bonne intelligence aux yeux d'Elokim et de l'homme.

Et c'est ce qu'a conclu Ben Zoma, après avoir mentionné les perfections de sage, fort, riche: il a dit, qui est honoré, celui qui honore les créatures. Car de même que tu es tenu de t'acquitter envers les cieux, tu es aussi tenu de t'acquitter envers les créatures, et les deux sont égaux pour le bien.

Et ces trois, sage, fort et riche, sont les perfections qui doivent être dans le prophète, comme l'ont dit Razal (Nedarim 38a): la prophétie ne repose que sur un sage, un fort et un riche, et toutes viennent de Moche. Mais elles doivent être à l'exemple de Moche: que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, ni le fort de sa force, ni le riche de sa richesse; seulement qu'il y ait en lui l'attribut d'humilité, et qu'il ait l'intelligence et qu'il sache que de Lui, béni soit-Il, vient la sagesse, et qu'à Lui sont la puissance, la force et la richesse.

Et ainsi nous trouvons chez Moche notre maître, que la paix soit sur lui, l'attribut d'humilité plus que chez tout homme au monde. Et de même le vrai chef doit être entier avec ces trois-là, bon avec Elokim et avec les hommes.

C'est-à-dire: entre l'homme et le Lieu, et entre l'homme et son prochain, comme nous l'avons écrit; comme il est enseigné (ibid. 62a): et pour aimer ה' ton Elokim et pour s'attacher à Lui (Deutéronome 11,22), que l'homme ne dise pas: je lirai afin qu'on m'appelle sage, j'étudierai afin qu'on m'appelle rabbi, j'étudierai afin d'être ancien et de siéger à la maison d'étude; mais étudie par amour, et à la fin l'honneur viendra.

Il a détaillé ici les trois choses susdites: qu'on ne l'appelle pas sage, c'est selon le sens simple, que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse. Non afin qu'on l'appelle rabbi: cela fait allusion à afin de s'enrichir, selon la voie qu'ont interprétée Razal (Torat Kohanim 21): le kohen grand par rapport à ses frères (Lévitique 21,10), élève-le des biens de ses frères; un fait de Pinhas le tailleur de pierres, etc.; et le Targum de "le grand" est דאתרבי; c'est pourquoi "afin qu'on l'appelle rabbi" fait allusion à afin de s'enrichir.

Afin que je sois ancien et siégeant à la maison d'étude: cela fait allusion à la force, c'est-à-dire afin qu'il soit un homme de pouvoir pour marcher sur la tête du peuple, pour donner à chacun selon son gré.

Et le principe du sujet: là où est la grandeur, là sera l'humilité. Et sur cela Razal ont fait allusion (Megilla 31a): Rabbi Yo'hanan a dit, en tout lieu où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, là tu trouves Son humilité.

Cette chose est écrite dans la Torah, répétée dans les Prophètes, et triplée dans les Écrits. Écrit dans la Torah (Deutéronome 10,17): car ה' votre Elokim, Il est l'Elokim des elokim et le Seigneur des seigneurs, le El grand, le fort et le terrible, qui ne fait pas acception de personnes et ne prend pas de pot-de-vin.

Et il est écrit après lui: Il fait le jugement de l'orphelin et de la veuve, et Il aime l'étranger pour lui donner pain et vêtement. Répétée dans les Prophètes, il est écrit (Isaie 57,15): car ainsi a dit le Haut et l'Élevé, qui demeure à jamais, et Saint est Son nom: dans la hauteur et le saint Je demeure, et avec le brisé et le bas d'esprit, pour faire vivre l'esprit des humbles et pour faire vivre le cœur des brisés.

Triplée dans les Écrits, il est écrit (Psaumes 68,5): chantez à Elokim, psalmodiez Son nom, frayez pour Celui qui chevauche les nuées, Yah est Son nom, et tressaillez devant Lui. Et il est écrit après lui: père des orphelins et juge des veuves, Elokim dans Sa demeure sainte.

Jusqu-ici leur langage.

Et il y a à examiner le langage qu'il a dit: écrit dans la Torah, répété dans les Prophètes, et triplé dans les Écrits. Il aurait dû dire selon le langage habituel: nous trouvons dans la Torah, et dans les Prophètes, et dans les Écrits.

Seulement le sujet est qu'il parle de trois sujets différents; c'est pourquoi, sur le premier, il a dit: écrit dans la Torah; et sur le deuxième, il dit: répété dans les Prophètes; et sur le troisième, il a dit: triplé dans les Écrits. Et selon cette voie, il faut expliquer chaque propos d'eux qui dit en ce langage: écrit dans la Torah, répété dans les Prophètes, triplé dans les Écrits.

Et ce propos fait allusion aux trois susdites: que l'homme apprenne, lorsqu'il aura de la grandeur, à ne pas se glorifier de la sagesse, de la force et de la richesse. En regard de la richesse, il a dit: car ה' votre Elokim, Il est l'Elokim des elokim et le Seigneur des seigneurs, etc., c'est-à-dire: Il influe sur tous, Il les fait être et les fait vivre; le El grand, etc., qui ne fait pas acception de personnes et ne prend pas de pot-de-vin; seulement Il juge un jugement de vérité dans sa vérité, non afin d'en tirer profit.

Et voici, c'est la voie du juge qui est chair et sang: lorsqu'il n'a pas de profit d'argent de l'affaire du jugement qu'il juge, alors il se retient du jugement et dit en son cœur: qu'ai-je à faire de ce malheur, de me fatiguer dans des paroles de conflits. Mais du Saint, béni soit-Il, il est écrit après lui: Il fait le jugement de l'orphelin et de la veuve, qui sont malheureux et ne sont pas des possesseurs d'argent.

Aussi, l'acception de personnes ne s'applique pas à eux, puisqu'ils sont bas et affaiblis de force; seulement, pour le Saint, béni soit-Il, cela Lui est cher, où celui qui juge un jugement de vérité.

Répété dans les Prophètes: c'est un autre sujet, qui est différent du premier, et il est allude dans les Prophètes, à savoir le sujet de la force; et chez le chef, c'est une conduite avec puissance et avec fermeté. Sur cela il a dit: n'est-Il pas, Lui, béni soit-Il, grand par-dessus tout, et Il est Haut et Élevé, demeurant à jamais, haut et saint est Son nom.

Néanmoins, Il demeure avec le brisé, et Il dispose Ses paroles avec jugement, et Il nourrit le tout; et c'est ce qu'il a dit: et Il aime l'étranger pour lui donner pain et vêtement: c'est l'humilité. Et de cela l'homme apprendra à être fort, maîtrisant son penchant; et le penchant du cœur de l'homme est mauvais, d'être haut de cœur.

Triplé dans les Écrits: c'est un troisième sujet, allude dans les Écrits; il est du sujet du sage, qu'il ne cherche pas l'élévation et le surplus d'honneur. Va et apprends de la grandeur du Saint, béni soit-Il: il est écrit (Psaumes 68,5): chantez à Elokim, psalmodiez Son nom, frayez pour Celui qui chevauche les nuées, etc., car à Lui il sied de chanter, de louer et de glorifier, etc.; et il est écrit après lui: père des orphelins et juge des veuves.

Voici: Yah est Son nom, et Il appelle Son propre nom sur les orphelins, et qu'Il est père des orphelins, etc.