Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Korach, Torah Ohr (1/5)

La Torah est appelée lumière, car elle éclaire; elle est aussi appelée feu (Deutéronome 33,2). De même que le feu éclaire et que l'on en profite pour se réchauffer en restant éloigné de lui, mais qu'en s'en approchant on se brûle, ainsi en est-il des secrets de la Torah: celui qui entre hors de son lieu, dans l'intérieur le plus intérieur, au-delà de son degré, regarde et est frappé, ou regarde et meurt.

Comme je l'ai expliqué ailleurs (Torah Ohr, Torat Kohanim, début "Adam") au sujet de la mort de Nadav et Avihou, "lorsqu'ils s'approchèrent devant ה'" (Lévitique 16,1), il n'est pas écrit "lorsqu'ils offrirent", mais "lorsqu'ils s'approchèrent", car ils entrèrent dans ce qui les dépassait et moururent. Tel est le secret de Kivrot ha-Taavah (sépulcres de la convoitise): le peuple qui désirait contempler ה' mourut; telle fut la cause de leur mort, comme ce secret est expliqué dans le livre Berit Menouhah.

C'est pourquoi ne te tiens pas à la place des grands, dans un lieu plus grand que toi, car tu n'y auras ni maintien ni permanence; n'abandonne pas ton lieu.

Et sache que le nombre des enfants d'Israël était de six cent mille. Les kabbalistes ont dit qu'il s'agissait de six cent mille âmes issues des six cent mille lettres de la Torah, car la spiritualité de la Torah, ce sont les âmes d'Israël; la génération qui reçut la Torah était constituée de ces six cent mille âmes, et toutes les générations venues après elle en sont des branches.

Or, une objection paraît forte: d'où venaient les âmes de la tribu de Levi, la tribu élue et sanctifiée, puisque Israël avait déjà reçu les six cent mille âmes qui sont les six cent mille lettres de la Torah?

Et sache que la première des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée est kelal ouprat (général et particulier), et ils ont dit (Sanhédrin 45b): "Il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier." Il est déjà connu que ces treize règles, par lesquelles la Torah est interprétée dans le révélé et dans le caché, sont des attributs du Saint, béni soit-Il, et ne sont pas comme les attributs de chair et de sang. Toute existence, spirituelle ou corporelle, est général et particulier, et il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier.

Dans le particulier, cela est révélé; dans le général, cela est caché. Ils ont déjà dit, au sujet de l'œuvre de la Création, que même dans la création corporelle tout était dans le général, car tous les êtres créés furent créés le premier jour; ensuite, ils sortirent selon leurs espèces, jour après jour, comme Rachi l'a écrit dans la section Bereshit.

Les philosophes appelaient l'être premier hiyouli (matière première), et de lui furent tirés les éléments et leurs particularités. Ainsi en est-il en haut, dans le secret du spirituel: la cause est le général, et les effets qui en procèdent sont les particuliers, jusqu'à dire que la Cause de toutes les causes est le général véritable qui comprend tout; c'est Lui qui a fait être le tout, et eux sont les particuliers.

Il en est de même des lettres de la Torah: ces six cent mille sont le particulier issu du général. Car le général de ces six cent mille est constitué des vingt-deux lettres de la Torah, puisque tu ne trouveras, parmi les six cent mille, qu'une lettre des vingt-deux.

Ces vingt-deux lettres sortent du général qui les surplombe, à savoir la lettre aleph (א). Car les lettres sortent de l'aleph et reviennent à l'aleph, dans le secret de eleph (אלף, mille).

Comment? א"ב ג"ד ה"ו ז"ח ט"י כ"ל מ"נ ס"ע פ"צ ק"ר ש"ת. Ensuite viennent les lettres finales מנצפ"ך: ך, cinq cents; ם, six cents; ן, sept cents; ף, huit cents; ץ, neuf cents.

Ensuite on revient à l'aleph, et il devient eleph (אלף). De même que l'aleph est unique parmi les unités, de même eleph est unique parmi les milliers.

Il s'ensuit que l'aleph est le général des lettres, et que chaque lettre est incluse dans toutes les lettres.

C'est pourquoi les Lévites étaient vingt-deux mille, car ils sont le général des six cent mille. Des points sont placés au-dessus du nom d'Aaron, qui ne fut pas compté dans le nombre des Lévites, comme Rachi l'a écrit dans la section Bamidbar (Nombres 3,39, début "acher pakad"); car il était le général des Lévites, dans le secret de l'aleph.

Cela est proche de ce que j'ai écrit dans les sections précédentes: Israël est, dans le secret, nefech (âme); les Lévites, roua'h (esprit); et le prêtre, nechama (âme supérieure). C'est pourquoi, dans cette section, il y a la dîme pour les Lévites et la dîme de la dîme pour les prêtres, dans le secret de אי"ק בכ"ר (unités, dizaines et centaines).

Car alors un sur cent parvient au prêtre, dans le secret de nechama, comme je l'ai écrit dans les sections précédentes.

La garde du Sanctuaire était confiée aux Lévites à l'extérieur, et la garde à l'intérieur aux prêtres; aucun non-prêtre ne fera le service dans le Sanctuaire. Car l'effet ne doit pas se substituer à la cause, car ce n'est pas son lieu.

La cause non plus ne descendra pas au lieu de l'effet, car ce n'est pas son honneur: elle serait hors de son lieu. Il y a deux sens à être hors de son lieu: le premier est de ne pas sortir au dehors; le second, de ne pas entrer dans l'intérieur le plus intérieur.

Mais: "n'abandonne pas ton lieu" (Qohelet 10,4).

Tel est le secret pour lequel les prêtres ne s'occupent pas du service des Lévites, ni les Lévites du service des prêtres. Les prêtres sont les plus importants et ils sont le premier-né, car bekhor (premier-né) est un terme de grandeur, comme il est écrit: "Moi aussi, Je l'établirai premier-né" (Psaumes 89,28).

C'est pourquoi le premier-né du bétail leur fut donné, ainsi que le rachat du premier-né de l'homme. Et les Lévites rachetèrent les premiers-nés d'Israël selon leur nombre.

Le principe qui en ressort est que le secret du kelal ouprat est celui de la cause et de l'effet, et qu'il est interdit de les intervertir. À la fin du chapitre Ha-gozel Kama (Bava Kama 110b), ainsi que dans le traité Hulin, chapitre Ha-zeroa (133a), il est enseigné: vingt-quatre dons de prêtrise furent donnés à Aaron et à ses fils, et tous furent donnés selon le kelal ouprat et l'alliance du sel.

Quiconque les accomplit est comme s'il accomplit le kelal ouprat et l'alliance du sel, etc. J'ai déjà expliqué le secret du kelal ouprat: les vingt-quatre dons correspondent aux vingt-quatre livres, car j'ai déjà expliqué que toute la Torah est les âmes d'Israël; la Torah de Moché, avec ses six cent mille lettres, est le général, et les vingt-quatre livres sont le particulier.

L'alliance du sel est l'attribut de paix qui était en Aaron, car il poursuivait la paix. Il est déjà connu que les eaux inférieures se plaignirent d'être descendues des eaux supérieures; afin de les apaiser, le Saint, béni soit-Il, ordonna de prendre de leurs eaux pour les verser en libation lors de la fête.

Il est aussi dit: "Sur toute ton offrande, tu offriras du sel" (Lévitique 2,13), car le sel est de l'eau salée. Voici donc que le sel est une alliance éternelle.

Et la Torah: "Ses voies sont des voies de douceur, et tous ses sentiers sont paix" (Proverbes 3,17); aussi est-il dit des prêtres et des Lévites: "Ils enseigneront Tes jugements à Yaakov et Ta Torah à Israël" (Deutéronome 33,10).

Voici que Korah contesta les Lévites et le prêtre: il jalousa la fonction de prince d'Elitsafan fils d'Ouziel, qui était Lévite, et contesta la prêtrise d'Aaron. Les deux cent cinquante hommes ont enfreint ce qui est dit: "Ne te tiens pas à la place des grands" (Proverbes 25,6).

Cela relève de la même idée que: "Ce qui te dépasse, ne le recherches pas; ce qui t'est caché, ne l'examines pas", etc. (Haguiga 13a).

À présent, j'expliquerai selon la bonne main du Nom sur moi, et par cela toute la section sera expliquée:

"Et Korah prit, etc." Difficulté: il aurait fallu dire "Et ils prirent". Autre difficulté: "les convoqués de l'assemblée, hommes de renom" (Nombres 16,2); comment les loue-t-on et les mentionne-t-on par leur nom?

En effet, les Tosafot (gloses talmudiques) ont écrit dans le premier chapitre de Chabbat, folio 12b, et voici leurs termes: "Shevna, homme de Jérusalem." Rabbenu Tam ne lit pas "Shevna", car Shevna était impie et on ne mentionne pas son nom, puisque "le nom des impies pourrit" (Proverbes 10,7), comme il est dit dans le chapitre Amar Lahem HaMemouneh (Yoma 38b). Mais il lit "Shekhna", qui est aussi un nom d'homme, etc.

Même selon Rabbi Yitshak, qui retient son nom et lit correctement "Shevna", car si un homme est impie et porte le nom d'Abraham, un autre ne sera-t-il pas appelé de ce nom, etc., la difficulté demeure: ici, il loue les impies eux-mêmes et leur donne un titre comme aux grands, puisqu'ils étaient "les convoqués de l'assemblée, hommes de renom". Dans le chapitre Helek (Sanhédrin 110a), ils ont dit: "les convoqués de l'assemblée", parce qu'ils savaient intercaler les années et fixer les mois; "hommes de renom", parce qu'ils avaient un renom dans le monde entier:

Autre difficulté: ces deux cent cinquante hommes. Rachi a écrit que le prince Elitsour fils de Shedeour et ses compagnons étaient parmi eux.

Rabbenu Bahye a écrit de même, voici ses termes: parmi ces deux cent cinquante se trouvaient les douze princes qui avaient apporté des offrandes lors de l'inauguration de l'autel. Nos sages, de mémoire bénie, l'ont aussi dérivé par une gezerah shavah (analogie verbale): "convoqués", "convoqués".

Il est écrit ici: "princes de l'assemblée, convoqués de l'assemblée" (Nombres 16,2); et il est écrit dans Bamidbar: "Voici les convoqués de l'assemblée, les princes des tribus de leurs pères" (Nombres 1,16). Rachi, de mémoire bénie, l'a aussi expliqué: Elitsour fils de Shedeour et ses compagnons.

Fin de ses paroles. Il faut s'en étonner: des princes tels qu'eux, dont les yeux ont vu de grandes et merveilleuses choses, seraient-ils, à Dieu ne plaise, rejetés de leur sainteté?

Et, en particulier, Nahshon fils d'Amminadav, "Juda fut Son sanctuaire" (Psaumes 114,2): serait-il, à Dieu ne plaise, rejeté de la sainteté? Nous trouvons le contraire: son mérite se maintint pour sa descendance après lui, comme nos sages, de mémoire bénie, l'ont raconté (Bava Batra 91a): son mérite ne fut d'aucun secours à Elimelekh lorsqu'il sortit de la Terre d'Israël.

Il s'ensuit que, dans une autre affaire, son mérite les soutint:

Autre difficulté: "Moché entendit et tomba sur sa face." Il est rapporté dans le chapitre Helek (Sanhédrin 110a): "Quelle nouvelle entendit-il? Rabbi Shmouel bar Nahmani dit au nom de Rabbi Yonatan: ils le soupçonnèrent d'adultère avec une femme mariée, comme il est dit: 'Ils furent jaloux de Moché dans le camp' (Psaumes 106,16).

Rabbi Shmouel bar Yitshak dit: cela enseigne que chacun soupçonna sa femme d'infidélité avec Moché, comme il est dit: 'Moché prit la tente et la dressa pour lui hors du camp' (Exode 33,7)." Fin de citation. Il faut demander: même s'ils étaient impies, comment leur vint-il à l'esprit de soupçonner Moché d'adultère avec une femme mariée?

Au sujet de sa propre femme, il est dit (Chabbat 87a): "Il s'en sépara de son propre chef"; à plus forte raison de la femme de son prochain. Quel motif avaient donc ces impies pour un soupçon si loin de la raison?

De nombreux commentateurs ont écrit que le soupçon d'une femme mariée ne doit pas être pris au sens simple, mais qu'il fait allusion à la prophétie de Moché: ils la nièrent et dirent que sa prophétie n'était pas "face à face, bouche à bouche", un niveau supérieur à celui des autres prophètes, dont la prophétie passe par des intermédiaires, à savoir une classe d'anges appelés ishim (hommes), car c'est par leur intermédiaire que la prophétie parvient à l'espèce des ishim, c'est-à-dire aux êtres humains qui reçoivent l'influx prophétique par un intermédiaire. Ceux qui reçoivent sont appelés eshet ish (femme d'un homme), de même qu'une femme reçoit l'influx de son mari.

Leur intention était ainsi de contester Moché notre maître, que la paix soit sur lui: pourquoi s'élèverait-il au-dessus de tous les prophètes, égaux dans leur prophétie? C'est aussi ce qu'explique le Maître dans le Moreh Nevoukhim (Guide des égarés):

Mais je n'ai pas compris quelle preuve il tire de "Ils furent jaloux de Moché dans le camp", qui est un langage de kinoui et de setirah (avertissement de jalousie et isolement); il semble donc qu'il traite, au sens simple, d'une femme mariée. J'ai entendu des commentateurs qui ont donné une raison à l'accusation de femme mariée: ils soupçonnaient leurs femmes, disant: c'est pour cela qu'il a fait de son frère Aaron et de ses fils des prêtres, afin qu'Aaron le protège lors de l'administration des eaux amères, puisqu'Aaron est son frère.

Or le différend portait sur Aaron; ils dirent donc que ce soupçon était assurément vrai. Et on ne peut objecter à cela: "Moché prit la tente et la dressa hors du camp" (Exode 33,7), cela eut lieu avant qu'Aaron ne devienne prêtre, c'est-à-dire depuis le lendemain de Yom Kippour (Jour des Expiations) jusqu'à l'établissement du Tabernacle.

Car, en tout état de cause, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, avait déjà fait savoir que l'ordre était qu'Aaron soit prêtre: dès qu'il eut reçu l'ordre concernant l'ouvrage du Tabernacle et les vêtements de prêtrise, il leur fit savoir qu'Aaron était choisi pour être prêtre. Le soupçon commença alors, et il dressa sa tente hors du camp; il sortit au dehors afin qu'ils ne le soupçonnent plus, comme Rachi l'explique.

Maintenant, au moment de la contestation, ils exprimèrent de leurs bouches ce soupçon, et alors "Moché entendit et tomba sur sa face". C'est ainsi qu'on peut expliquer selon le sens simple.

Néanmoins, nous avons encore besoin d'être instruits:

Autre difficulté: "Au matin, le Nom fera connaître, etc." (Nombres 16,5). Rachi a expliqué: "À présent, c'est un temps d'ivresse", et il avait l'intention de différer.

Il faut examiner ce que sont cette affaire du temps d'ivresse et ce report. De plus, le midrach (commentaire homilétique) qu'apporte Rachi dit: "Le Saint, béni soit-Il, a fixé des limites dans Son monde; pouvez-vous transformer le matin en soir, etc.?" Quel rapport la question de la Création a-t-elle avec Aaron:

Autre difficulté, au sujet de "Séparez-vous du milieu de l'assemblée, etc.", lorsque Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dit (Nombres 16,22): "Un seul homme fautera-t-il, etc.?", et que le Saint, béni soit-Il, acquiesça à ses paroles en disant: "Tu as bien parlé; Je sais et Je fais savoir qui a fauté, etc.", comme l'explique Rachi: Moché était-il, à Dieu ne plaise, plus sage que la parole du Saint, béni soit-Il? Certains ont bien dit que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, n'avait pas compris d'abord les paroles du Nom, béni soit-Il: lorsqu'Il lui dit: "Séparez-vous du milieu de l'assemblée", l'intention du Nom, béni soit-Il, était qu'ils se séparent de l'assemblée de Korah.

Mais Moché notre maître, que la paix soit sur lui, comprit que l'intention du Nom, béni soit-Il, était qu'ils se séparent de toute l'assemblée d'Israël; c'est pourquoi il dit: "Un seul homme fautera-t-il, etc.?" Le Nom, béni soit-Il, lui répondit: "Tu as bien parlé, mais tu ne M'as pas compris, car Mon intention était qu'ils se séparent de l'assemblée de Korah." Pourtant, cela est difficile: "Les choses cachées appartiennent à ה' notre Dieu" (Deutéronome 29,28); Lui, béni soit-Il, savait que Moché se tromperait dans la compréhension de Sa parole, alors pourquoi le Nom, béni soit-Il, ne révéla-t-Il pas aussitôt Son intention? Certes, lorsque deux hommes débattent, comme celui qui objecte et celui qui répond, nous pouvons dire qu'ils ne se sont pas compris l'un l'autre.

Mais le Nom, béni soit-Il, connaît l'intérieur des cœurs:

Autre difficulté: "Éloignez-vous des alentours de la demeure de Korah, Datan et Aviram" (Nombres 16,24); pour quelle raison les deux cent cinquante hommes ne furent-ils pas mentionnés?

Autre difficulté: pour quelle raison le Nom, béni soit-Il, ne jugea-t-Il pas les deux cent cinquante hommes par l'engloutissement de la terre, comme Il avait jugé Korah et tout ce qui lui appartenait, car ils descendirent vivants au Shéol (séjour des morts), mais les deux cent cinquante furent brûlés à cause de l'encens, comme les fils d'Aaron furent brûlés?

Autre difficulté: au sujet des encensoirs que le Nom, béni soit-Il, ordonna de relever, car ils avaient été sanctifiés, Rachi explique qu'ils étaient devenus des kelim (ustensiles) de service; or ils avaient été faits dans le péché et avaient commis une trahison, alors comment sont-ils des kelim de service, des objets saints?

Autre difficulté: si les encensoirs étaient devenus des kelim de service, pourquoi le Nom, béni soit-Il, ordonna-t-Il de ne prendre que les encensoirs de ces pécheurs qui ont péché au prix de leur vie, c'est-à-dire des deux cent cinquante hommes, comme Rachi l'explique au début de la section, et pourquoi n'ordonna-t-Il pas de prendre aussi l'encensoir de Korah? On ne peut pas dire que ce fut parce que tout ce qui appartenait à Korah, même l'encensoir, fut englouti; car, s'il était devenu un keli de service, il n'était plus à Korah mais au domaine consacré:

Autre difficulté: qu'est-il venu à l'esprit d'Israël, qui fautèrent et se plaignirent contre Moché notre maître, que la paix soit sur lui, en disant: "Vous avez fait mourir le peuple de ה'" (Nombres 17,6), après qu'ils eurent vu le grand miracle: le Nom les avait envoyés?