Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Sh'lach, Torah Ohr (3/3)

Et, au passage, nous résoudrons aussi, par une autre explication, pourquoi Moché envoya douze hommes et pourquoi deux n'auraient pas suffi. Autre difficulté: quelle est l'intention du verset: "Les jours étaient les jours des premiers raisins" (Nombres 13,20)?

Autre difficulté: d'où Rabbi Chelomo Yitshaki (Rachi) a-t-il tire son explication de fourmis comme des hommes? Ou bien comment ont-ils pu se tromper en les prenant pour des fourmis, puisqu'ils voyaient en eux une forme humaine?

Ils auraient dû dire: des hommes comme des fourmis. Note marginale: J'ai entendu à ce sujet une belle explication dans un manuscrit: il y a plusieurs difficultés dans cette paracha.

Premièrement, Rachi explique: "Nous les avons entendus se dire l'un à l'autre: il y a des fourmis dans les vignes"; d'où Rachi a-t-il tire cela? Le Mizrahi corrige en "חנמלים".

Or, dans le chapitre Eleh Né'émarin (Sota 35a), il est dit "kamtseï", traduction de "sauterelles"; mais dans le chapitre HaRo'eh (Berakhot 54b), il est dit: "Apporte des kamtseï", et Rachi l'explique par "fourmis". Autre difficulté: Rachi explique ensuite Anak par "ceux qui parent le soleil d'un collier", mais pourquoi ne l'a-t-il pas expliqué plus haut au sujet de "j'ai aussi vu les enfants d'Anak"?

Autre difficulté: dans Berechit Rabba, sur le verset des Néphilim, il est expliqué qu'ils ont sept noms: Anakim, Néphilim, Rephaïm, Zamzoumim, Avvim, etc.; Néphilim parce qu'ils sont tombés, Anakim parce qu'ils parent le soleil d'un collier, Avvim parce que quiconque les voit est saisi de convulsions, etc. Pourquoi le verset n'en compte-t-il ici que deux, puisque tous leurs noms viennent de leur puissance?

Il est expliqué dans le traité Houlin, chapitre Eleh Terefot (57b), à propos de Rabbi Chimon ben Halafta, qu'il s'occupait de ces choses, etc., que les fourmis aiment l'ombre et rentrent pour fuir le soleil; voir là-bas. Sur cette base, les difficultés seront résolues.

Précédons cela de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans le premier chapitre d'Avoda Zara (3b). Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel: "Que signifie ce qui est écrit: Tu fais l'homme comme les poissons de la mer (Habacuc 1,14)?

Pourquoi l'homme est-il comparé aux poissons de la mer? Pour dire: de même que les poissons de la mer meurent lorsque le soleil brûle sur eux, ainsi les hommes meurent dès que le soleil brûle sur eux.

On peut l'entendre de ce monde, ou du monde à venir. De ce monde, comme Rabbi Hanina l'a dit: Tout est entre les mains du Ciel, sauf les froids et les chaleurs, ainsi qu'il est dit: Froid et pièges sont sur la voie du tortueux (Proverbes 22,5).

Du monde à venir, selon l'explication de Rech Lakich: il n'y aura pas de Guehinom (lieu du jugement) dans l'avenir; mais le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son fourreau, les méchants y seront jugés et les justes y guériront, etc." Baal HaTourim a écrit: "comme des sauterelles" à deux occurrences dans la Massora (tradition textuelle), ici et ailleurs: "ses habitants sont comme des sauterelles". Car il est dit dans le Midrach qu'un géant mangea une grenade, jeta la pelure, et tous les douze explorateurs y entrèrent pour l'ombre.

Maintenant, tout sera résolu. Rachi se demande pourquoi le verset n'a pas réuni: "nous étions à nos yeux et à leurs yeux comme des sauterelles"; il s'ensuit qu'ils parlèrent et mentionnèrent encore une espèce plus petite dans le monde, qui était assurément les fourmis, comme il est dit dans la Guemara.

C'est pour cela qu'il apporte ensuite Anak, "ceux qui parent le soleil d'un collier": pourquoi a-t-il mentionné Anak plus que les autres noms? Seulement pour montrer cette question de l'ombre et du soleil.

Ainsi sera l'explication du verset: nous avons vu de grands hommes; leur nom propre était Néphilim, et ils étaient Anakim, ceux qui parent le soleil d'un collier, si puissants que le soleil ne leur nuisait pas à cause de leur hauteur; nous nous considérions comme des sauterelles par rapport à leur grandeur. Ensuite, ils donnèrent un autre mauvais rapport: "Ainsi étions-nous à leurs yeux"; nous les avons entendus dire: "des fourmis", etc., lorsqu'ils nous voyaient nous cacher dans la pelure à cause du soleil.

Yehoshoua et Calev dirent: "Ne les craignez pas, car leur ombre s'est retirée" (Nombres 14,9); au contraire, ils mourront comme les poissons de la mer sous le soleil, dans ce monde et dans le monde à venir. Et ils dirent: "Ils sont notre pain", allusion à notre pain, la manne, dont il est écrit: "Quand le soleil chauffait, elle fondait" (Exode 16,21); ה' est avec nous et nous demeurons à l'ombre du Tout-Puissant.

Toutefois, cette difficulté n'existe pas, car ce n'est pas une formule exacte; voir Sota, chapitre Eleh Né'émarin (35a). Autre difficulté: "Calev fit taire"; en quoi cela compte-t-il comme sagesse?

Car ce qu'il répondit, que le pouvoir est entre les mains de ה', tout juste d'Israël, même s'il n'était pas parmi les explorateurs, pouvait le répondre, et la réponse ne dépend pas de Calev.

Le sujet est que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, envoya douze hommes, et au temps des premiers raisins, quand les vignes étaient gardées par des surveillants, afin de manifester la providence du Nom béni soit-Il: tout se ferait par miracle, soit qu'Il déjoue le conseil du pays, soit qu'Il les frappe d'aveuglement. Les explorateurs agirent avec ruse pour jeter le discrédit sur ce miracle, disant que l'affaire n'était pas miraculeuse, mais que l'on ne faisait pas attention à nous, comme on ne fait pas attention aux fourmis, même si elles nuisent un peu à la vigne.

Calev comprit la perversité de leur intention et dit: "Il est vrai qu'ils nous prirent pour des fourmis, mais cela même était miraculeux: un miracle les avait rendus comme frappés d'aveuglement; ils avaient des yeux sans voir et prenaient des hommes pour des fourmis. Ainsi le Nom béni soit-Il fera encore pour nous des miracles, et nous monterons certainement (Nombres 13,30); Lui, béni soit-Il, sera avec nous, et leur ombre s'est retirée", à la manière dont l'ombre se retire d'un homme avant sa mort, comme les sages de la vérité l'ont écrit.

La conclusion qui se dégage est que l'intention du Nom béni soit-Il dans l'envoi des explorateurs, ainsi que celle de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, était qu'ils voient qu'il est impossible de conquérir par les voies naturelles, mais que le Nom béni soit-Il est Celui qui donne la force et que cela se ferait par miracle; à Lui appartiennent la force et la puissance. C'est ce qui est écrit: "Nous monterons certainement" (Nombres 13,30).

Rachi explique: même si cela était au ciel et qu'Il disait: "Faites des échelles", etc.

Par cela, on comprendra les paroles de Rachi, qui écrit: "Il est plus fort que Lui": ils l'ont dit, pour ainsi dire, envers le Ciel; fin de citation. On demande: d'où Rachi le sait-il?

Peut-être que tout est à comprendre selon le sens simple. L'explication est que ces hommes, quoique méchants, n'étaient pas pour autant des sots: ils savaient répondre avec intelligence, c'est-à-dire avec ruse.

Voici ce qui se passa: les explorateurs racontèrent la force du peuple et les villes fortifiées. Calev, qui répondit: "Nous monterons certainement, nous le pouvons" (Nombres 13,30), ne leur répondit pas en les contredisant, car cela n'aurait pas été la réponse d'un sage.

Il répondit: "Vos paroles sont vraies: il est fort, mais nous monterons avec l'aide de ה' qui est avec nous; ainsi, même s'Il disait: Faites des échelles, etc." Ainsi, lorsque les explorateurs dirent ensuite: "Nous ne pouvons pas monter" (Nombres 13,31), leurs propos ne peuvent certainement pas être pris au sens simple, comme s'ils disaient que cela était dû à leur force, car Calev l'avait déjà admis. Il avait seulement dit: "Nous monterons, même jusqu'aux cieux", etc., tout cela grâce à l'aide divine.

Nécessairement, ces méchants répondirent donc: "Il est plus fort que Lui", pour ainsi dire, envers le Ciel. Ils répandirent une calomnie sur le pays, allusion au fait qu'ils répandirent une calomnie sur la terre d'en haut, qui est la Terre des vivants; comme le savent ceux qui entrent dans le secret de ה', la terre d'en bas lui correspond.

Ils furent retranchés de la terre d'en bas et de celle d'en haut. Yehoshoua et Calev, qui étaient parmi les hommes, reçurent leur part dans la terre d'en bas ainsi que leur part dans la terre d'en haut, car le juste reçoit sa part et la part de son compagnon méchant, comme nos Sages, de mémoire bénie, l'ont mentionné (Hagiga 15a).

De même que leur ombre s'était retirée d'eux, ainsi l'ombre des explorateurs se retira: ils moururent et ne méritèrent pas d'être sous l'ombre d'en haut. C'est le sens du Midrach Rabba (16,4), qui rapporte l'affaire des explorateurs au verset: "Comme le vinaigre pour les dents et comme la fumée pour les yeux, ainsi est le paresseux pour ceux qui l'envoient" (Proverbes 10,26); voir là-bas.

Il est écrit: "Va vers la fourmi, paresseux; vois ses voies et deviens sage" (Proverbes 6,6). Les fourmis aiment l'ombre, et leur ombre s'est retirée d'elles.

L'affaire des explorateurs était qu'Israël se montre paresseux pour entrer dans le pays et ne se hâte pas maintenant. Comme il l'a dit plus haut, leur intention était de prolonger l'affaire; alors Israël resterait là où il se trouvait, et eux resteraient dans leur dignité de chefs.

C'est pourquoi "le paresseux pour ceux qui l'envoient" est à juste titre une allusion à leur sujet.

Et il est dit: "Comme le vinaigre pour les dents et comme la fumée pour les yeux." Dans le traité Chabbat, chapitre "Les huit reptiles" (111a), nous avons appris: "Celui qui souffre des dents ne doit pas siroter du vinaigre." La Guemara demande: cela signifie-t-il que le vinaigre est bénéfique? Pourtant il est dit: "Comme le vinaigre pour les dents", etc.

Elle répond: le vinaigre est bénéfique; le kiho deperi (l'aigreur des fruits non mûrs) est ce qui nuit. Rachi explique: il s'agit de raisin qui n'a pas entièrement mûri et qui est dur pour les dents.

Nous avons appris (Avot 4,21): "La jalousie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde." Ils firent sortir Adam, le premier homme, du monde, car il y eut la jalousie du serpent envers Ève, la poursuite des désirs, comme il est écrit: "il était désirable aux yeux" (Genèse 3,6), et la poursuite de l'honneur, comme il est dit: "Vous serez comme É-lokim" (Genèse 3,5). Or Ève pressa une grappe de raisins et mangea un fruit non mûr; c'était du kiho deperi, dont la maturation n'était pas encore achevée.

Car, dans ce monde-ci, il ne faut pas poursuivre l'honneur; dans l'avenir, les sages dirigeront l'honneur, et alors: "devant Ses anciens, gloire" (Isaie 24,23). Tel est le vin conservé dans ses raisins, préparé pour le monde à venir, comme nos Sages, de mémoire bénie, l'ont dit (Berakhot 34b).

Au sujet des méchants, dans l'avenir, il est écrit: "Voici, un jour vient, brûlant" (Malachie 3,19), et il est écrit: "La fumée monte" (2 Samuel 22,9). Il est écrit: "Les jours étaient les jours des premiers raisins" (Nombres 13,20), car la terre d'Israël d'en bas correspond à celle d'en haut, et les explorateurs mangèrent du kiho deperi, parce qu'eux aussi poursuivaient l'honneur afin de dominer, comme il est dit: "L'honneur fait sortir du monde." Il s'accomplit donc en eux: "Comme le vinaigre pour les dents et comme la fumée pour les yeux, ainsi est le paresseux pour ceux qui l'envoient"; mais les diligents se hâtent d'accomplir les mitsvot (commandements).

Revenons au premier sujet: il y a trois intentions dans l'envoi des explorateurs. L'intention des explorateurs était de poursuivre l'honneur; ils allèrent de transgression en transgression jusqu'à nier ה', et furent rejetés de la terre d'en bas et de celle d'en haut.

L'intention d'Israël était d'apporter un rapport, c'est-à-dire de dire la vérité, non de répandre une calomnie mensongère; ils voulaient voir s'ils pourraient conquérir par les voies naturelles. Mais cela aussi fut mauvais aux yeux de ה', et mauvais aux yeux de Moché.

L'ordre du Nom béni soit-Il dans l'envoi des explorateurs était au contraire qu'ils voient de leurs yeux qu'il était impossible de les conquérir par les voies naturelles, car ils étaient très forts, et les villes aussi grandes et fortifiées jusqu'aux cieux, à moins que la main de ה' ne fasse cela; alors ils verraient qu'Il est Celui qui donne la force.

Alors se résout la grande difficulté: quel fut le péché des explorateurs au début, avant qu'ils ne répandent la calomnie sur le pays, au point que Calev dut surgir et faire taire le peuple? La faute était qu'ils dirent: "Cependant, le peuple est puissant", comme l'a écrit Rabbi Moché ben Nahman (Ramban).

Mais ce n'est pas selon ce qu'a écrit le Ramban: pour moi, il n'y a pas de différence qu'il soit écrit "cependant" (אפס), "seulement" (רק) ou "mais" (אך), comme l'affirme Rabbi Yitshak Arama, auteur de l'Akéidat Yitshak (Baal HaAkéidah); mais je ne marche pas dans la voie du Baal HaAkéidah. Le point est plutôt que, dans le mot "cependant", ils inversèrent l'intention du Nom béni soit-Il: "Cependant, le peuple est puissant" indique un obstacle qui les ferait renoncer à cause de cela.

Au contraire, l'intention du Nom béni soit-Il était qu'ils voient qu'ils étaient puissants, puis qu'ils voient que la guerre appartient à ה' (1 Samuel 17,47), comme je l'ai écrit; car tel était le but: voir que ה' des Armées est avec nous, notre forteresse (Psaumes 46,8), et que la bonté entoure celui qui se confie en ה' (Psaumes 32,10).