Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Sh'lach, Torah Ohr (1/3)

Ces mitsvot sont le raffinement de la pureté de l'âme et du corps. Pour la halla il est écrit (Deutéronome 8,3) : car ce n'est pas sur le pain seul que l'homme vivra, car sur tout ce qui sort de la bouche de ה' l'homme vivra.

Et je me suis étendu ailleurs (voir Porte des Lettres, lettre kouf, début des lois du manger - sainteté du manger, au mot: et cette chose je l'ai trouvée) au nom de l'Ari, de mémoire bénie, que ce verset explique la recherche des chercheurs : qu'est-ce que ceci, que par la force de la nourriture la nechama reste attachée au corps, or il n'y a pas de manger dans la nechama. Seulement le sujet est que la nourriture est corporelle et spirituelle, car il n'est rien d'en bas en quoi il n'y ait un influx spirituel d'en haut qui le fait passer à l'acte et lui dit : grandis ; et de même qu'il y a attachement dans la nourriture, spirituel et corporel, ainsi reste l'attachement de la nechama au corps par la nourriture, et la nechama jouit de la spiritualité, et le corps de la corporalité.

C'est ce qu'il a dit : pas sur le pain seul, c'est-à-dire du côté de la corporalité qui est en lui que tu vois, de cela l'homme vivrait, mais du côté de ce qui sort de la bouche de ה', qui est le spirituel infusé en lui qui lui a dit : grandis. C'est pourquoi la Torah a commandé d'éveiller la force de sainteté qui est dans le pain et de prélever la halla, et elle est une part d'en haut que le kohen qui est saint a méritée pour la manger, et alors la pâte raffine le corps et l'âme de celui qui mange.

Aussi le premier homme était la halla du monde, et il était complet en corps et en âme, et lorsqu'il a corrompu il a causé : épine et chardon elle fera pousser, et à la sueur de ton visage tu mangeras du pain (Genèse 3,18-19). Et par l'élévation de la halla et le don au kohen qui est saint, alors le pain est sanctifié pour être un pain qui soutient le cœur de l'homme (Psaumes 104,15), la pureté reposant sur lui.

Et de même les quatre tsitsit qui entourent les quatre directions du corps, pour être souvenir des 613 mitsvot, car ainsi monte tsitsit (ציצית) avec huit fils et cinq nœuds, et alors le corps en vient à l'acte comme il est écrit (Nombres 15,39) : et vous vous souviendrez et vous ferez toutes les mitsvot de ה'. Et aussi ils sont pour souvenir de la nechama qui est taillée sous le Trône de gloire, comme ont dit Razal (Houlin 89a) : le tekhelet (bleu céleste) ressemble à la mer, et la mer au firmament, et le firmament au Trône de gloire, voici le raffinement du corps et de l'âme.

Et sur cela ces interdits. Et vous n'irez pas explorer après vos cœurs, cela est l'hérésie, voici la pureté de l'âme qui est spirituelle au lieu de la pensée, pour qu'il ne monte dans la pensée aucune hérésie.

Et après vos yeux, ce sont les désirs extérieurs permis, afin que le corps soit un corps propre. Glose : le cœur et l'œil aussi tous deux font allusion au raffinement du corps, car comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Megilla 26a) : l'étude est grande car elle amène à l'acte, car l'œil et le cœur, leur mal est grand pour amener à de mauvais actes, et comme ils ont dit (Bereshit Rabba 10,2) : l'œil voit et le cœur convoite et les instruments de l'acte achèvent.

Et c'est pourquoi il a dit : et vous n'irez pas explorer après vos cœurs et après vos yeux.

Et voici, ces deux mitsvot sont appelées reshit (commencement). Pour la halla il est écrit (Nombres 15,20) : le commencement de vos pâtes, et dans Bereshit Rabba (1,4) ils ont dit : Bereshit, pour la halla, etc., il est dit : le commencement de vos pâtes.

Et selon le secret a écrit le Recanati, et voici son langage : du commencement de vos pâtes vous donnerez un prélèvement à ה' pour vos générations ; je lui ai déjà fait allusion que la halla est une mitsva supplémentaire dans la pâte, elle fait allusion à l'Assemblée d'Israël qui est appelée reshit par rapport au monde des séparés. Et à l'entrée dans le four qui brûle d'un feu de flamme il faut prélever la halla d'elle, afin que la mesure du jugement ne soit pas dure.

Et c'est leur dit : Bereshit, par le mérite de la halla, il est dit : le commencement de vos pâtes. Et de là la berakha est émanée dans le monde, il est dit (Ezechiel 44,30) : et le commencement de vos pâtes vous donnerez au kohen, pour déposer une berakha vers ta maison.

Jusqu-ici ses paroles.

Aussi la mitsva de tsitsit selon le secret fait allusion au reshit, et c'était : commencement de la sagesse (Psaumes 111,10), et de même il y a 32 fils en regard des 32 sentiers de la Sagesse, comme je me suis étendu dans le secret des tsitsit dans mon traité Houlin, vois la en long car là est son lieu, dans les lois des tsitsit. Et voici, sur la Sagesse fait aussi allusion le mot Bereshit, comme a traduit le Targum Yerushalmi : Bereshit, בחוכמתא (par la sagesse).

Le principe qui se dégage : ces mitsvot font allusion au Reshit, Il est le Premier, béni soit-Il, qui n'a pas de commencement à Son commencement. Et voici, lorsqu'Il a voulu, béni soit-Il, révéler Sa divinité, béni soit-Il, et créer le monde, le commencement de la pensée était la fin de l'acte, et le commencement de la pensée est la Sagesse, et elle est la Sagesse supérieure, commencement de la révélation, comme il est connu de ceux qui entrent dans le secret de ה', et elle est appelée Sagesse d'Elokim, et la fin de l'acte est la Sagesse inférieure, Malkhout (royauté), appelée Sagesse de Shelomo comme il est connu, et il est écrit (Psaumes 104,24) : que Tes œuvres sont nombreuses, ה', toutes Tu les as faites avec sagesse ; et les 32 fils des tsitsit font allusion à la Sagesse d'en haut comme j'ai écrit, et la halla à la Sagesse inférieure, secret de l'Assemblée d'Israël comme j'ai expliqué.

Et le sujet est qu'elles viennent pour le raffinement du corps et de l'âme comme j'ai écrit. Et le principe du raffinement est qu'ils soient attachés au Reshit, c'est-à-dire même que du côté de la multiplicité de l'enchaînement ils se sont éloignés du Reshit, néanmoins en se raffinant ils sont attachés au Reshit, comme il est dit (Deutéronome 4,4) : et vous qui êtes attachés à ה' votre Elokim.

Et le sujet de l'attachement est de ramener la branche à la racine, et même qu'il se soit éloigné, qu'il sache que tout est de Lui et de Sa force, béni soit-Il, comme il est écrit (ibid. 8,18) : et tu te souviendras que ה' ton Elokim est Celui qui te donne force et vaillance.

Et de même dans la mitsva de tsitsit il est écrit : et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de ה', et nous apprenons souvenir de souvenir ; et de même halla et tsitsit, nous apprenons d'une analogie verbale (Nombres 15,39), nous apprenons d'une analogie verbale par voie d'appui l'un de l'autre. Il est écrit pour la halla (ibid.

21) : du commencement etc. vous élèverez pour vos générations, et de même il est écrit pour les tsitsit un langage de générations comme il est écrit (ibid. 38) : aux coins de leurs vêtements pour leurs générations.

Car tous deux sont dans le secret du reshit comme j'ai écrit, et nous n'avons que le Reshit, car tout est de Lui et de Lui et à Lui la force et le pouvoir, et ainsi Il dit : et tu te souviendras de ה' ton Elokim, car c'est Lui qui te donne force pour faire vaillance.

Et de cela la paracha est comprise. Et je ferai précéder d'abord les difficultés qu'il convient d'éveiller en elles.

Et ה' parla à Moche pour dire : envoie pour toi des hommes, etc., jusqu'à la fin de toute la paracha. Il y a dans ce sujet plusieurs difficultés.

La première difficulté est ce qu'ont objecté tous les commentateurs : en quoi ont fauté les explorateurs, et le chef des parleurs est le Ramban (13,2), et voici son langage : que firent les explorateurs, car Moche leur dit (Nombres 13,18) : et vous verrez la terre, ce qu'elle est, et le peuple qui habite sur elle, s'il est fort ou faible, s'il est peu ou nombreux. Et il leur dit (ibid.

19) : dans les villes, si dans des camps ou dans des forteresses, et de toute façon ils devaient lui répondre sur ce qu'il leur avait commandé, et quel est leur crime et quelle est leur faute lorsqu'ils lui dirent : cependant le peuple est fort et les villes fortifiées grandes ; est-ce afin qu'ils lui témoignent le mensonge qu'il les envoya. Et ne pense pas que leur crime fût seulement en disant : une terre qui mange ses habitants, car avant qu'ils leur disent ainsi il y avait déjà la querelle de Calev avec eux.

Et de même il est écrit (Deutéronome 1,28) : nos frères ont fait fondre notre cœur, pour dire : un peuple grand et élevé plus que nous, etc., et ici (Nombres 14,3) il est écrit : pour tomber par l'épée, nos femmes et nos petits enfants seront au pillage. Et voici Moche notre maître a dit par la suite des paroles comme celles-ci, et il a amplifié pour eux la force du peuple et la forteresse de leurs villes et la puissance des géants bien plus que ce que les explorateurs dirent à leurs pères, comme il est écrit (Deutéronome 9,1-2) : entends Israël, tu passés aujourd'hui le Jourdain pour venir hériter des nations grandes et puissantes plus que toi, des villes grandes et fortifiées dans les cieux.

Un peuple grand et élevé, fils de géants, que tu as connus et que tu as entendus : qui se tiendra devant les fils d'Anak. Et si le crime des explorateurs et leur faute était en cela, pourquoi découragerait-il le cœur de leurs fils comme les explorateurs ont découragé le cœur de leurs pères.

Jusqu-ici ses paroles.

Et voici ensuite le Ramban a écrit que leur faute était en ce qu'ils dirent אפס, et voici son langage : voici ils ont dit vrai et ont répondu sur ce qui leur avait été commandé. Et ils auraient dû dire que le peuple qui habite sur elle est fort et les villes fortifiées, car ils doivent répondre des paroles de vérité à celui qui les envoya, car ainsi il leur a commandé : s'il est fort ou faible, si dans des camps ou dans des forteresses.

Mais leur méchanceté est dans le mot אפס, qui indique une chose nulle et impossible à l'homme, qu'il n'est possible en aucune manière, comme le langage (Psaumes 77,9) : cela a-t-il cessé pour toujours et il n'y a plus, etc., vois là.

Et a écrit l'auteur de l'Akeda, et voici son langage : il apparaît que c'est une précision très faible pour trouver des issues vers la mort, car certainement le mot אפס dans cet usage est égal au mot rak ou akh, comme il est écrit chez Bilam une fois (Nombres 22,20) : seulement la parole, une fois (ibid. 35) : seulement (אפס) la parole, et il n'y a pas de différence entre eux, et tous deux sont au sens de (Deutéronome 15,4) : cependant il n'y aura pas chez toi de pauvre.

Jusqu-ici ses paroles.

Et voici le maître, l'auteur de l'Akeda, a aussi expliqué que la faute est dans אפס mais d'un autre sujet. Car ils étaient des envoyés, et ils n'avaient à dire que leur mission, et non à être conseillers, car ils se sont instaurés conseillers, et ils auraient dû répondre : le peuple est fort, et ne pas dire אפס qui indique le conseil, c'est-à-dire : seulement, sachez bien cette chose, que le peuple est fort.

Et il n'y a pas de différence si c'est écrit אפס ou rak ; tel est le sujet de l'auteur de l'Akeda.

Et à première vue l'auteur de l'Akeda a bien parlé, toutefois lorsqu'on examine bien ses paroles ne suffisent pas ; cela irait si la promesse n'avait pas déjà été à Israël plusieurs fois que la terre est très bonne, ses paroles seraient justes. Mais puisque déjà on leur avait promis que la terre est bonne, et eux n'ont pas cru, et dans cette pensée ils ont été envoyés pour voir quel est le sujet de la terre et de ses fruits, et si le peuple est fort ou faible, et choses semblables, et pour voir en général si elle est bonne, s'il en est ainsi les explorateurs ont répondu comme il convient selon le sujet de leur mission, pour dire du côté de ces qualités : coulant de lait et de miel, et ceci est son fruit, elle est bonne, toutefois du côté que le peuple est fort elle n'est pas bonne.

Et s'il en est ainsi la difficulté revient à sa place.

Encore une difficulté : et en quoi ont fauté Israël dans l'envoi des explorateurs, que le Saint, béni soit-Il, a dit : par ta vie, Je donne un obstacle, comme a écrit Rachi (Nombres 13,2 au mot: envoie pour toi), or c'était par la volonté de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, qui a demandé la bouche de ה', et cela s'est fait par sa permission. Encore une difficulté : pourquoi n'a pas été écrit ici le récit de : envoyons des hommes devant nous, mentionné dans le Mishné Torah (Deutéronome).

Encore une difficulté : le changement de trois langages. Une fois Il a dit (Nombres 13,2) : ויתורו (qu'ils explorent), une fois Il a dit (Deutéronome 1,22) : ויחפרו (qu'ils fouillent), et une fois (ibid.

24) : וירגלו (qu'ils espionnent). Encore une difficulté : pourquoi en a-t-on envoyé douze, et ne suffisait-il pas de deux hommes explorateurs comme a fait Yehoshua.

Encore une difficulté : des hommes importants, à cette heure ils étaient dignes, et ensuite il a dit (Nombres 13,26) : et ils allèrent et ils vinrent, il compare etc. Sur cela nous pouvons dire par voie de finesse : en vérité ils étaient méchants dès le principe, seulement des hommes, têtes des fils d'Israël, car l'homme voit selon les yeux et ה' voit selon le cœur (Samuel I 16,7).

Encore une difficulté : lorsque Moche notre maître, que la paix soit sur lui, tenait qu'ils étaient dignes, pourquoi a-t-il fait tefila pour Yehoshua. Ou quelle est la raison de l'appel du nom de Yehoshua.

Ou pourquoi n'a-t-il pas aussi prié pour son beau-frère le tsadik Calev. Voici les noms des hommes : difficulté du doublement.

Encore une difficulté : les premiers princes, Nahshon et ses compagnons qui avaient déjà été choisis, pourquoi n'ont-ils pas été envoyés, et il n'y a pas de raison qu'ils soient tous morts.

Encore une difficulté : les paroles des explorateurs se contredisent à première vue. Ils ont dit (Nombres 13,32) : une terre qui mange ses habitants, et ils ont dit (ibid.

22) : aussi les nés du géant nous y avons vus. Selon le sens simple, si elle mange ses habitants qui sont des géants, à plus forte raison des hommes faibles.

Encore une difficulté : il est connu (voir Sota 3a) que tout pécheur est un sot, et néanmoins il y a une raison au mauvais penchant qui l'incite à la faute et lui montre le plaisir et quelque convoitise. Et quel plaisir revenait aux explorateurs à rester dans le désert.

Au sujet de l'envoi des explorateurs il y avait trois avis, selon la voie des tsadikim, des intermédiaires, des méchants. 1. ה' est tsadik dans toutes Ses voies (Psaumes 145,17), et le distingué, Moche Son serviteur, fidèle de Sa maison, homme tsadik et complet, et la permission était de la bouche du Saint, béni soit-Il, à Moche notre maître, que la paix soit sur lui, d'envoyer des explorateurs afin qu'Israël voie la force des Cananéens et qu'alors ils reconnaissent que c'est à ה' le salut (Psaumes 3,9), ה' est un homme de guerre (Exode 15,3).

Et c'est pourquoi Il a commandé, béni soit-Il, de voir la force du peuple et les grandes villes, pour savoir qu'il est impossible par nature de les conquérir, et comme a dit Moche notre maître, que la paix soit sur lui, à la génération du savoir (Deutéronome 9,1) : entends Israël, tu passés aujourd'hui, etc., pour hériter des nations grandes et puissantes, etc., et toute l'intention est qu'ils mettent dans leur cœur la confiance en Lui, béni soit-Il, et que la main de ה' a fait cela, et à Lui, béni soit-Il, un bras avec puissance.

Et selon cette voie à expliqué le sefer Maaseh Hachem sur le verset (Deutéronome 7,17) : car tu diras dans ton cœur : ces nations sont nombreuses, comment pourrai-je les déposséder, tu ne les craindras pas. L'intention est : lorsque tu diras ainsi dans ton cœur que je ne pourrai pas les déposséder car ils sont grands et forts, si ce n'est avec l'aide du Nom, béni soit-Il, alors tu ne les craindras pas, car Lui, béni soit-Il, sera avec toi.

Mais lorsque tu diras : ma force et la puissance de ma main fera, alors tu les craindras. Et alors le mot ki (car) dit dans ce verset est selon son sens simple, et on n'a pas besoin de ce qu'a écrit Rachi là.

C'est l'avis du Nom, béni soit-Il, qui a commandé à Moche d'envoyer des explorateurs, et à cela a aussi consenti l'avis de Moche. C'est pourquoi est mentionné dans les paroles du Nom, béni soit-Il, et dans les paroles de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, le langage de ויתורו, car ce langage s'applique à une connaissance dans le cœur et à une intelligence, comme il est écrit (Nombres 15,39) : et vous n'irez pas explorer après vos cœurs, etc.

2. Israël intermédiaires, leur intention n'était sur aucune chose de mensonge, seulement leur intention était d'espionner pour savoir la vérité, s'il est possible par voie de nature, et ils ne se sont pas appuyés sur un acte de miracles, et c'est pourquoi ils ont commandé d'espionner.

Et ils ont aussi commandé de voir par quel chemin ils iraient, d'où il est plus aisé de conquérir, et de marquer les chemins.