Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso (2/3)

Sache que la techouva déchire tous les actes de créance du monde, car elle est au-dessus de tous les ministres de l'accusation, et ceux qui reviennent à elle ne craindront pas l'effroi du mal. Et le secret est puissant et merveilleux, car: "ה' Tsevaot a décidé, et מ"י l'annulera?

Sa main est étendue, et מ"י la fera revenir?" (Isaie 14,27). Et il est écrit (Nahum 1,6): "Et devant Son courroux, מ"י se tiendra, et מ"י se lèvera dans l'ardeur de Sa colère?" Car la techouva est appelée מ"י, ainsi qu'il est écrit (Isaie 40,26): "Levez vos yeux en haut et voyez: מ"י a créé ceux-ci", "Avec מ"י S'est-Il conseillé, et Il l'a fait comprendre" (ibid.

40,14), car מ"י est El dans les cieux et sur la terre. Elle est appelée du langage מ"י pour une chose qui n'est pas saisie; tel est le secret de: "מ"י a œuvre et a fait" (ibid.

41,4). Le sujet est: le décret d'en haut, on se consulte avec Bina (Intelligence) en haut, et avec Netsa'h et Hod en bas, qui sont appelés Tsevaot.

Et lorsqu'un tsadik élève sa pensée en haut, au lieu appelé annulation des vœux, il l'annulait. Et nos Sages de mémoire bénie ont dit (voir Eikha Rabba 3,60) au sujet du verset (Lamentations 3,44): "Tu as couvert d'un nuage, etc.": Rabbi 'Hanina bar Papa demanda devant Rabbi Shemouel, il lui dit: parce que j'ai entendu à ton sujet que tu es maître de l'Aggada, que signifie ce qui est écrit: Tu as couvert d'un nuage pour Toi.

Il lui dit: les portes de la tefila sont parfois ouvertes, parfois fermées, comme ce que dit Rabbi Yosse ben 'Halafta: il y a des temps pour la tefila, d'après ce verset (Psaumes 69,14): "Et moi, ma tefila vers Toi, ה', temps de faveur." Mais la techouva est comparée à la mer: de même que la mer est toujours ouverte, de même les portes de la techouva sont toujours ouvertes.

Comprends ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie: même l'Assemblée d'Israël est appelée techouva au moment où elle s'élève pour recevoir d'en haut et influencer en bas. Cependant les sages de la Kabbale n'ont appelé techouva que Bina, pour deux raisons.

La première: parce que tout revient à elle, comme le grand yovel. Et encore: le repos de l'esprit pur intérieur qui vient de 'Hokhma et de l'Ein Sof, béni soit-Il, demeure là constamment sans interruption.

Et le langage techouva vient du langage (Isaie 30,15): "Par le retour et le repos vous serez sauvés."

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, créa le monde, la techouva précéda la création du monde, car elle est parmi les choses qui furent créées avant que le monde fut créé, ainsi qu'il est écrit (Psaumes 90,2): "Avant que les montagnes fussent enfantées, etc." La raison: parce qu'il est manifeste et connu devant Lui ce qui devait être; c'est pourquoi Il a fait précéder pour lui la techouva, afin que s'il revient de sa faute, rien ne se dresse devant celui qui fait techouva, ainsi qu'il est écrit (Genèse 4,7): "N'est-ce pas, si tu fais le bien, un relevé."

C'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Bereshit Rabba 12,15): lorsque le Saint, béni soit-Il, créa Son monde, Il pensa le créer selon l'attribut de jugement; Il vit qu'il ne se maintiendrait pas par lui; Il fit précéder l'attribut de miséricorde et l'associa à l'attribut de jugement. Et l'attribut de miséricorde est le pardon, et le pardon est par la techouva; c'est pourquoi Il a fait précéder pour l'homme la techouva afin de lui pardonner par elle, et c'est pourquoi elle est appelée du nom du Roi.

C'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Yoma 86b): grande est la techouva, car elle atteint jusqu'au Trône de gloire, ainsi qu'il est écrit (Osée 14,2): "Reviens, Israël, jusqu'à ה' ton Elokim." Car lorsque l'homme redresse ses actes, affine son âme et purifie ses pensées, lui qui a goûté le goût de la faute et maîtrisé son penchant pour l'honneur de ה', béni soit-Il, et cela de sa force, en son lieu et en son temps, attaché son esprit et sa nechama à son Créateur et se sépare des transgressions pour Lui, béni soit-Il: à son sujet nos Sages de mémoire bénie ont dit (Berakhot 34b): à l'endroit où se tiennent ceux qui font techouva, les tsadikim eux-mêmes ne se tiennent pas, parce qu'ils n'ont pas souffert comme ceux qui ont goûté le goût de la faute, ont maîtrisé leur penchant pour l'honneur de leur Créateur et se sont attachés à leur Maître. C'est ce qui est dit: jusqu'à ה' ton Elokim, jusqu'au Trône de gloire.

Jusqu-ici les paroles de Pi ''Hakham 'Hen (le Recanati).

"Et il expiera pour lui pour ce dont il a fauté sur l'âme" (Nombres 6,11). Langage de Rachi: parce qu'il ne s'est pas gardé de l'impureté d'un mort.

Rabbi Eliezer HaKappar dit: parce qu'il s'est affligé lui-même du vin. Jusqu-ici ses paroles.

Et parce que beaucoup se réjouissent pour leur âme et disent: paix à toi, mon âme, et ne s'affligent pas eux-mêmes, et s'accrochent à ce grand arbre, le tanna Rabbi Eliezer HaKappar, et de là meurent souillés de leur iniquité, c'est pourquoi j'expliquerai le sujet afin d'ouvrir la porte à la techouva. Et voici que je présente tout ce qui a été dit à ce sujet dans les paroles de nos Sages de mémoire bénie dans le Talmud, et ce qu'ont écrit les Tossefot, et ce qui paraît à mon humble avis.

Dans le premier chapitre de Taanit, folio 11a, Shemouel a dit: quiconque s'assied dans un jeûne est appelé pécheur. Il tient comme ce tanna, car il a été enseigné: Rabbi Eliezer HaKappar, fils de Rabbi, dit: que vient enseigner: et il expiera pour lui ce dont il a fauté sur l'âme?

Et sur quelle âme celui-ci a-t-il fauté? Seulement il s'est affligé lui-même du vin.

Et n'est-ce pas un raisonnement à plus forte raison: si celui-ci, qui ne s'est affligé que du vin, est appelé pécheur, celui qui s'afflige de chaque chose et chose, à plus forte raison. Rabbi Eliezer dit: il est appelé saint, ainsi qu'il est écrit (Nombres 6,5): "Il sera saint, il laissera croître en liberté la chevelure de sa tête." Et si celui-ci, qui ne s'est affligé que d'une seule chose, est appelé saint, celui qui s'afflige de toute chose, à plus forte raison.

Et pour Shemouel: voici qu'il est appelé saint? Cela vise la croissance de la chevelure.

Et pour Rabbi Eliezer: voici qu'il est appelé pécheur? Cela vise celui qui a souillé son âme.

Et Rabbi Eliezer a-t-il dit ainsi? Or Rabbi Eliezer a dit: toujours l'homme se mesurera comme si un saint résidait dans ses entrailles, ainsi qu'il est écrit (Osée 11,9): "Au-dedans de toi est un saint; Je n'entrerai pas dans la ville." Ce n'est pas une difficulté: ceci, lorsqu'il peut affliger son âme; cela, lorsqu'il ne peut pas affliger son âme.

Reish Lakish a dit: il est appelé pieux, ainsi qu'il est écrit (Proverbes 11,17): "Qui fait du bien à son âme est un homme pieux." Jusqu-ici le langage de la Guemara.

Et voici le langage des Tossefot là-bas: Shemouel a dit: quiconque s'assied dans un jeûne est appelé pécheur. Or difficulté: car nous disons dans le chapitre HaHovel (Baba Kama 91b): celui qui se blesse lui-même en a le droit, mais d'autres qui l'ont blessé sont tenus.

Et on explique là-bas ce qu'on a dit: celui qui se blesse lui-même en a le droit: Shemouel a dit: celui qui s'assied dans un jeûne. Il en résulte que Shemouel dit que celui qui s'assied dans un jeûne n'est pas appelé pécheur.

Et l'on peut dire: certes il était pécheur, comme nous disons ici d'après le raisonnement à plus forte raison du nazir, etc.; mais néanmoins la mitsva qu'il accomplit, le jeûne, est plus grande que la transgression de ce qu'il afflige son âme, car c'est une mitsva de faire un vœu, comme nous disons (Berakhot 63a): celui qui voit une sota (femme soupçonnée d'infidélité) dans sa dégradation s'abstiendra du vin; et néanmoins il y a en cela un peu de faute, à la manière de celui qui jeûne un jeûne de rêve le Chabbat, dont on déchire le décret et dont on recouvre le jeûne du Chabbat (Berakhot 31b). Et quel est son remède?

Qu'il s'asseye un jeûne pour un jeûne. Jusqu-ici leurs paroles.

Et ainsi ont-ils écrit dans le chapitre HaHovel (Baba Kama, folio 91b), et voici leur langage là-bas: sinon qu'il s'est affligé lui-même du vin. À première vue, il semble que même pour un nazir pur il dit qu'il est appelé pécheur.

Et dans le chapitre "Celui qui a dit: me voici nazir, il se rase" (Nazir 19a), Rabbi Eliezer HaKappar tient qu'un nazir pur est pécheur, et voici la raison pour laquelle le verset est écrit au sujet du nazir impur: parce qu'il a répété le péché. Et de même dans le premier chapitre de Nedarim (10a).

Or étonnement: dans le premier chapitre de Nazir (3a) on objecte: le nazirat est une chose de transgression, et nous lui disons qu'il est beau; et l'on répond: même selon Rabbi Eliezer HaKappar qui dit que le nazir est pécheur, cela ne concerne que l'impur, parce que, du fait qu'il doit se raser, peut-être viendra-t-il à transgresser son nazirat; mais un nazir pur, il ne l'appelle pas pécheur. Et Rabbenu Tam dit: ce qu'il dit qu'il n'était pas pécheur, c'est que la mitsva est plus grande que la transgression, car c'est une mitsva de faire un vœu, comme il a dit (Berakhot 63a): celui qui voit une sota dans sa dégradation s'abstiendra du vin; néanmoins il y a un peu de faute, à la manière de celui qui jeûne un jeûne de rêve le Chabbat, etc.

(Berakhot 31b). Et voici ce qu'il dit dans Nazir: même Rabbi Eliezer qui dit que le nazir est pécheur, cela ne concerne que le nazir impur, qui est le pécheur principal; mais un nazir pur, Rabbi Eliezer ne le considère pas tant pécheur.

Jusqu-ici leurs paroles.

Et moi je dis dans la crainte et la frayeur, dans le tremblement et le tressaillement, face à l'honneur des Tossefot, que leurs paroles sont forcées en ce sujet. Mais il me paraît: même Shemouel reconnaît que celui qui a endommagé par quelque transgression, légère ou grave, doit certes s'affliger lui-même et a le droit de se montrer strict et de jeûner jusqu'à ce qu'il sache clairement qu'il n'y a plus en lui de scorie, ni d'empreinte, ni de tache.

Voici, David le roi, que la paix soit sur lui, a dit (Psaumes 109,24): "Mes genoux ont chancelle du jeûne." Rabbi Yehoshoua, ses dents noircirent à cause des jeûnes, parce qu'il avait dit: nous avons été honteux des paroles de Beit Shammai (Haguiga 22b). Rav Houna, une lanière lui fut retournée, et il s'assit quarante jours dans un jeûne.

Et dans le Talmud de Jérusalem (Chabbat 5,4), au sujet de ce que nous disons: la vache de Rabbi Eliezer ben Azaria sortait avec une lanière, etc., nos Sages de mémoire bénie ont dit: Rabbi 'Hanina a dit: une fois elle sortit, et ses dents noircirent des jeûnes. Et ainsi beaucoup dans le Talmud.

Et les paroles de Shemouel n'ont été dites que de celui qui est pieux, pur et saint, et n'a pas goûté le goût de la faute: un tel homme ne jeûne pas. Mais celui qui a été endommagé, qu'il jeûne et jeûne.

Et là-dessus Shemouel établit la michna qu'un homme a le droit de se blesser lui-même, c'est-à-dire par le jeûne: car non seulement il lui est permis de jeûner, mais il accomplit même une mitsva, de laver la tache. Et ce qu'il a dit "il en a le droit", ce qui semble un simple permis, cela a été enseigné à cause de la suite: mais d'autres qui l'ont blessé sont tenus.

Et le sujet de "ce dont il a fauté sur l'âme" est ainsi. Celui qui a pris sur lui le nazirat avait certes évalué pour lui-même combien de temps il devait être nazir afin de s'affiner, et en cela il a accompli une mitsva, qu'il s'est fait nazir.

Et après l'achèvement de ce temps qu'il a pris, alors il n'ajoutera plus à affliger son âme pour rien, puisqu'il s'est purifié. Or lorsqu'il s'est rendu impur par un mort, et alors la loi est: les premiers jours tombent, il se trouve qu'il se cause à lui-même une affliction et une douleur plus que ce qui était évalué qu'il était tenu de supporter.

Il se trouve que, dans cet excès, il s'est affligé pour rien et a fauté sur l'âme. Et Rabbi Eliezer qui diverge de Shemouel tient: même celui qui est pur et net sans faute, et veut jeûner pour un supplément de sainteté afin de sanctifier sa matière, est appelé saint lorsqu'il peut affliger son âme.

Et Reish Lakish tient: il est appelé pieux.

Et celui qui voit une sota dans sa dégradation: il est possible que même Shemouel reconnaît qu'il s'abstiendra du vin, même un homme pieux et saint, afin de faire une clôture sur ce qu'il a vu; c'est une mitsva de se faire nazir lorsqu'il peut affliger son âme. Et Rabbi Eliezer et Reish Lakish tiennent que celui qui fait ainsi toujours, lorsqu'il peut affliger son âme, est appelé saint ou pieux; mais lorsqu'il ne peut pas affliger son âme et qu'il est pur et net de toute faute, à ce sujet Reish Lakish lui-même a dit (Taanit 11b): un disciple sage n'a pas le droit de s'asseoir dans un jeûne, parce qu'il diminue l'œuvre du Ciel; et cela concerne celui qui n'a pas fauté.

Mais celui qui a fauté, qu'il s'afflige et s'afflige, comme nous aujourd'hui, par nos nombreuses fautes, ces générations pleines de fautes de jeunesse et de vieillesse. Et même celui qui n'a pas fauté dans les graves, néanmoins tout est dans la poussière de la méchanceté de langue et dans la conversation vaine et dans l'annulation de l'étude de la Torah, et beaucoup que l'homme foule de son talon: alors même selon Shemouel, qu'il jeûne et jeûne, et puisse cela lui suffire lorsque tous ses jours seront des jeûnes.

Et d'après ce que j'ai écrit, s'arrange ce que les Tossefot ont objecté dans le chapitre HaHovel: que parfois on trouve que Rabbi Eliezer HaKappar parle même d'un nazir pur, et parfois on trouve que c'est seulement d'un nazir impur. Et voici: lorsqu'un homme pur et net de faute se fait nazir sans aucune raison, seulement afin de se sanctifier d'un supplément de sainteté, selon l'avis de Shemouel il sera pécheur même lorsqu'il peut affliger son âme.

Et selon Rabbi Eliezer et Reish Lakish, seulement lorsqu'il ne peut pas affliger son âme. Mais s'il s'est fait nazir à cause de quelque défaut en lui, ou pour faire une clôture à cause de quelque brèche dont il a vu la dégradation, alors il accomplit une mitsva en ce qu'il prend le nazirat selon l'estimation de son avis, qu'il peut l'accomplir; mais au-delà de l'estimation de son avis, alors qu'il est devenu pur et net, alors il faute sur l'âme dans cet excès.

Et c'est pourquoi, lorsqu'il s'est rendu impur et que les premiers jours tombent, alors dans cet excès il a certes fauté sur l'âme.

Et il n'y a pas à objecter, dans le chapitre "Celui qui a dit: me voici nazir, il se rase" (Nazir 19a), où l'on a dit: or voici que c'est écrit au sujet du nazir impur, et nous disons même un nazir pur. Rabbi Eliezer HaKappar tient qu'un nazir pur aussi est pécheur, et voici la raison pour laquelle c'est écrit au sujet du nazir impur: et puisqu'il a répété le péché.

Rachi a expliqué: or ce verset est écrit au sujet du nazir impur, et nous, comment cela nous est-il entendu pour un nazir pur? Jusqu-ici ses paroles.

L'intention de son explication est: ce raisonnement à plus forte raison que Rabbi Eliezer HaKappar déduit: et si celui-ci, qui ne s'est affligé que du vin, etc., s'applique aussi au nazir pur; et s'il en est ainsi, il aurait dû écrire: et il expiera pour lui pour ce dont il a fauté sur l'âme, au sujet du nazir pur; et ainsi est-il là-bas dans les Tossefot. Et il a fallu résoudre: parce qu'il a répété le péché.