Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha (1/2)

La paracha Beha'alotekha correspond au camp d'Israël. Car le verset fait allusion à ceci: "Prends les Lévites du milieu des enfants d'Israël" (Nombres 8,6).

Les Lévites furent donnés en expiation à leur place; c'est pourquoi les Israélites posèrent leurs mains sur les Lévites. Ils expiaient la faute du veau qu'avaient commise les Israélites, comme Rachi le rapporte au nom de Rabbi Moche ha-Darchan.

Il en résulte que la sainteté des Lévites rend les Israélites saints. C'est pourquoi les Israélites sont mentionnés cinq fois dans le verset: "Je donnerai les Lévites, donnés..." (ibid.

19), en regard des cinq Livres de la Torah, comme Rachi l'a écrit. De ces cinq Livres découlent les cinq degrés de l'âme que j'ai mentionnés dans la paracha Nasso (sous les mots "Gimel keshorech katan"): nefech (âme vitale), roua'h (esprit), nechama (âme supérieure), haya (vie) et ye'hida (unicité).

Les Lévites sont les délégués d'Israël, et le délégué d'un homme est comme lui-même (Berakhot 5,5):

Voici donc expliqué ici le camp d'Israël: Israël est saint et fut purifié de la faute du veau; à la purification du veau est ensuite jointe la paracha du Pessa'h Cheni (seconde Pessa'h). Lorsque Israël fit le veau, ils échangèrent Sa gloire contre la forme d'un taureau, sous l'influence de l'Erev Rav (multitude mêlée), qui les incita.

Ceux-ci servaient d'abord le mazal (signe zodiacal) du Bélier et, lorsqu'ils virent qu'il avait été pris, choisirent le mazal qui venait après lui. C'est pourquoi la mitsva du Pessa'h Cheni vient en Iyar, qui est, selon l'ordre des mois, sous le mazal du Taureau.

Car Pessa'h indique l'annulation des forces des mazalot, comme cela est expliqué en son lieu; il indique particulièrement l'annulation du mazal du Bélier, le premier et le plus élevé: "Frappe le chapiteau, et les seuils trembleront" (Amos 9,8). Ces impies de l'Erev Rav étaient des sots et ne comprenaient pas que, si le premier avait été frappé, à plus forte raison celui qui venait après:

Il y a encore en cette affaire une idée merveilleuse. Le Pessa'h Cheni est comme le Pessa'h Richon (première Pessa'h): de même que le Pessa'h Richon indique l'annulation du Bélier et le "Frappe le chapiteau", de même le Pessa'h Cheni indique réellement l'annulation du Bélier; c'est pourquoi il lui est égal quant aux lois qui le concernent.

Il est connu que tout fait allusion à la racine. Les Pessahim font allusion au premier Pessa'h, lorsque Israël sortit d'Égypte; il eut alors lieu au commencement du mazal du Bélier.

Le quatorzième d'Iyar qui le suit est la fin du mazal du Bélier; la soumission est égale, qu'on le soumette à son commencement ou à sa fin, car sa tête est fixée dans sa fin et sa fin dans sa tête:

Cette idée est suggérée par le verset: "Aujourd'hui vous sortez, au mois du printemps" (Exode 13,4). Le mot "aujourd'hui" est difficile, car il est superflu.

J'ai reçu que ce jour en fut la cause: le jour où Israël sortit d'Égypte, le mazal du Bélier commença à croître pour devenir le mois du printemps, et il fut soumis au début de sa croissance. C'est pourquoi il est dit "aujourd'hui": ce jour en fut la cause.

Bien que, la plupart des années, selon le calcul de la tekoufa (période astronomique), l'entrée du Bélier ait parfois lieu avant le quinzième jour du mois de Nissan et parfois après, cette fois-là l'entrée du Bélier eut lieu le quinze, et la fin du Bélier le quatorzième d'Iyar; les deux sont donc équivalentes. Et bien que cela n'arrive pas ainsi la plupart des années, toutes les intentions suivent néanmoins le commencement, qui est la racine, comme je l'ai expliqué.

Il en résulte que le Pessa'h Cheni est la fin du Bélier qui touche au commencement du Taureau:

Dans la paracha du Pessa'h Cheni se trouve aussi une allusion au camp d'Israël, dont j'ai écrit plus haut, dans l'introduction à ces sections, qu'ils proviennent de la nefech d'Adam ha-Richon (Adam primordial). Les Cohanim proviennent de la nechama, les Lévites de la roua'h, et Israël de la nefech.

Ainsi est-il écrit: "Il y eut des hommes qui étaient impurs à cause de la nefech d'un homme" (Nombres 9,6). Nous avons reçu du divin Ari, Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie, que Nadav et Avihou étaient du côté de la nefech d'Adam ha-Richon; ces hommes étaient Mishael et Eltsafan, qui portèrent Nadav et Avihou, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Soukka 25b).

À ce sujet vient l'allusion: "Tout homme qui sera impur par une nefech ou en un chemin lointain" (Nombres 9,9). C'est-à-dire: impur par la nefech du présent; ou par une nefech qui est sur un chemin lointain, comme ces hommes qui étaient impurs par une nefech déjà lointaine, à savoir la nefech d'Adam.

C'est pourquoi le mot רחוקה porte un point, pour montrer que, dans son sens simple aussi, il fait allusion à cette idée:

Une voie proche est exposée dans le Zohar (Livre de la Splendeur; III,152b): ce point est l'un des dix points qui sont venus dans la Torah, et chacun fait allusion à une chose. "Ou sur un chemin lointain": celui qui est loin du chemin auquel Israël est attaché, et qui s'est rendu impur jusqu'à ce qu'on l'ait rendu impur d'en haut.

Voici donc ce que dit le verset: il peut être impur par une nefech, sans avoir été rendu impur d'en haut au point d'être éloigné de la limite de la sainteté; ou bien il peut être sur un chemin lointain, rendu impur d'en haut, éloigné de la limite de la sainteté et hors du chemin de sainteté auquel Israël est attaché. Lorsqu'ils voudront se corriger et se purifier, ils célébreront les Pessahim au second mois.

Fin de citation. Ma voie est proche de celle du Zohar:

Au sujet de l'éveil visant à l'annulation des kelipot (écorces d'impureté), forces de l'impureté, vient la mitsva de la paracha des trompettes et le sens des sonneries: tekia (son continu) et teroua (son brisé). Tout cela vise à troubler le Satan et à l'effrayer, afin que l'homme s'éveille à la techouva (retour).

Il fut ordonné de sonner chaque jour au Sanctuaire, car le sacrifice ne suffit pas: il faut s'éveiller à la techouva. De même, aux jours de vos joies et de vos fêtes, etc.

(Nombres 10,10), car la joie peut conduire l'homme à la révolte; c'est pourquoi l'institution des trompettes vient l'éveiller. De même, au temps des malheurs, comme il est écrit: "Quand vous irez en guerre dans votre pays... vous sonnerez l'alarme..." (Nombres 10,9); car le salut appartient au Nom.

Les hommes de guerre doivent donc s'éveiller, à plus forte raison au temps du malheur, loin de nous:

Le yetser hara (mauvais penchant) est aussi suggéré dans le verset: "l'adversaire qui vous opprime" (Nombres 10,9), car nous n'avons aucun adversaire qui nous opprime comme lui. C'est à cela que fait allusion "quand vous irez en guerre"; la difficulté est qu'il aurait fallu dire: "quand une guerre viendra".

Mais cela fait allusion au combat constant de l'homme avec le yetser hara: parfois l'un domine, parfois l'autre domine; tous deux combattent donc. De même, pour la convocation de l'assemblée, la mitsva des trompettes vise à éveiller l'homme à tout faire pour le Ciel.

De même, pour le départ des camps, ils s'éveilleront afin de partir sur ordre du Nom et de camper sur ordre du Nom. Ainsi, lorsqu'ils demeurent chez eux en toute circonstance, et lorsqu'ils vont en chemin, tout sera attachement à Lui, béni soit-Il, dans leur départ et dans leur retour.

C'est pourquoi il est écrit deux fois: "Sur ordre du Nom ils partaient et sur ordre du Nom ils campaient" (Nombres 9,18). Puis il est écrit: "Sur ordre du Nom ils campaient et sur ordre du Nom ils partaient"; le campement est assimilé au départ, et le départ au campement:

Après l'achèvement de cette affaire et de son tikoun (rectification), il revint aux déplacements. Le premier déplacement avait pour but d'entrer en Terre d'Israël, qui se trouve au lieu du Jardin d'Éden où l'homme fut placé; telle est aussi la promesse pour l'avenir: "On dira: cette terre désolée était comme le Jardin d'Éden..." (Ezechiel 36,35).

Il expose ensuite la grandeur de la Terre d'Israël, dans la paracha: "Moche dit à Hovav, fils de Réouel le Midianite, beau-père de Moche: Nous voyageons vers le lieu..." (Nombres 10,29). Il y a lieu de s'interroger: au début, Moche notre maître, que la paix soit sur lui, dit à son beau-père d'aller avec nous et: "nous te ferons du bien"; Yitro répondit: "Je n'irai pas." Moche notre maître lui dit une seconde fois: "et il y aura ce bien..."; qu'ajouta-t-il pour qu'il consente à venir?

Autre difficulté: "Et il arrivera que tu iras avec nous, et il y aura ce bien-là", par la répétition des deux vehaya (il arrivera). Selon une des interprétations de Rachi (ibid.

31, sous les mots "Véhayita lanu"), qui explique: "Tu éclaireras nos yeux", cela se comprend: il parla d'abord pour son propre avantage, c'est pourquoi il dit "al na"; na n'est qu'un terme de demande. Ensuite il parla pour son propre avantage: "et il arrivera que tu iras avec nous..."; c'est pourquoi "et il y aura ce bien" forme une proposition indépendante.

Mais selon les autres interprétations, cela reste difficile. Autre difficulté: dans le premier verset, il développe et dit: "que le Nom a dit: Je vous le donnerai; viens avec nous, et nous te ferons du bien." Il dit: "le Nom a dit: Je vous le donnerai", et parle en bien d'Israël; il aurait dû dire:

Dans le traité Berakhot (5a), une baraita (enseignement tannaïte) enseigne: Rabbi Chimon bar Yohai dit: "Le Saint, béni soit-Il, donna à Israël trois bons dons, et tous trois ne furent donnés que par les souffrances: la Torah, la Terre d'Israël et le monde à venir, etc." En apparence, la difficulté est la suivante: la position de nos Sages, de mémoire bénie, en matière de droit n'est-elle pas: "celui qui donne donne avec bon œil" (Baba Batra 53a)? Pourquoi donc furent-ils donnés par les souffrances?

Ce n'est pas une difficulté, car les souffrances purifient la matérialité et la raffinent pour recevoir l'attachement supérieur. C'est pourquoi les souffrances vinrent à l'image des dons.

Vois de tes propres yeux que le joug de l'Égypte précéda le joug de la réception de la Torah, afin qu'ils soient habitués au joug. Les versets y font allusion maintes fois, comme il est écrit: "Moi qui vous ai fait sortir de la maison des esclaves, car ils sont Mes serviteurs" (voir Lévitique 25,42).

Autrement dit, les souffrances de l'esclavage avaient pour but de permettre de recevoir, par la Torah qui est le joug de la royauté des Cieux, les dons du service du Nom:

Avant le don de la Terre d'Israël, il y eut la peine qu'ils eurent dans le désert, car le désert était à l'image de la sainteté de la Terre d'Israël. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit: "Le Mishkan (Tabernacle) est appelé Mikdash (Sanctuaire)" (Erouvin 2a).

Dès qu'ils commettaient quelque faute, ils étaient punis, comme à Jérusalem, au sujet de laquelle ils ont dit: "Nul ne passait la nuit à Jérusalem avec une faute dans sa main" (Tan'houma, Pinhas 13); et: "La justice y demeure" (Isaie 1,20), ce qui est un jugement de justice. Le Saint, béni soit-Il, recouvrait Sa dette peu à peu, afin d'accomplir: "Vous seuls, Je vous ai connus parmi tous les peuples; c'est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos fautes" (Amos 3,2):

Avant les dons du monde à venir, le Nom, béni soit-Il, fait précéder pour nous les souffrances des quatre exils; alors: "Ton iniquité est achevée, Il ne continuera plus à t'exiler" (Lamentations 4,22). Dans le Midrach Rabba, paracha Lekh Lekha (44,21), Abraham notre père choisit les exils afin qu'Israël soit sauvé du Guehinom (enfer) et mérite le monde à venir, car les souffrances purifient.

Les bnei aliya (hommes d'élévation) méritent de voir leur monde dans ce monde-ci:

Mais il faut objecter la formulation double. Puisqu'ils ont dit: "et tous ne furent donnés que...", il aurait fallu dire: "Le Saint, béni soit-Il, a donné à Israël trois bons dons par les souffrances." Mais: "Une parole a été dite, deux nous en avons entendues" (Psaumes 62,12); car ces trois bons dons sont doubles, et le bien est double dans chacun d'eux:

J'introduirai d'abord qu'il y a une différence entre `tov` avec holam (voyelle o) et `touv` avec chourouk (voyelle ou), appelé par certains méloupam. Car `tov` avec holam indique le bien révélé, tandis que `touv` avec méloupam indique l'intériorité du bien essentiel qui s'y trouve, laquelle est cachée.

Nous le trouvons ainsi dans ces trois choses. Pour la Torah, il est écrit: "La Torah de Ta bouche est bonne pour moi" (Psaumes 119,72), avec holam; et il est écrit: "Enseigne-moi la bonté, la raison et la connaissance" (ibid.

66), avec méloupam. Pour la Terre d'Israël, il est écrit: "une bonne terre" (Deutéronome 3,25), avec holam; et il est écrit: "Si vous consentez et écoutez, vous mangerez le bien de la terre" (Isaie 1,19), avec méloupam.

Au sujet du monde à venir, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit: "un monde qui est tout entier touv" (Kiddouchin 39b), parce qu'il était difficile pour eux de savoir quel avantage il y avait à l'appeler `tov` avec holam. Ils ont répondu qu'alors il n'y aura ni révélé ni caché: tout sera le bien révélé comme le bien caché, et il ne s'y trouvera aucune forme de mal.

Car on ne peut parler d'intériorité que lorsqu'il existe une extériorité. C'est ce qu'ils ont dit: "tout entier touv":

Sur cela le verset dit: "Combien est grand Ton touv, que Tu as caché pour ceux qui Te craignent; que Tu as accompli pour ceux qui se réfugient en Toi, devant les fils de l'homme" (Psaumes 31,20). Autrement dit, en ce monde, le touv avec méloupam est caché, car il est l'intériorité et le secret de l'or ha-ganouz (lumière cachée), et les bnei aliya doivent le rechercher.

Mais dans le monde à venir, il sera manifeste dans l'action, ouvertement devant les hommes, car ce sera un monde tout entier touv. Dans ces trois choses, il y a donc le tov avec holam, le touv avec méloupam, et le tout entier touv.

Pour la Torah, le tov avec holam est la partie révélée, à savoir l'accomplissement matériel des mitsvot (commandements) pratiques. Le touv avec méloupam est la connaissance des secrets; à l'avenir, tout sera spiritualité et tout entier touv.

Pour la Terre d'Israël, une bonne terre est le révélé et la sainteté du Temple; le bien de la terre avec méloupam est la Terre d'Israël d'en haut, car le Temple matériel d'en bas correspond à celui, spirituel, d'en haut. À l'avenir, tout sera entièrement touv, tout sera spirituel, car le Saint, béni soit-Il, fera descendre le Temple d'en haut vers le bas, et le Nom bâtira Sa maison.

Dans le monde à venir, il y a le Gan Éden inférieur (Jardin d'Éden inférieur) et le Gan Éden supérieur, plus spirituel; tous deux sont le tov avec holam et le touv avec méloupam. Mais pour l'éternité, il y aura les délices éternels, un monde tout entier touv.

J'ai déjà longuement expliqué cette affaire ailleurs:

Par cela, la paracha s'explique. "Moche dit à Hovav, fils de Réouel, etc.: Nous voyageons vers le lieu dont le Nom a parlé" (Nombres 10,29).

Il lui fit allusion aux deux sortes de bien, le tov avec holam et le touv avec méloupam. Il lui fit allusion au fait que nous ne voyageons pas seulement vers le lieu révélé, à savoir une bonne terre, mais que nous voyageons de là vers le lieu dont le Nom a parlé, à savoir le lieu auquel le Nom fit allusion dans la paracha Michpatim, comme il est écrit: "pour te conduire vers le lieu que J'ai préparé" (Exode 23,20); Rachi l'explique comme une allusion au Temple d'en haut, qui correspond au Temple d'en bas.

"Viens avec nous et nous te ferons du bien", de notre bien. Il dit que le Nom a parlé du bien pour Israël seul, et non pour les justes des nations; mais par la force de ton attachement à nous, le bien se répandra sur toi:

Le sens est le suivant. Il est écrit: "Tu as préparé un lieu pour Ta demeure, ô Nom" (Exode 15,17); cela fait allusion au Temple d'en haut, qui correspond à celui d'en bas.

Et il est écrit là-bas: "Le Sanctuaire que Tes mains ont établi." Les mains font allusion aux réalités supérieures: les dix doigts des mains font allusion aux dix sefirot (émanations divines), comme cela est enseigné dans le Sefer Yetsirah (Livre de la Formation). Or, il y a dix orteils, qui constituent un degré au-dessous des dix doigts des mains.

J'ai écrit ailleurs, dans le Derouch Chekalim (Discours des Chekalim), sous les mots "Vé-al inyan zeh", que c'est à cela que fait allusion le verset: "Même lorsqu'Il aime les peuples, tous Ses saints sont dans Ta main, et eux sont à Tes pieds" (Deutéronome 33,3). C'est-à-dire que, même lorsque Tu as de l'affection pour l'un des peuples, à savoir pour ses justes, il demeure une différence entre eux et Israël.

Car les saints d'Israël sont attachés à Tes mains, aux dix doigts des mains, tandis qu'eux sont à Tes pieds, aux dix orteils: