Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Bamidbar (3/6)

Ce dit aussi a besoin d'explication : au temps de la joie, joie, et pourquoi a-t-il fait allusion que soulevez est de la langue de Pharaon soulèvera ta tête de dessus toi (Genèse 40,19). Encore une difficulté : pourquoi a-t-il commencé par l'offrande de Pessa'h, à cause de la disgrâce d'Israël, comme l'a expliqué Rachi (Nombres 9,1, aux mots au premier mois), et pourquoi a-t-il commencé par cette disgrâce :

Un homme selon son drapeau, etc. (Nombres 2,2).

Dans le Rabba (2,2) et aussi dans le Tanhuma (2,10) : ceci est ce qui est écrit (Psaumes 20,6) nous crierons de joie en Ton salut et au nom de notre Elokim nous dresserons le drapeau. Israël a dit au Saint, béni soit-Il : voici nous crions de joie en Ton salut, ce que Tu as fait pour nous par Ton Nom, nous crierons de joie en Ton salut.

(Exode 14,30) Et ה' sauva en ce jour-là Israël. Il est écrit et Il sauva : pour ainsi dire Israël sont rachetés et comme s'Il était racheté.

Et au nom de notre Elokim nous dresserons le drapeau etc. : car le Saint, béni soit-Il, a fixé Son Nom dans notre nom et nous a faits drapeaux, comme il est dit un homme selon son drapeau. Une grande affection le Saint, béni soit-Il, leur a témoignée, qu'Il les a faits drapeaux comme les anges du service afin qu'ils soient reconnaissables.

Et d'où que c'est un amour pour Israël, car ainsi Shelomo dit (Cantique 2,4) Il m'a fait entrer dans la maison du vin et son drapeau sur moi est amour. Jusqu-ici son langage :

Difficulté : quelle est l'appartenance au sujet des drapeaux, à ce qu'il a mentionné au-dessus de cela. Encore une difficulté : qu'est-ce que afin qu'ils soient reconnaissables.

Encore une difficulté : et d'où que c'est un amour, il paraît un double de ce qu'il a dit grande affection, vois là :

Ensuite (Bamidbar Rabba 2,3) autre chose : Il m'a fait entrer dans la maison du vin, à l'heure où le Saint, béni soit-Il, s'est révélé sur le mont Sinaï, vingt-deux myriades d'anges sont descendues avec Lui, comme il est dit (Psaumes 68,18) les chars d'Elokim sont deux myriades, des milliers de shinan, et tous étaient faits drapeaux drapeaux, comme il est dit (Cantique 5,10) banneret par-dessus une myriade. Dès qu'Israël les vit faits drapeaux drapeaux, ils commencèrent à désirer des drapeaux, ils dirent : si seulement nous étions faits drapeaux comme ceux-là.

C'est pourquoi il est dit Il m'a fait entrer dans la maison du vin : c'est le Sinaï où la Torah a été donnée, qui a été comparée au vin, et buvez du vin que j'ai mêlée (Proverbes 9,5), voici vers la maison du vin c'est le Sinaï. Et son drapeau sur moi est amour : ils dirent, si seulement Il accroissait sur moi l'amour, et ainsi Il dit nous crierons de joie en Ton salut etc.

Le Saint, béni soit-Il, leur dit : ce que vous avez désiré, faire des drapeaux, par votre vie Je remplirai vos demandes, (Psaumes 20,6) ה' remplira toutes tes demandes. Aussitôt le Saint, béni soit-Il, les fit connaître à Israël et dit à Moché : va, fais-les drapeaux comme ils ont désiré, un homme selon son drapeau avec des signes.

Jusqu-ici son langage. Celui-ci aussi dit : explique-moi.

Et quel est le sujet de l'amour. Encore une difficulté : qu'a ajouté ce dit par rapport au premier :

Car en Yah ה' est un roc des mondes (Isaie 26,4). Le monde à venir à été créé par le yod, et ce monde-ci a été créé par le hé (Menahot 29,b).

Et le sujet : par dix dits le monde à été créé (Avot 5,1), et il est connu qu'ils sont dix Noms qui ne s'effacent pas, et ils sont un dit, une unité une, comme nous l'expliquerons. Et le Nom d'attachement éternel, comme il est dit (Deutéronome 4,4) et vous qui êtes attachés à ה'.

Ce monde-ci par le hé : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Roch Hachana 21,b) cinquante portes de Bina (compréhension) ont été créées dans le monde et toutes ont été transmises à Moché hors une, comme il est dit (Psaumes 8,6) et Tu l'as fait manquer un peu d'Elokim. Et le Ramban a expliqué, et voici son langage dans l'introduction de la Torah : comme s'il était dit qu'il y ait dans la création du minéral une porte de Bina une, en sa force et ses productions, et dans la création de la végétation de la terre une porte de Bina, et dans la création des arbres une porte, et dans la création des bêtes une porte, et dans la création des oiseaux une porte, et de même dans la création des reptiles et la création des poissons, et cela montera jusqu'à la création des possesseurs de l'âme parlante, qu'il contemple le secret de l'âme et connaisse son essence et sa force dans son palais, il parviendra à ce qu'ils ont dit (Otsar haMidrashim, Heikhalot 12) : un homme a volé, il sait et reconnaît en lui ; un homme a commis l'adultère, il sait et reconnaît en lui ; soupçonné au sujet de la niddah, il sait et reconnaît en lui.

Plus grand que tous : qu'il reconnaît tous les possesseurs de sortilèges, et de là il montera aux sphères et aux cieux et leurs armées, car en chacun d'eux une porte de sagesse une, qui n'est pas comme la sagesse de son compagnon, et leur nombre est reçu chez eux, que la paix soit sur eux, qu'ils sont cinquante hors une. Et il est possible que cette porte soit dans la connaissance du Créateur, qu'Il soit béni, qui n'a pas été transmise à une créature.

Et ne regarde pas leur dire elles ont été créées dans le monde, car il parle de la majorité. Jusqu-ici son langage.

Et selon mon humble avis, il paraît que c'est la force englobante appelée hyuli (hylé, matière première), qui est la porte cachée. Et il est possible que l'avis du Ramban soit aussi ainsi, au secret de (Psaumes 33,9) car Il a dit et cela fut :

Voici les sept jours de Bereshit : il n'y a pas de doute que chaque jour est inclus de tous les sept, car ils sont frères et compagnons dans leur attache au hyuli. Et de même le sujet des quatre éléments : chaque élément est inclus des trois autres, seulement celui-ci prévaut :

Et par ceci j'ai résolu pourquoi il n'y avait pas dans la manne le goût de concombres et de pastèques (Sifri, Nombres 11,5) : or elle donnait un goût selon la pensée de l'homme, et les nourrices ne penseraient pas à cela. Mais le sujet est que la manne était dans le hyuli une force englobant tous les goûts, et elle sortait de la puissance à l'acte par la pensée ; c'est pourquoi il est impossible qu'il n'y ait un peu de cela, dans le caché, en chaque goût, tous les goûts ; c'est pourquoi concombres et pastèques n'étaient pas du tout en sa force, et c'est facile.

Il se trouve que sept fois sept monte à quarante-neuf (מ"ט), et avec le grand englobant, le hyuli, cinquante. Et de même lorsque tu examines les particuliers et que tu leur ajoutes leur force dans leur général, cela montera à cinq fois dix.

Comment ? Le jour un englobe tout, comme l'a expliqué Rachi : au premier jour ils ont été créés, etc.

Le jour du Chabbat englobe tout à la fin, dans la création du repos, c'est pourquoi toute la semaine est appelée Chabbat. Et le grand englobant, le hyuli.

Et les particuliers sont cinq fois sept que nous avons déjà englobés ; ajoute à chaque jour trois aspects, un aspect de chaque englobant, et c'est un autre aspect : voici cinq fois dix monte à cinquante. Et ces choses sont antiques pour faire allusion à Yesod et à Malkhout, comme il est dans le secret de la spiritualité au verset (Chroniques I 29,11) À Toi ה' la grandeur etc., il compte cinq, chacun englobant dix, et c'est les cinquante portes de Bina.

Et lorsque tu dis car tout dans les cieux et sur la terre etc., cela fait allusion à Yesod et à Malkhout, comme il est dans le livre du Pardes, alors ils sont sept et alors ils sont examinés sept fois sept. Voici que cela monte à un seul lieu : sept fois sept et l'englobant, ou cinq fois dix.

Et c'est le secret du hé de le sixième (Genèse 1,31), car les sept jours de Bereshit sept fois, et l'englobant est le hé, englobant de dix, englobant de dix, et ce hé est le hé par lequel ce monde-ci a été créé. Et de même que le yod par lequel le monde à venir à été créé est le nombre véritable : unités, dizaines, centaines jusqu'à mille et il revient à mille, ainsi sept est un nombre complet, comme l'a écrit l'auteur de Béer Mayim 'Hayim : tout ce qui en son épaisseur est un tefah (empan), en sa circonférence est trois tefahim, et encore une part (soixante-dixième) [septième], ainsi est-il selon la vérité ; il se trouve qu'il n'y a de nombre complet dans cet aspect que sept, alors en sa circonférence trois fois et encore une part, c'est-à-dire vingt-deux :

Et de même lorsque nous contemplons le hé, elle se trouve s'unifiant dans l'unité, comme il est (Deutéronome 10,14) Voici, à ה' ton Elokim les cieux : les lettres de הן n'ont pas de paire, א"ט ב"ח ג"ז ד"ו et il reste le hé. י"צ כ"פ ל"ע מ"ס et il reste le nun. Et c'est le secret du compte, sept fois sept : vous compterez cinquante jours.

Glose : et par ceci s'explique le verset (Lévitique 23,16) jusqu'au lendemain du septième Chabbat vous compterez cinquante jours. Et c'est une difficulté : or l'on ne compte que quarante-neuf jours.

Et Rachi s'est étendu dans l'explication du verset. Et selon ma voie, les quarante-neuf jours sont eux-mêmes le jour cinquantième, car général et particulier : il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier.

Et voici nous faisons une fête au jour cinquantième corporel, toutefois il est lui-même les quarante-neuf jours, et c'est le bâton de Moché, quarante-neuf (מ"ט) qui sont dans le premier hé du Nom, et je me suis étendu ailleurs. Et nos Sages ont dit (Menahot 64,b) : mitsva de compter les jours et les semaines, car chaque jour englobe d'une semaine.

Et à Chavouot ont été donnés dix commandements, dix dits, comme l'a dit le Zohar (tome III 11,b) : dix dix, le kaf au chekel du sanctuaire (Nombres 7,86), car la moitié du chekel c'est dix dits, et la seconde moitié dix commandements, et les deux ensemble : יו"ד en son plein monte à כ"ף, c'est le chekel complet :

Et voici à présent que le dit va bien (Chabbat 88,a) : le jour sixième, tous étaient suspendus et se tenaient jusqu'au sixième de Sivan, car le hé de le sixième fait allusion aux sept jours de Bereshit comme je l'ai expliqué, que le jour cinquantième les englobe, et c'est la fête de Chavouot qui les sanctifie et les purifie au secret de la spiritualité appelée œuvre de Bereshit, et ils entrent au secret du yod, c'est-à-dire les dix commandements, comme je l'ai expliqué :

Et de même que ce nombre qui est un nombre complet et qui monte à vingt-deux, ainsi tu trouveras le nombre vingt-deux entrant dans le don des dix commandements :

Dans Chemot Rabba (29,2) : Je suis ה' ton Elokim (Exode 20,2). Ceci est ce qui est écrit (Deutéronome 5,4) face à face ה' à parlé avec vous.

A dit Rabbi Avdimi de Haïfa : vingt-deux mille myriades sont descendues avec le Saint, béni soit-Il, au Sinaï, comme il est dit (Psaumes 68,18) les chars d'Elokim sont deux myriades, des milliers de shinan, les beaux et les excellents. On pourrait penser : même s'ils étaient nombreux, ils étaient à l'étroit.

L'enseignement dit shinan : shaanan (tranquille) et le calme. Adonaï parmi eux n'est pas écrit ici avec un yod, mais par alef-dalet : le Maître de tout le monde est en eux.

Jusqu-ici :

Ce dit est profond. Difficulté : c'est évident qu'ils sont beaux.

Encore il faut une explication : on pourrait, même s'ils étaient nombreux etc. : au contraire, on pourrait, parce qu'ils sont nombreux, il aurait dû dire. Encore une difficulté : qu'a-t-il résolu par ce qu'il a dit le Maître de tout le monde est en eux.

Mais ceci, il n'y a pas à demander : d'où savons-nous vingt-deux mille myriades, et dans le dit du Rabba ci-dessus (Bamidbar Rabba 2,3) il a dit vingt-deux myriades. Car on peut résoudre : il tient que du fait qu'il est écrit alfei (milliers-de) en état construit et non alafim, c'est pourquoi un mot manque et il se reporte plus haut, comme s'il était écrit alfei revavot (milliers de myriades).

Et encore il interprète alfei à part, du fait qu'il n'est pas écrit revavot et qu'il est écrit ribotayim en état absolu. Mais celles-là sont difficiles.

Le nombre va jusqu'à mille et revient à mille, et le yod dans mille est appelé myriade (revava), car alors tu multiplies l'essence du nombre qui est dix par son assemblage qui est mille :

Et le sujet de tout : le secret de la Torah en ses vingt-deux lettres, car la lettre, même si elle est en bas petite, en haut plusieurs mondes sont suspendus à elle. D'en bas la sainteté est peu, et d'en haut beaucoup.

Vois Reshit 'Hokhma, fin du chapitre 4 de la Porte de la crainte, début du feuillet 18, et voici son langage : ils ont expliqué dans Hovot haLevavot, de mémoire bénie : et que ne soit pas petit à tes yeux aucun bien que tu feras pour Son Nom, même en une parole ou un regard, car le peu de toi est beaucoup auprès de Lui. Et de même au sujet des transgressions qui sont proches, par des comparaisons : en ceci, le déplacement du soleil sur terre d'une mesure d'une coudée, il se déplace dans la sphère de beaucoup de milles, et de même le déplacement de l'ombre dans l'astrolabe.

Jusqu-ici son langage :

Et par ceci nous comprendrons pourquoi le Nom, béni soit-Il, devra donner salaire à l'homme, qu'il y ait préposés sur chaque mitsva plusieurs milliers et des milliers de milliers d'anges, comme l'a expliqué Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), que la paix soit sur lui, dans les Heikhalot de la sainteté : la raison est que la lumière supérieure étincelle de la spiritualité de cette mitsva par tous ces petits kelim (vases). Et si tu dis : il suffirait qu'il y ait un seul ange.

Nous répondrons qu'il est impossible à la lumière supérieure de s'épaissir en un seul ange, car on trouverait l'ange grand dans la spiritualité de la mitsva à sa place et elle serait elle-même la mitsva, et ce n'est pas l'intention ; mais que la lumière s'affermisse dans les kelim afin que la nechama jouisse en eux. Et toutefois il y a un ange en qui est l'essentiel de la lumière de la mitsva, et sous lui plusieurs milliers reçoivent le reste des étincelles de la lumière :

Et de ceci nous viendrons à comprendre le sujet de l'impureté : car lorsqu'un homme transgresse une mitsva de notre Torah sainte, comme manger de la graisse interdite et du sang et le semblable, voici cette chose en bas est corporelle et paraît à celui qui la transgresse une petite chose ; toutefois en haut c'est une impureté sans mesure, car selon la spiritualité de la montée de la mitsva, ainsi est la mesure de la descente de l'impureté en plusieurs anges de destruction. Jusqu-ici son langage :

Beaux et excellents : שנאין s'interprète selon deux interprétations. Car si le calme seul, il aurait dû dire שאנן ; mais il fait allusion à la langue de נאין (beaux).

Et si ceci seul, il aurait dû dire שנאין avec un segol. Et vois dans le Zohar Bereshit (voir l'introduction 2,b) : lorsque le Saint, béni soit-Il, vint à créer le monde, les lettres entrèrent devant Lui, le tav et ensuite le chin et de même toutes, pour demander qu'Il crée par elles, et le Saint, béni soit-Il, mit un défaut en toutes jusqu'au bet ; mais maintenant, au don de la Torah, elles sont belles et excellentes :

Et voici, lorsque les lettres entrent en leur lieu, qui pourra supporter cette spiritualité, et aucun kli ne pourra la contenir, même par un tsimtsum (contraction) : les cieux et les cieux des cieux ne Te contiennent pas (Rois I 8,27). Seulement après qu'elles sont sorties en leur expansion et leur enchaînement et que la spiritualité n'est plus si forte, alors il est possible de les recevoir comme les formes de nos lettres.

Et il monterait à l'esprit de dire : même si elles sont nombreuses et qu'aucun kli ne les supporte et qu'elles sont à l'étroit là. Sur ceci il a dit : on pourrait, même si elles sont nombreuses etc.

Et sur leur entrée dans l'alef, la Torah a commencé Je suis (Anokhi) par un alef, ce à quoi ne méritent que les benei aliyah (hommes de l'élévation), et ils sont peu. Et c'est le secret de leur dit, de mémoire bénie (Chabbat 55,a) : ce sont des hommes qui accomplissent la Torah de l'alef jusqu'au tav :