Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Sefer Vayikra, Derekh Chayim, Kedoshim (2/3)

Ne pas retarder le salaire du journalier, il est écrit (Lévitique 19,13) : et tu ne laisseras pas le salaire du journalier passer la nuit chez toi jusqu'au matin. Raison de cette mitsva : parce que le Saint, béni soit-Il, dispose la subsistance de Ses créatures et a décrété que cet ouvrier mangerait ce jour-là de son salaire, et celui qui ne lui a pas donné son salaire a profane le décret du Roi, et l'ange préposé à ce jour-là le fait approcher devant le Créateur de tout et le juge comme quelqu'un qui a transgressé le décret du Roi (glose : car il paraît comme un négateur de la récompense et du châtiment, car s'il croyait, il lui donnerait son salaire, car mesure pour mesure n'est jamais abolie) et la mesure de la nuit s'élèvera contre lui et examinera son registre, et il sera puni d'un châtiment de l'âme, car il est écrit (voir Deutéronome 24,15) : car vers lui il porte son âme, c'est pourquoi tu ne laisseras pas le salaire du journalier passer la nuit chez toi jusqu'au matin.

Glose : tu n'exploiteras pas ton prochain etc., et tu ne laisseras pas le salaire du journalier passer la nuit. Pourquoi est-il interdit de laisser son salaire passer la nuit, parce qu'il est dit ailleurs (Deutéronome 24,15) : le jour même tu donneras son salaire et le soleil ne se couchera pas sur lui etc. : l'Écriture a averti que tu ne sois pas rassemblé du monde à cause du journalier avant ton temps, comme il est dit (Ecclésiaste 12,2) : avant que le soleil ne s'obscurcisse etc.

De là nous avons encore appris un autre sujet : celui qui complète l'âme du pauvre, lorsqu'arrive son temps de se retirer du monde, le Saint, béni soit-Il, complète son âme et lui donne une longue vie. Tu ne laisseras pas le salaire du journalier passer la nuit : celui qui prend le salaire du pauvre, c'est comme s'il prenait son âme et celle des gens de sa maison ; il a diminué leur âme, le Saint, béni soit-Il, paie mesure pour mesure et diminue son âme de ce monde.

Et vois dans cette paracha, page 39 côté à et côté b, sur ce sujet, où il s'est étendu beaucoup, beaucoup. Et de même au sujet de (Lévitique 19,14) : et devant un aveugle tu ne mettras pas d'obstacle, il s'est étendu sur son sujet, et l'un d'eux est celui qui décide en halakha sans être parvenu à la décision, sur lui il est dit : et devant un aveugle tu ne mettras pas d'obstacle etc., vois là.

Ne pas maudire un d'Israël par le Nom, il est écrit (Lévitique 19,14) : tu ne maudiras pas un sourd (glose : car le serpent maudit, le maudit qui injecte du venin, c'est lui qui met devant un aveugle un obstacle, lui qui a donné conseil à l'aveugle en la chose où il a dit : de cet arbre-ci, mange. C'est pourquoi l'homme s'éloignera de l'impureté du serpent etc. et se sanctifiera et se purifiera).

Raison de cette mitsva : parce qu'il y a une force dans la parole figurée dans la pensée, pour le bien ou pour son contraire, et Bilaam le prouve, et par métier ils s'avisent à maudire, peut-être rencontreront-ils un jour et une heure connus où cela s'abattra sur le maudit, car il y a des temps pour le mal, et quand s'unissent l'intention du regard au temps où au lieu (glose : vois là au sujet de Balak) préparés, certainement son iniquité y est évoquée, car une alliance est conclue pour les lèvres, et la malédiction d'un sage même pour rien (Berakhot 56a), et la parole est l'acte de la nechama. C'est pourquoi ne laboure pas le mal contre ton prochain pour maudire un sourd.

Ne pas faire trébucher un innocent par un conseil qui n'est pas convenable, il est écrit (Lévitique 19,14) : et devant un aveugle tu ne mettras pas d'obstacle. (glose : celui qui est aveugle en une chose, c'est-à-dire dans sa direction, tu ne mettras pas d'obstacle.) Raison de cette mitsva : à cause de (ibid.

18) : et tu aimeras ton prochain comme toi-même, ce qui t'est odieux, à ton compagnon etc. (Chabbat 31a), et c'est la réparation du monde et son établissement.

Et parce que parfois il donnera un conseil qui s'entend de deux côtés, afin de pouvoir se dérober quand on se plaindra et jurer qu'il a visé le bien, et ce sont des choses remises au cœur, c'est pourquoi : et tu craindras ton Elokim, Je suis ה', Je l'ai créé avec des yeux et toi tu as arraché ses yeux et tu l'as rendu aveugle, sache que c'est Moi qui surveille et qui vois si devant un aveugle tu mets un obstacle.

Glose : devant les cheveux blancs tu te lèveras etc. (Lévitique 19,32), devant les cheveux blancs simplement, les cheveux blancs de la Torah, tu te lèveras, car il faut se tenir sur ses pieds devant un sefer Torah, et ainsi faisait Rav Hamnuna Saba : quand il voyait un sefer Torah, il se tenait debout devant lui et disait : devant les cheveux blancs tu te lèveras.

Quand il voyait un houmash de la Torah, il lui faisait un honneur et disait : et tu honoreras le visage du vieillard. À cette ressemblance, l'homme doit se tenir debout devant un talmid 'hakham (sage disciple), parce qu'ils sont à un degré supérieur.

Et encore : devant les cheveux blancs tu te lèveras, avertissement à l'homme : avant de vieillir, qu'il se lève dans une bonne tenue dans le monde, et c'est son honneur, qu'il fasse techouva avant de vieillir. Et c'est : et tu honoreras le visage du vieillard, c'est-à-dire avant qu'il ne vieillisse.

Et il n'y a ni louange ni honneur pour l'homme à faire techouva à la fin de ses jours, et Shelomo le roi crie et dit (Ecclésiaste 12,1) : et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, et vois ceci à la fin de cette paracha sur ce sujet.

Ne pas faire d'injustice dans le jugement, il est écrit (Lévitique 19,15) : vous ne ferez pas d'injustice dans le jugement. Raison de cette mitsva : parce que celui qui commet une iniquité fait pencher lui-même et le monde entier vers le plateau de dettes, et s'il a fait justice, il a fait pencher lui-même et le monde entier vers le plateau de mérite.

Et dans le Talmud de Jérusalem, on a demandé à Rabbi Yosse ben Halafta et à Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai) de leur faire un jugement de Torah, et ils ont dit qu'ils ne savaient pas faire un jugement de Torah. Et si tu demandes aux vides de la génération, ils diront qu'ils savent faire un jugement de Torah comme il a été donné au Sinaï ; et s'il consulte un grand, il est assuré de ne pas faire d'injustice dans le jugement.

Ne pas honorer un grand dans le jugement, il est écrit (Lévitique 19,15) : et tu n'honoreras pas le visage d'un grand. Raison de cette mitsva : afin que les arguments de son compagnon ne soient pas bouchés, c'est pourquoi tu n'honoreras pas, car tu as à honorer le visage d'un Grand au-dessus de tous les grands, le Créateur de tout, qu'Il soit béni, et tu honoreras le visage de l'Ancien du monde qui se tient dans l'assemblée des juges.

Et si tu favorises un grand, tu honoreras le visage du grand accusateur. Et toutefois on fait asseoir le talmid 'hakham et l'on dit à l'am haarets (homme du commun) : assieds-toi ; et s'il ne s'assied pas, on ne s'inquiète pas à cause de : tu n'honoreras pas le visage d'un grand (Shevouot 30b).

Ne pas aller en rapporteur, il est écrit (Lévitique 19,16) : tu n'iras pas en rapporteur dans ton peuple. Raison de cette mitsva : parce qu'il tue trois (Devarim Rabba 5,10), et il apporte avec lui toute la poudre du colporteur.

Et Onkelos a traduit לא תיכול קורצין (tu ne mangeras pas de pinces), allusion qu'on nourrit le rapporteur afin qu'il s'habitue à venir raconter la mauvaise langue, et il a dit קורצין comme nous avons appris ( ) קרצו, c'est-à-dire par l'abattage (glose : dans גיכ"ק le guimel s'échange avec le kaf, et par des berakhot il parle afin qu'ils entendent et acceptent ses paroles) il les consume de sa langue. Et il est permis de parler mauvaise langue sur les gens de disputes, bien qu'il ait dit : tu n'iras pas en rapporteur, si par le rapportage tu le sauves, tu ne resteras pas sur son sang.

Et il a dit : tu n'iras pas, pour dire qu'il est puni même pour le chemin, à l'inverse de : et ils iront et ils feront, c'est pourquoi tu n'iras pas en rapporteur (glose : à Pessa'h d'Égypte ils ont reçu une récompense pour le chemin et pour l'acte).

Ne pas haïr ton frère, il est écrit (Lévitique 19,17) : tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur. Raison de cette mitsva : parce que la haine qui est dans le cœur, l'homme ne pourra pas s'en garder, et s'il a de l'orgueil : abomination de ה' tout cœur hautain (Proverbes 16,5).

Et s'il est un homme qui n'est pas intègre, puisqu'il est haï de son Créateur, tu es tenu de le haïr. Et la haine gratuite est la cause de notre exil : comment s'est-elle assise solitaire, la ville nombreuse en peuple est devenue (Lamentations 1,1), initiales איב"ה רע"ה (inimitié mauvaise), et puisqu'il est ton frère, tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur.

Ne pas se tenir sur le sang, il est écrit (Lévitique 19,16) : tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain. Raison de cette mitsva : parce que tout Israël est garant l'un pour l'autre (glose : et ce que le verset a changé et a dit ton prochain, la raison est qu'il t'aide dans la Torah et dans la mitsva, s'il en est ainsi pourquoi te nuire à toi-même.

Et au sujet de la haine il a dit ton frère, car un frère est né pour la détresse, et comment le haïrais-tu), et si nous sommes tenus au sauvetage du corps, à plus forte raison au sauvetage de l'âme : s'il le voit transgresser une faute qui perd son monde, qu'il le sauve. Et il a dit : tu ne te tiendras pas, qu'il ne tarde pas (glose : ils se tinrent et ne répondirent plus) puisqu'il est ton prochain dans la Torah et dans les mitsvot.

Ou bien langage de silence : ton sang à la place de son sang, et ton âme à la place de son âme, si tu te tiens sur le sang de ton prochain.

Ne pas faire honte à son compagnon, il est écrit (Lévitique 19,17) : et tu ne porteras pas sur lui de faute. Raison de cette mitsva : parce qu'il le tue, le rouge s'en va et le blanc vient.

Et si tu ne le réprimandes pas (glose : tu ne porteras pas, cela signifie tu ne chargeras pas sur lui plus qu'un fardeau pesant, afin qu'il ne revienne pas de sa mauvaise voie) tu chargeras sur ton épaule son châtiment, car tu es garant du paiement, il veut, de celui-ci il recouvre etc., et il faut le réprimander avec douceur, afin qu'il reçoive de lui. Et si cette iniquité est en ta main, tu dois te réprimander toi-même d'abord, et cela sort de l'ajout de את.

Et à plus forte raison : et quoi, si au lieu de la réprimande tu n'as pas le droit de blanchir etc., à plus forte raison au temps des disputes et de l'inimitié, tu ne porteras pas sur lui de faute.

Ne pas se venger, il est écrit (ibid. 18) : tu ne te vengeras pas.

Et ne pas garder rancune, il est écrit (ibid.) : tu ne garderas pas rancune. Raison de ces mitsvot : il ne convient pas de se conduire avec du sacré dans l'inimitié.

La rancune est dans le cœur : il garde (glose : tu ne garderas pas rancune, car la rancune amène à la vengeance) dans son cœur, bien qu'il lui donne, il se souvient de ce qu'il lui a fait. La vengeance : il ne lui prête pas comme l'autre ne lui a pas prêté, et un talmid 'hakham qu'on a avili en public, il lui est interdit de pardonner son honneur.

Et ce de Mar Zoutra le pieux, quand il montait sur son lit, il relâchait pour pardonner tous ceux qui l'avaient affligé (Megila 28a), on peut dire qu'il ne pardonnait que l'affliction de son corps s'il le maudissait, mais l'honneur de la Torah il ne pardonnait pas, seulement il le gardait dans son cœur, car un talmid 'hakham qui ne se venge pas et ne garde pas rancune comme un serpent n'est pas un talmid 'hakham (Yoma 22b).

Et peut-être que tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune ne traite que de l'argent seulement. Et un talmid 'hakham convient qu'il reçoive l'apaisement, et c'est une conduite de pieux de passer sur ses mesures la plupart des fois, afin qu'on passe pour lui sur tous ses péchés, et il dit à la mesure du jugement : toi aussi, tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune.

Ne pas accoupler le bétail d'espèces mélangées, il est écrit (Lévitique 19,19) : ton bétail, tu n'accoupleras pas kilayim (espèces mélangées). Et ne pas semer d'espèces mélangées, il est écrit (ibid.) : ton champ, tu ne sèmeras pas kilayim.

Raison de ces mitsvot : parce que le Créateur de tout, qu'Il soit béni (glose : כלאים, enfermés, et ils empêchent dans une maison d'arrêt d'accomplir leur fonction) dans Sa sagesse a dessiné tout, chacun selon son sujet, ajusté comme il convient à chaque chose, et le sujet de tout est révélé devant Lui, l'antérieur comme le postérieur, et il est écrit (Genèse 1,12) : selon son espèce, afin que les espèces ne se mélangent pas et que la berakha de leur perfection ne manque, c'est pourquoi sont venus ces interdits, pour ne pas mêler et brouiller les forces. Et il aurait dû dire : Mes décrets vous garderez, ton bétail tu n'accoupleras pas, et de soi-même il s'entendrait qu'il s'agit de kilayim.

Seulement ceci nous enseigne que la raison est afin de ne pas changer la gravure de la création, chaque espèce pour soi, le bétail selon son espèce. Et toute herbe en bas a un mazal (astre) en haut qui la frappe et lui dit : pousse (Bereshit Rabba 10,6), et celui-ci mêle les mazalot, c'est pourquoi ton champ tu ne sèmeras pas kilayim, ton bétail tu n'accoupleras pas kilayim.

Ne pas manger les fruits d'orla (incirconcision de l'arbre), il est écrit (Lévitique 19,23) : trois ans ils seront pour vous incirconcis, on n'en mangera pas. Raison de cette mitsva : parce que toutes les trois premières années les forces de l'impureté dominent dans l'arbre et elles ont été appelées incirconcises, et celui qui jouit des fruits nés de cette force, c'est comme s'il jouissait de la force d'impureté appelée orla, car ils sont leur part et leur sort, et il faut les ôter et les chasser de la vigne de ה' Tsevaot.

Et après les trois ans, sainteté et pureté se posent sur l'arbre. Et ne t'étonne pas de ceci : que toutes les trois premières années sa virginité revient, c'est pourquoi trois ans ils seront pour vous incirconcis (glose : trois précisément reviennent, après trois elles ne reviennent pas ; de là la preuve qu'il n'y a pas de tenue même dans l'acte fait sur l'homme dans les trois ans, à plus forte raison sur l'arbre.

Car les choses d'impureté n'ont pas de tenue ni de stabilité, toutes sont un accident non pur).

Ne pas pratiquer les augures, il est écrit (Lévitique 19,26) : vous ne pratiquerez pas les augures. Raison de cette mitsva : afin qu'ils ne se tournent pas vers des paroles de mensonge et ne disent pas que tout est hasard et non une providence de Lui, qu'Il soit béni, loin de nous.

Et l'adjacence du nécromant et du devin : dire aux kohanim, Il te fera savoir par les Ourim et Toumim ce que tu demandes. Et Bilaam le méchant a dit (Nombres 23,23) : car il n'y a pas d'augure en Yaakov, car même un serpent enroulé sur son talon, il n'interrompra pas, c'est pourquoi vous ne pratiquerez pas les augures (glose : on dira : Balak a pensé maudire une nation attachée à son Elokim, car même un serpent enroulé sur son talon il n'interrompra pas, même un roi qui demande de ses nouvelles il ne lui répondra pas, un sortilège sur les lèvres d'un roi, et ils prétendent maintenant : on dira à Yaakov et à Israël ce qu'a opéré Él, quand il prie, il raconte les actes de ה' et Ses puissances, et il cesserait de parler avec ה' afin de parler avec de la chair et du sang.

Explication de son explication : comme le fait de ce pieux qui priait et un préfet le rencontra etc.).

Ne pas observer les moments, il est écrit (Lévitique 19,26) : vous n'observerez pas les moments. Raison de cette mitsva : parce qu'il retire sa confiance du Créateur de tout, qu'Il soit béni.

Et il a dit (Sifra 6,2) : c'est celui qui regarde dans les nuages, et qui fait de l'illusion d'optique, et qui fait ses actes à des heures et à des moments connus, tout est dans le général de : vous n'observerez pas les moments, car par la volonté du Créateur de tout, qu'Il soit béni, de faire du bien ou du mal, tout selon ses actes, non par l'obligation des heures. C'est ce qu'il est dit (Psaumes 31,16) : en Ta main sont mes temps, pour me faire du bien en eux, s'il en est ainsi, vous n'observerez pas les moments.

Ne pas raser le coin de la tête, il est écrit (Lévitique 19,27) : vous ne ferez pas le tour du coin de votre tête. Et ne pas détruire le coin de la barbe, il est écrit (ibid.) : et tu ne détruiras pas le coin de ta barbe.

Raison de ces mitsvot : éloigner de la coutume des prêtres d'idolâtrie, eux qui détruisent le coin de leur barbe. Et un craintif des cieux prendra garde de ne pas passer du tout un rasoir sous le cou, parce que parfois il attire encore à lui le coin (glose : le Roch, Rabbenou Acher, et le Semak, Sefer Mitsvot Katan), mais aux ciseaux c'est permis.

Et celui qui a transgressé et n'est pas revenu, une faute en traîne une autre. C'est ce qu'a dit l'Écriture (Jérémie 30,17) : et de tes plaies Je te guérirai, c'est pourquoi vous ne ferez pas le tour du coin de votre tête, afin que tu ne détruises pas le coin de ta barbe.