« Et trente jours et trois jours elle restera » (Vayikra 12,4). Le Chla rapporte du Zohar que la nechama ne s'installe dans le corps qu'après trente-trois jours. Tous les sept jours, son esprit va dans le corps de l'enfant chercher un lieu ; au huitième jour il est circoncis. Trente jours fixent l'esprit dans le corps, et les trois jours de la circoncision font mal à l'enfant : la kelipa (écorce) extérieure n'a pas de force pour dominer. Elle reste trente-trois jours dans les sangs de pureté, la circoncision tous les trois jours, sans mapik hé (hé aspiré), car cela porte sur les sangs du mâle né d'elle ; les jours de pureté portent sur elle-même, avec mapik hé.
Aussi : la mauvaise langue atteint l'âme de tsaraat ; « Impur, impur, il criera » : l'impur déclare inapte par son défaut ; fermer les canaux de l'influx, et se purifier dans la parole, la pensée et l'acte
ושלשים יום ושלשת ימים תשב (ויקרא יב, ד). מבואר בזוהר (ח"ג מג, ב) הנשמה היורדת מלמעלה אינו מתיישבת בגוף כי אם אחר ל"ג ימים.
וטמאה שבעת ימים שכל ז' ימים הולך רוח הנשמה בגוף הולד לתור לו מקום בגופו, ואז נאמר (ויקרא יב, ג) והיה שבעת ימים תחת אמו וביום השמיני ימול. ומה שצריכין ל"ג ימים, היינו ל' יום ליישב הרוח בגוף, ושלשת ימים הוא ג' ימים של מילה שכואבת להילד, והקליפה החיצונית אין לה אז כח לשלוט בו כבשאר ימים.
ולכן ל"ג ימים תשב בדמי טהרה בתחילה, ולאח"כ ימי טהרה דמי טהרה אלו מילה כל שלשה ימים ולכן אינו מפיק ה"א לפי שקאי על דמי הזכר הנולד ממנה, וימי טהרה קאי על עצמה לכן הוא במפיק ה"א:
Et trente jours et trois jours elle restera (Lévitique 12,4). Il est expliqué dans le Zohar (tome 3, 43b) : la nechama qui descend d'en haut ne s'installe dans le corps que après trente-trois jours.
Et elle sera impure sept jours : car tous les sept jours, l'esprit de la nechama va dans le corps de l'enfant pour lui chercher un lieu dans son corps, et alors il est dit (Lévitique 12,3) : et il sera sept jours sous sa mère, et au huitième jour il sera circoncis. Et ce pourquoi il faut trente-trois jours, c'est-à-dire trente jours pour fixer l'esprit dans le corps, et les trois jours ce sont les trois jours de la circoncision qui font mal à l'enfant, et la kelipa (écorce) extérieure n'a alors pas de force pour dominer sur lui comme les autres jours.
Et c'est pourquoi trente-trois jours elle restera dans les sangs de pureté d'abord, et ensuite les jours de pureté : ces sangs de pureté, c'est la circoncision tous les trois jours, et c'est pourquoi il n'a pas de mapik hé (hé aspiré), parce que cela porte sur les sangs du mâle né d'elle, et les jours de pureté portent sur elle-même, c'est pourquoi c'est avec mapik hé:
ענין מצורע, מחמת לשון הרע. ואל יחשוב אדם המספר לשון הרע שרואה את עצמו שאינו מצורע, כי זה הוא לו לרעה כי נפשו מצורעת, כמו שלמדו בזוהר מפסוק שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו (משלי כא, כג), אל תקרי מצרות, אלא מצורעת.
כלומר כי נפשו שהיא נשמתו היא מצורעת בר מינן, על כן שומר נפשו ירחק בתכלית הרחקה:
Sujet du metsora (lépreux), à cause de la mauvaise langue. Et que l'homme qui raconte de la mauvaise langue ne pense pas, voyant qu'il n'est pas metsora, car cela est pour lui un mal, car son âme est atteinte de tsaraat, comme ils ont appris dans le Zohar du verset : qui garde sa bouche et sa langue garde son âme des détresses (Proverbes 21,23), ne lis pas מצרות, mais מצורעת.
C'est-à-dire que son âme, qui est sa nechama, est atteinte de tsaraat, loin de nous ; c'est pourquoi celui qui garde son âme s'en éloignera d'un éloignement extrême:
טמא טמא יקרא (ויקרא יג, מה). רומז למה שאמרו (קידושין ע, א) כל הפוסל במומו פוסל, כי הטמא קורא לחבירו טמא.
וכן רומז בפרשת אמור (ויקרא כב, כ) כל אשר בו מום לא יקרב, כי הוא מקריב את מום עצמו:
Impur, impur, il criera (Lévitique 13,45). Cela fait allusion à ce qu'ils ont dit (Kidoushin 70a) : quiconque déclare inapte, c'est par son défaut qu'il déclare inapte, car l'impur appelle son compagnon impur.
Et de même cela fait allusion dans la paracha Emor (Lévitique 22,20) : tout ce en quoi il y a un défaut ne s'approchera pas, car il offre le défaut de lui-même:
נגע צרעת (שם יג, ט), מתרגמינן מכתש סגירו. שסוגר הצינורות לבלתי תמשוך בהם ההשפעה, כן הוא בזוהר (ח"ג מט, ב):
Une plaie de tsaraat (ibid. 13,9), nous traduisons מכתש סגירו (plaie de fermeture).
Qu'il ferme les canaux afin que l'influx n'y soit pas attiré ; ainsi est-il dans le Zohar (tome 3, 49b):
טומאת הגוף והבגדים והבתים, מזה יש להתעורר האדם כמה יטהר את עצמו בדיבור, במחשבה, ובמעשה, ודי למבין:
L'impureté du corps et des vêtements et des maisons : de ceci l'homme doit s'éveiller, combien il se purifiera dans la parole, dans la pensée et dans l'acte ; et cela suffit à qui comprend: