Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Sefer Vayikra, Derekh Chayim, Vayikra

Chapitre Derekh Chayim, réprimande de morale de tout le sefer Torat Kohanim:

Un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous (Lévitique 1,2). J'ai déjà écrit l'éveil de l'homme : dans son sacrifice, qu'il soit comme s'il s'offrait lui-même, et qu'il pense : ceci est la Torah de l'holocauste, ceci est la Torah du sacrifice pour le péché, ceci est la Torah du sacrifice de culpabilité.

C'est-à-dire : ceci qu'il fait à la bête, c'est la Torah qu'il convenait de faire à ce qui monte sur son esprit dans une pensée de faute. Et de même pour le sacrifice pour le péché, et de même pour le sacrifice de culpabilité.

Et lorsqu'il sent en lui-même qu'il est attaché au Nom, qu'Il soit béni, ceci est la Torah des sacrifices de paix : paix pour l'autel, paix pour les kohanim, paix pour les propriétaires (Torat Kohanim 3,1), et alors s'accomplit en lui (Exode 19,6) : et vous serez pour Moi un royaume de kohanim et une nation sainte, car aussi les propriétaires mangent comme les kohanim:

Et maintenant, par nos fautes, que nous n'avons ni autel ni kohen, qu'il dise : Torah de l'holocauste, et Torah du sacrifice pour le péché, et Torah du sacrifice de culpabilité, et ainsi toutes : qu'il s'occupe de leur Torah dans un brisement de cœur, et qu'il s'afflige de ne pouvoir le faire en acte, et qu'il se confesse, et que son cœur soit brisé en son sein, et s'accomplira en lui (Psaumes 51,19) : les sacrifices d'Elokim sont un esprit brisé. Et ont dit Razal (nos Sages, de mémoire bénie) (Menahot 110a) : celui qui s'occupe de la paracha des sacrifices, car occupation signifie qu'il sache la raison et les secrets des sacrifices.

Et en particulier lorsqu'il a un jeûne, c'est un sacrifice d'odeur agréable, comme l'a apporté dans Tolaat Yaakov page 67, et voici son langage : le fondement essentiel du jeûne, sur tout ceci, est un autel prêt à expier pour ses fautes, car par la diminution du manger et du boire il diminue de son gras et il l'offre dans sa diminution, dans sa tefila, devant son Elokim ; et il était, vers le soir, lorsque la faiblesse des membres le vainc, un feu de flamme de son fondement brûle en lui, il ne s'éteindra pas, pour manger et diminuer son gras et son sang. Et le secret véritable : de même qu'il y a des membres en haut et des affaires connues pour manger le sacrifice du milieu du feu, ainsi il y a en bas des membres et des affaires connues dans l'homme, et ils mangent son gras et son sang et le diminuent.

De même que la fumée du feu monte du milieu du sacrifice, car l'esprit de l'homme sort dehors et monte, c'est une odeur agréable pour ה'. Tout ceci au jour du jeûne.

Et l'homme doit diriger son esprit et sa nechama vers toutes ces choses, et se préparer devant son Elokim comme s'il était un autel d'expiation prêt devant Lui, et Lui demander pardon comme l'érection de l'autel de son corps devant Lui dans tous ses ordres et ses affaires, et il lui sera pardonné de sa faute qu'il a commise. Voici pour toi un autel entier dans toutes ses affaires et ses secrets, comme tout ce qui sera devant ה' : le gras et le sang, le feu et la fumée et l'odeur, le tout intact devant ה'.

Et sur cet autel il offrira tous les sacrifices du monde, car en préparant cet autel il offrira son sacrifice. Car s'il l'offre pour une action de grâce, il confessera sur lui toute sa faute et toute sa culpabilité devant ה' sur cet autel.

S'il est pour un sacrifice pour le péché ou pour le sacrifice de culpabilité, par erreur ou par présomption, il offrira sur lui, et tous les membres devant ה' seront entièrement brûlés:

Et si un sacrifice de paix est son offrande en ce lieu, et qu'il a fouillé et n'a pas trouvé, paix à lui de la part du Maître de tout, et c'est un sacrifice de paix véritable pour expier pour lui devant ה'. Tous les sacrifices du monde, un homme peut les offrir sur cet autel, car ceci est un autel d'expiation véritable pour s'y confesser et y offrir tous ses membres en bas et trouver un compte.

Heureux le peuple à qui il en est ainsi, heureux le peuple dont ה' est son Elokim (Psaumes 144,15), jusqu-ici ses paroles (Tolaat Yaakov):

De ne pas séparer la tête dans le sacrifice pour le péché de l'oiseau (Lévitique 5,8). A écrit le Ram (Rabbi Menachem) haBavli : la raison de cette mitsva est que le pécheur a tourné la nuque au Créateur de tout, qu'Il soit béni, et non le visage ; c'est pourquoi son sacrifice, qui est son substitut, une âme à la place d'une âme, sortira de sa nuque, puisqu'il était de nuque dure.

Et spécifiquement dans le sacrifice pour le péché de l'oiseau, dans lequel il y a expiation, et non dans l'holocauste de l'oiseau, car ici c'est parce qu'il s'est confessé, et dans l'holocauste de l'oiseau il n'y a pas de confession ; c'est pourquoi dans le sacrifice pour le péché de l'oiseau : il pincera vis-à-vis de sa nuque et il ne séparera pas (ibid.), jusqu-ici:

Sur tout ton sacrifice tu offriras du sel (Lévitique 2,13). Voici le langage du rav Rabbi Menachem haBavli : la raison de cette mitsva est comme ont dit Razal : le Saint, béni soit-Il, a posé une condition avec les eaux de la mer qu'elles monteraient en sacrifice, et celui qui offre son sacrifice doit s'affliger de lui-même : de même que le sel adoucit la viande, ainsi les souffrances (Berakhot 5a).

C'est ce qu'ont dit Razal : une seule réprimande dans le cœur de l'homme vaut mieux que cent flagellations (ibid. 7a) ; alors la techouva se tiendra comme il convient si, sur tous tes sacrifices, tu offres du sel, jusqu-ici son langage:

De ne pas faire fumer du levain et du miel (Lévitique 2,11). Voici le langage du rav susdit : la raison de cette mitsva, du fait qu'elle a dit (ibid.) vous ferez fumer et n'a pas dit vous offrirez, pour enseigner qu'avec le sacrifice il faut de l'humilité afin qu'il soit pour agrément, et le levain et le miel, le penchant est attiré après eux et ils s'élèvent eux-mêmes par nature, et l'expiation dépend de l'humilité, car voici toutes les offrandes de farine viennent en matsa, et l'accusateur ne se fera pas défenseur, et ceci n'est une liaison que lorsque une vapeur montera de la terre et abreuvera tout le visage de l'homme (selon Genèse 2,6), ce sont les accusateurs dont la face de ה' est leur part, jusqu-ici:

Lorsqu'un nassi (prince) faute (Lévitique 4,22). Heureux la génération dont le nassi prête le cœur etc., et alors à plus forte raison le reste du peuple s'éveillera.

Il y a encore une allusion de morale dans le rapprochement du sacrifice pour le péché de la communauté : c'est lorsqu'un nassi faute, c'est-à-dire si la communauté faute, alors le nassi faute, lorsqu'il est en son pouvoir de protester et qu'il ne proteste pas:

Une nefech lorsqu'elle faute etc., ou que sa faute lui soit connue (Lévitique 4,23). Dans le Zohar (tome 3, 13a-b) il a écrit beaucoup d'éveil dans ces versets.

Et l'intention dira : ou que sa faute lui soit connue, qu'on le lui a déjà fait connaître (dans le Tsror HaMor) depuis les cieux avant qu'il vienne au monde, comme il est dit (Jérémie 1,5) : avant que Je te forme dans le ventre Je t'ai connu, car là on fait connaître à l'homme et on l'éclaire comme une lampe allumée sur sa tête pour le conduire et lui enseigner les voies du Nom, qu'Il soit béni, et pour le faire jurer qu'il aille dans les voies du Nom. Comme mentionné dans l'ordre Taharot (Nidda 30b) : a enseigné Rabbi Simlai : le foetus ressemble dans les entrailles de sa mère etc., et une lampe allumée sur sa tête et il regarde d'un bout du monde à l'autre etc., et on lui enseigne toute la Torah, comme il est dit (Proverbes 4,4) : et il m'instruisait et me disait etc., et il dit (Job 29,4) : lorsque Elokah était dans le secret sur ma tente etc.

Et il ne sort pas de là jusqu'à ce qu'on le fasse jurer, comme il est dit (voir Isaie 45,23) : car devant Toi pliera tout genou, jurera toute langue etc. Et quel serment lui fait-on jurer.

On lui dit : sois tsadik et ne sois pas méchant, et même si tout le monde dit de toi : tu es tsadik, sois toi-même comme un méchant, et sache que le Saint, béni soit-Il, est pur et Ses serviteurs sont purs et la nechama qu'Il a mise en toi est pure ; si tu la gardes dans la pureté, c'est bien, et sinon voici Il vient et la prend de toi, jusqu-ici:

Et s'il en est ainsi, voici l'homme est averti et se tient, et instruit, avant de sortir au monde, de sorte que lorsqu'il se souviendra de ceci il reviendra de sa faute, et c'est (Lévitique 4,23) : ou que lui soit connue sa faute qu'il a commise. Peut-être que pour cela il a rapproché ici (ibid.

5,1) : et une nefech lorsqu'elle faute et qu'elle a entendu la voix d'un serment, qui est ce serment mentionné dans le dit ci-dessus, qu'on fait jurer à l'homme avant qu'il sorte à l'air du monde, qu'on lui dit : sois tsadik, et on l'avertit et on le fait jurer pour son âme, comme il est dit : jurera toute langue, c'est le jour de la naissance, comme il est dit (Psaumes 24,4) : qui n'a pas élevé Mon âme pour le mensonge. Et c'est : et elle a entendu la voix d'un serment, et il est témoin, ou a vu, ou a su : il a su par l'avertissement dont on l'a averti ; et donc s'il ne déclare pas et n'avoue pas sa faute et ne se souvient pas de son serment, il portera son iniquité, car il est digne de cette punition après qu'on l'a averti:

Et il commet une infidélité envers ה' (Lévitique 5,21). A expliqué Rachi : parce que tout prêteur et emprunteur et celui qui prend et celui qui donne ne le font que par témoins et par acte ; c'est pourquoi lorsqu'il nie, il nie contre les témoins et contre l'acte.

Mais celui qui dépose chez son compagnon et ne veut pas qu'une âme le sache sinon le Troisième qui est entre eux, c'est pourquoi lorsqu'il nie, il nie contre le Troisième qui est entre eux, jusqu-ici son langage. Vois et contemple jusqu'où atteint la faute de celui qui renie au sujet de l'argent : bien qu'il ne soit qu'une chose d'argent, il renie le Nom, qu'Il soit béni: