Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Sefer Vayikra, Torah Ohr, Kedoshim (1/4)

Après ceci, la paracha Kedoshim : qu'un homme se sanctifie dans ce qui lui est permis, en plus de ce qu'il soit 'écarte-toi du mal' et 'fais le bien'. Et beaucoup de sujets dans cette paracha touchent au sujet que j'ai écrit.

C'est pourquoi, mes fils, que leur Rocher et leur Rédempteur les garde, je vous transcrirai le discours que j'ai prononcé dans ma jeunesse :

Soyez saints, car Je suis saint, Moi ה' votre Elokim (Lévitique 19,2). Rabbi Hiya a enseigné : cette paracha fut dite en hakhel (assemblée) parce que les corps de la Torah y sont suspendus (Vayikra Rabba 24,5).

Par voie d'élégance, vois dans le Yalkut au début de Vayakhel ce que nos maîtres, les maîtres de l'Agada, disent etc., jusqu'à ce que Mon Nom soit loué parmi Mes enfants, jusqu-ici. Ainsi je dis qu'il convient de dire cette paracha en hakhel, c'est-à-dire à Moché, et selon mon humble avis, parce que les corps de la Torah etc. :

Soyez saints. Difficulté : il aurait dû dire 'soyez' à l'impératif.

Encore une difficulté : à la fin de la paracha (Lévitique 20,7) et vous serez saints. Cela se résout d'après le Midrach dans Rabba (24,8) et le Midrach a besoin d'explication.

Et voici le langage du Midrach : Rabbi Avin a dit deux choses ; Rabbi Avin : une parabole d'un roi etc., jusqu'à : ceci est ce qui est écrit : parle à toute la communauté des enfants d'Israël, soyez saints, et vous vous sanctifierez et vous serez saints, jusqu-ici :

Difficulté : le langage 'deux choses', il aurait dû dire 'autre chose'. Encore une difficulté : la seconde voie contredit presque la première, ou bien quel est le sujet des saintetés.

Encore une difficulté : dans la première voie il a ouvert par la récompense et il termine dans le Midrach qui a dit : plût à Dieu avec deux saintetés ; pour l'auteur du Midrach sont difficiles les questions que j'ai soulevées dans le verset :

Explication du Midrach : aux anges, une seule sainteté, ils sont les héros de force, ceux qui font Sa parole (Psaumes 103,20). À Israël, 2 saintetés : 1. ceux qui font Sa parole, qu'Il soit béni, qu'Il a ordonnée.

2. ce qu'ils ajoutent, ordonnances et barrières, comme ce qu'on a enseigné (Avot 1,1) : et faites une barrière. Et la raison est alludée dans la cave à vin, car il y a un vin conservé sans lie, et Hava, lorsqu'elle pressa une grappe de raisin, il se fit du conservé des lies, car ils se sont matérialisés dans une matière trouble.

Et le serpent est enroulé et ils ont besoin d'une barrière, car de la lie (סיג) se fait une barrière (סייג). Et c'est le secret (Tamid 26a) : faites une garde pour une garde, c'est-à-dire à cause de la garde, et la seconde garde, son sens est comme (Chabbat ch.

20 michna 1) : on suspend le filtre, qui est pour filtrer :

Et c'est : soyez saints, c'est-à-dire vous causerez d'être saints, c'est-à-dire par la barrière, et alors il y aura 2 saintetés, et c'est le verset (Lévitique 11,44) : et vous vous sanctifierez et vous serez saints. Et l'auteur de l'enseignement a dit la récompense en double, comme l'expliquera ensuite Rabbi Avin a dit une autre chose, et pourquoi : parce qu'ils font en double, et le tout pourquoi : plût à Dieu qu'ils tiennent etc., et sur ceci 2 versets :

Et voici, sur cette voie, le verset est difficile, qui parle de la réception de la récompense : comment lui a-t-on rattache 'car Je suis ה'', ce qui ne convient qu'au sujet de l'accomplissement du commandement de se sanctifier en ה'. Sur ceci dit Rabbi Avin : il a dit une autre chose, et il n'a pas dit 'autre chose', car il reste dans la première explication, seulement il dit encore un autre sujet pour résoudre ceci.

Et l'explication de ses paroles sera : car outre ce que nous avons dit, aux anges une récompense, et à Israël 2, il y a encore un supplément. C'est-à-dire : ce que les anges reçoivent comme récompense n'est pas du côté de leur choix, car ils sont contraints, seulement 'Je suis ה'' à la manière de (Exode 33,19) : et Je ferai grâce à qui Je ferai grâce, celui qui n'a pas, car bon est ה', et la récompense d'une mitsva est une mitsva (Tana deBei Eliyahou Rabba 16,9), c'est-à-dire spiritualité.

Mais Israël, 2 sujets qu'ils font comme j'ai expliqué, c'est du côté de leur choix :

Et c'est le secret (Berakhot 17a) : les tsadikim y sont assis et leurs couronnes sur leurs têtes, et il n'a pas dit 'et des couronnes', mais 'leurs couronnes', par leur choix. Il se trouve que la récompense de la part des anges est la part de ה', et la récompense d'Israël, 2 saintetés qu'ils ont sanctifiées eux-mêmes, qui ne sont pas dans les mains des cieux, car tout est dans les mains des cieux hors la crainte des cieux (là 33b).

Et c'est le sujet de 3 saintetés : une, la sainteté de Lui-même, qu'Il soit béni, car Je suis ה'. Encore 2 saintetés d'Israël :

Et alors tout est résolu. Avant que nous expliquions ensuite la paracha, nous préposerons le principe de la paracha, et ensuite les détails, d'après leur enseignement, que leur mémoire soit bénie, dans le Tanhuma (Kedoshim 1), voici leur langage : et ה' Tsevaot sera exalté par le jugement, et le Él saint sera sanctifié par la tsedaka (Isaie 5,16), Il se sanctifie dans Son monde par la tsedaka etc., jusqu'à : ceci est ce qui est écrit (là 49,3) : Israël, en qui Je Me glorifierai, jusqu-ici leurs paroles :

L'enseignement est profond (et je ne suis pas maintenant à l'expliquer sur chaque épine et épine, seulement de manière générale). Difficulté : et n'y a-t-il pas un convertit de qualité, comme il est dans le premier chapitre de Haguiga (3a) : les nobles des peuples se sont rassemblés, le peuple du Elokim d'Avraham (Psaumes 47,10), et serait-ce le Elokim d'Avraham et non le Elokim d'Yitshak et de Yaakov ?

Seulement Avraham fut le premier des convertis. Encore une difficulté : comment a-t-il mentionné le nom Israël, et ils se sont trompés, avant que Yaakov fût et que son nom fut appelé Israël :

Introduction : Bereshit est à cause de la Torah et d'Israël, sainteté d'Israël, la création. 310 (ש"י) mondes pour chaque tsadik, avec 231 (רל"א) portes mentionnées dans le Sefer Yetsira.

C'est pourquoi le premier point des revellements de Lui, qu'Il soit béni, qui est le hylé (matière première) spirituel appelé yech me-ayin, et la sagesse du néant, par voie d'aveu : tous, par la sagesse Tu les as faits (Psaumes 104,24). Ce point est appelé Israël, d'après ש"י רל"א, et ש"י c'est יש, et c'est : Israël est monté dans la pensée :

Et voici, ce point se déploie vers ce qui lui correspond, un keli (vase) prêt à recevoir, et celui qui sera prêt est appelé Israël en bas, face à Israël en haut. Et alors l'éveil d'en bas éveille en haut le point.

Et tout lieu où est allude le service, besoin d'en haut, c'est Israël d'en haut. Et c'est (Psaumes 20,3) : qu'Il envoie ton secours du saint, d'en haut il se prolonge en bas.

Et aussi le sens de 'du saint' : à cause du saint qui s'éveille d'en bas, qu'Il envoie ton secours d'en haut. Et Yaakov mérita ceci avec ses fils, une tribu complète, c'est pourquoi il fut appelé Israël, face à l'Israël allude dans Bereshit, tête du point.

Et c'est le secret (Genèse 47,31) : et Israël se prosterna sur la tête. Et c'est le secret (Tanhuma Kedoshim 1) : vous vous sanctifiez en Moi et Moi en vous.

Et de toute façon, tout est tsedaka, car Il veut bienfaire et sanctifier ceux qui sanctifient :

Et maintenant nous expliquerons. Les sujets de la sainteté sont 3 qui sont 5 (ce sont les 3 mentionnés plus haut au début de Torat Kohanim).

Premièrement : sainteté du corps, et vous vous sanctifierez etc. Deuxièmement : sainteté du lieu, car le lieu etc., et ceci est dit au sujet de l'isolement, comme nous expliquerons.

3. Il sanctifie les temps : Chabbat saint, convocations saintes :

Et la sainteté du corps se divise en 3 parties, ce sont ces 3 que nos maîtres, que leur mémoire soit bénie, ont mentionnées (Berakhot 57b) et qui sont apportées dans le sefer Reshit 'Hokhma : une demeure belle, des kelim beaux, une femme belle. Et le sens de demeure belle : c'est dans le cœur, car la demeure de la vitalité y est.

Kelim beaux : ce sont les kelim de l'acte. Une femme belle : la nechama sainte.

Et le divin Ari, que sa mémoire soit bénie, a donné un signe (Psaumes 90,3) : Tu fais retourner l'homme jusqu'à דכא, initiales des trois :

L'explication : la sainteté des kelim de l'acte, ce sont les devoirs des membres corporels, comme l'éloignement des unions interdites, des aliments interdits et de tout 'tu ne feras pas', et de même accomplir toutes les mitsvot positives. Et la sainteté du cœur : sainteté de la pensée, c'est-à-dire les devoirs des cœurs.

Le cœur est en regard du saint des saints, et les choses interdites au cœur sont très nombreuses sans mesure : tu ne haïras pas (Lévitique 19,17), tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune (là 18), et tu aimeras etc., et de telles choses beaucoup, et mille milliers de myriades de qualités, comme la miséricorde et la grâce et l'éloignement des colères : qui pourra évaluer, et tout le sefer Hovot haLevavot :

Sainteté de la nechama, qui est une part de Elokah d'en haut : c'est d'attacher la part à tout secret de saisie. Et s'il mérite le secret de l'œuvre de Bereshit et le secret de l'œuvre du Char :

Et tous ces 3 sont inclus dans la sainteté du corps, et vous vous sanctifierez etc., cela inclut toute la mesure de la stature de l'homme, révélé et caché. La sainteté du lieu est le secret de la gloire etc.

Le signe (Lévitique 1,11) : au nord, devant ה', qui est צפון. Je me suis étendu ailleurs sur l'allusion de l'enseignement : un enfant, tout le temps qu'il est dans le ventre de sa mère, vois là :

Sainteté du temps : je me suis aussi étendu ailleurs. La semaine est appelée Chabbat : chaque jour, un aspect de Chabbat, pour se sanctifier de leurs travaux et s'attacher au monde qui est tout entier Chabbat.

Il se trouve que nos profanes se font selon la pureté du saint. Et c'est : Celui qui sépare entre saint et profane, entre Israël et les peuples, car les nations sont vraiment profanes, comme s'est étendu Reshit 'Hokhma.

Et j'ai écrit le tout en longueur ailleurs, avec l'explication du verset (Proverbes 10,27) : la crainte de ה' ajoute des jours etc. :

Et sur ces 3 choses qui sont 5 font allusion (Berakhot 5a) 3 bons dons qui furent donnés à Israël : Torah, terre d'Israël, monde à venir. Torah : elle inclut 3 branches, la saisie de la pensée qui est dans le cœur ; l'étude amène à l'acte (Kidouchin 40b).

Terre d'Israël : sainteté du lieu. Monde à venir : un monde qui est tout entier Chabbat :

Et de même sur ces 3 qui sont 5, un enseignement au premier chapitre de Berakhot (10a) : ces 5 'mon âme, béni' (Psaumes 103-104), en regard de qui David les a-t-il dits ? Il ne les a dits qu'en regard du Saint, béni soit-Il, et en regard de la nechama etc., jusqu'à : à celui en qui sont ces 5 choses.

C'est pourquoi la nechama juge le corps, pureté de la pensée, à la manière de (Berakhot 17a) : les tsadikim sont assis etc. et ils se nourrissent de l'éclat de la Chekhina, elle remplit tout le corps, aspect de tout acte. Il est écrit (Exode 31,3) : et Je l'ai rempli de sagesse, d'intelligence et de connaissance, et il est écrit (Isaie 11,9) : et la terre sera remplie de connaissance, c'est-à-dire la matière appelée terre : elle voit et n'est pas vue, son attachement est en tout, elle siège dans les chambres des chambres.

La sainteté du lieu est pure, langage de 'pur' : Yoma, début de Berakhot (2a). Chabbat : le monde à venir qui est tout entier Chabbat, et tous sont purs :

Adam haRishon a fauté dans דכ"א : il a volé selon le sens simple, il a fauté dans les aliments interdits, il a aussi volé un vol de la connaissance supérieure car il a coupé, il a aussi tiré dans l'orla (prépuce). Il a attiré la matière, qui est l'inverse de la nechama :

Noah, un aspect de sa faute : il était ivre du vin de lies qu'Hava a causé, et c'est pourquoi aussi il en vint au sujet de l'orla, car elle fut dévoilée :

Avraham n'avait pas de fixation de lieu dans la sainteté, seulement de lui cela commença, et il y avait un peu de déchet dans sa semence, jusqu'à Yaakov, tribu complète, et alors le lieu fut fixé. Et puisque Avraham commença, c'est pourquoi ils ont dit (Berakhot 6b) : quiconque fixe un lieu etc., le Elokim d'Avraham est à son aide :

Yitshak aima Essav et n'a pas pris à cœur l'aspect de Celui qui sépare entre saint et profane, entre Israël et les peuples, comme ci-dessus, qui est la sainteté du temps. Les saintetés du Chabbat, et Yaakov au-dessus du temps : et vous qui êtes attachés à ה' votre Elokim etc.

(Deutéronome 4,4). Yaakov fut achevé en toutes sortes de saintetés et il est la racine de l'arbre.

Tous ceux-ci sont alludés dans cette paracha :

Vous ne volerez pas : en regard d'Adam haRishon qui était un voleur. Plant de quatrième année : nous expliquerons que c'est au quatrième jour, Noah était ivre (Genèse 9,21).

Et si un convertit séjourne avec vous : Avraham était un convertit. La paracha de Molekh : ceci n'est pas une idolâtrie, seulement un service du feu.

Il y a 2 feux : la maison de Yaakov est un feu (Ovadia 1,18), et c'est le feu saint, car ה' ton Elokim est un feu (Deutéronome 4,24), et le feu qui était dans le Temple etc. Mais Essav : le feu de la kelipa (écorce), son feu de la Guehinnom.

C'est pourquoi il est écrit au feu de Molekh (Lévitique 20,3) : afin de souiller Mon sanctuaire. Et c'est difficile : le sanctuaire, qui a mentionné son nom ?

Seulement Yaakov est le feu du sanctuaire. Et vous vous sanctifierez et vous serez saints, et ils sanctifieront le Saint de Yaakov (Isaie 29,23), et Il est le Saint d'Israël pour ה', Son nom est appelé Israël d'après Israël Saba, c'est-à-dire le premier point que j'ai expliqué :

La première paracha : sainteté du corps. De manière générale, le Ramban m'a éveillé, vois toute la page, et alors s'expliquera leur enseignement (Yevamot 20a) : sanctifié-toi dans ce qui t'est permis.

Le principe qui en ressort : pour chaque homme, une Torah à part, comment il ménagera ses paroles avec jugement. Et si la nature des hommes était égale et que tout moment était égal à un même moment, la Torah écrirait par exemple : telle quantité il mangera et le surplus est interdit, et de même pour les unions, et de même pour la parole et la pensée.

Et cette chose est impossible à dire, seulement de manière générale : soyez saints. Et vient l'explication : sanctifie-toi dans ce qui t'est permis, c'est-à-dire ce que tu sentiras être permis devant le sujet et selon ta nature, alors c'est interdit pour toi de la Torah :

Et au chapitre 'celui qui vole des bois' (Baba Kama 99b), dans le fait de Rabbi Hiya : il vit un dinar etc. Et il objecte : Rabbi Hiya aussi, n'est-ce pas pour apprendre qu'il avait besoin.

Rabbi Hiya : au-delà de la ligne du din qu'il a fait, comme a enseigné Rav Yossef etc. Et de même il dit au chapitre 'ces objets trouvés' (Baba Metsia 30b) : Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yosse, au-delà de la ligne du din, qu'il a fait comme le fait de Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yosse : il allait sur son chemin etc., jusqu'à : il lui dit combien valent-ils, il lui dit : une moitié de ma'a etc. :

Et à la fin du chapitre des ouvriers (Baba Metsia 83a), dans le fait de Rabba bar bar Hana : ces porteurs lui brisèrent un tonneau de vin etc., jusqu'à (Proverbes 2,20) : afin que tu marches dans la voie des bons etc. Et il n'a pas dit le langage 'au-delà de la ligne du din'.

Et les Tossefot (entrée : au-delà de la ligne du din) ont objecté ceci au chapitre 'celui qui vole des bois' mentionné ci-dessus (100a) et ont résolu bien, et ils terminent : c'est pourquoi d'après le fait de Shmouel avec ces sévérités etc., et ils ont résolu avec contrainte, vois là. Et selon ma voie tout se corrige, car 'sanctifie-toi' etc. est de la Torah, et c'est 'au-delà de la ligne du din' : puisque nous apprenons d'un verset 'au-delà de la ligne du din', de soi-même c'est de la Torah.

Et 'au-delà de la ligne du din' veut dire seulement : convenable selon son sujet et sa nature, et chez lui c'est un din. Et de même Rabbi Hiya s'est examiné lui-même, et de même Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yosse : bien que la Torah ait écrit 'un ancien et ce n'est pas selon son honneur', de toute façon, écarter pour une petite chose, une moitié de zouz, et pour un homme pauvre en chemin, certainement en ceci la Torah a obligé.

Et de même était le fait de Shmouel, qui examina que les propriétaires n'avaient pas désespéré. Mais 'afin que tu marches dans la voie des bons', c'est un sujet de surplus, être concédant, et ce n'est pas de la Torah, seulement Rav voulut habituer son disciple à ceci :