Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Vayakhel, Pekudei, Torah Ohr (4/5)

Et les enfants d'Israël garderont le Chabbat : c'est le Chabbat qui fait allusion au Chabbat de l'avenir, qu'ils mériteront de garder. Quand.

Pour faire le Chabbat : c'est le petit Chabbat, six jours tu travailleras, c'est-à-dire le travail de l'âme, aujourd'hui pour les faire. Alliance éternelle entre Moi et les enfants d'Israël : cela porte sur le Chabbat accompli, car les nations n'ont la aucune prise, et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Sanhédrin 58,b) : un goy qui a chomme est passible de mort etc., et c'est une grande allusion : שבתכם, ce sont les lettres qui viennent après Israël.

Et il a dit ensuite : c'est un signe à jamais, allusion au signe de l'alliance de la milah (circoncision), alliance sainte, qui est le sceau du Saint, béni soit-Il, en nous, saint des saints (Sefer Mitsvot Gadol) : 3 signes, signe du Chabbat, signe de la milah, signe des tefilin, et il faut connaître en tout temps 2 témoins, c'est pourquoi la milah écarte le Chabbat. Et il a encore expliqué ensuite les 2 Chabbats susdits, à savoir : en 6 jours ה' a fait les cieux et la terre, c'est le petit.

Ensuite il a dit וינפש, secret de la nefech yeteira (âme en plus) comme ont dit nos Sages (Beitsa 16,a), et vois plus haut dans le discours de Vayakhel :

Et c'est l'explication qui rectifie cette formule : et Tu ne l'as pas donnée aux nations des terres, c'est-à-dire allusion au Chabbat qui est la lumière cachée pour le monde à venir, les nations des terres n'y mériteront pas, même les pieux des nations du monde n'auront pas mérité les degrés d'Israël, car le bon don est précisément à Israël. Et Tu ne l'as pas fait hériter aux adorateurs d'idoles, serviteurs d'idolâtrie qui ne sont pas des pieux des nations du monde : ils n'auront pas d'héritage du tout, car un goy qui a chomme est passible de mort, leur Chabbat n'est pas Chabbat, et leur profane est entièrement profane, ceci dépend de cela.

Et c'est Celui qui distingue etc., comme j'ai expliqué plus haut. C'est l'explication plus haut de : entre Moi et les enfants d'Israël.

Et aussi dans Son repos, c'est-à-dire même si j'ai mentionné Son repos, les incirconcis n'y habiteront pas, c'est-à-dire sans milah. Et c'est l'explication de : c'est un signe à jamais, comme j'ai écrit plus haut :

Et ensuite il explique la fin du verset comme j'ai expliqué : car à Israël etc. Israël est plus spirituel que Yaakov (vois le Zohar, Balak), et en face du petit Chabbat, Yaakov, et en face du grand Chabbat, Israël.

Avec ceux qui sanctifient le septième : il a dit avec ceux qui sanctifient, au sujet de Celui qui distingue etc. entre Israël et les peuples, et ils sont un peuple saint, néanmoins Israël est plus élevé, et approfondis :

Désir des jours, Tu l'as appelé ainsi. C'est difficile pour lui : s'il en est ainsi, quelle supériorité parmi les forts, eux qui sanctifient chaque jour.

Sur cela il a dit : désir des jours, Tu l'as appelé ainsi, et à la manière que Reshit 'Hokhma a expliqué : l'holocauste du Chabbat en son Chabbat, en plus de l'holocauste perpétuel (Nombres 28,10), c'est-à-dire : toujours, la chose de chaque jour en son jour a une montée, mais la montée du Chabbat s'ajoute à cela, car il est le désir des jours :

Et voici, sur le petit Chabbat des six jours de l'œuvre, ce monde-ci, la nechama du côté de la Torah, le Michkan fait allusion. Et voici ont dit nos Sages (Pesahim 106,a) : 3 jours avant le Chabbat, c'est-à-dire depuis le jour 4 et ensuite, sont appelés avant le Chabbat, et 3 jours après le Chabbat, c'est-à-dire אב"ג (premier, deuxième, troisième), sont appelés après le Chabbat, et le Chabbat est au milieu, forme de la menora : 3 branches de la menora de son côté l'un, et 3 branches de la menora de son côté l'autre, et au milieu le corps de la menora est la vraie lumière, et les 6 branches toutes se tournent vers le corps de la menora.

Et voici il est écrit sur la Torah (Deutéronome 30,14) : dans ta bouche et dans ton cœur pour le faire, qui sont acte, parole et pensée, et en face d'eux nefech, ruah, nechama, comme il est expliqué dans Reshit 'Hokhma, chapitres 2, 3 et 4 du portail de la sainteté. C'est pourquoi les 3 premières branches sont en face de acte, parole, pensée, et elles font allusion à la création qui fut créée en 3 jours דה"ו (quatrième, cinquième, sixième), qui est avant le Chabbat.

Et les 3 secondes branches après le corps de la menora sont en face de nefech, ruah et nechama, et elles font allusion à la création de אב"ג :

Et sur cela s'expliquera le dit, et nous commencerons depuis דה"ו, 3 jours avant le Chabbat. Au 4e furent créés les luminaires, dans le Michkan il est écrit : et ils feront la menora.

L'explication : la menora, de façon générale, fait allusion à l'ensemble du sujet comme j'ai expliqué, toutefois de façon particulière elle fait allusion à l'acte que l'homme fera. Et le sujet : bien que le choix ait été donné et que le tsadik gouverne, si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il n'aurait pas pu (Kiddoushin 30,b), et comme le sujet qu'ils ont dit (Chabbat 104,a) : celui qui vient pour se purifier, on l'aide, remets à ה' ta voie et fie-toi à Lui et Il fera (Psaumes 37,5).

Et ainsi fut l'ouvrage de la menora, que le Saint, béni soit-Il, l'assistait dans sa fabrication, comme il est (Tanhuma Behaalotekha 6). Et ainsi sont les mitsvot, car une lampe est une mitsva.

Et ceci vient révéler sur la création des 2 luminaires : le grand luminaire est l'explication : ה' est ma lumière et mon salut, et le petit luminaire est le tsadik, et sur cela il est écrit (Psaumes 36,10) : dans Ta lumière nous voyons une lumière :

Création du jour 5 : et que l'oiseau vole (Genèse 1,20), et dans le Michkan (Exode 25,20) : et les kerouvim seront étendant des ailes en haut, ceci indique la sainteté de la parole (note : la voix des kerouvim est comme l'enlacement d'un homme et de compagnes, et ont dit nos Sages : Il dit à l'homme sa conversation, même une conversation légère entre un homme et sa femme etc.). La voix de l'appel sort d'entre les deux kerouvim, langue dont se servent les anges du service, et le secret des ailes est : un être ailé dira la chose (Ecclésiaste 10,20) (note de Rachi, paracha Metsora : un oiseau pépie), car l'oiseau des cieux emportera la voix.

Dans les Tikounim (introduction 2,b) et apporté dans Reshit 'Hokhma, portail de la sainteté : l'oiseau des cieux, c'est Metatron etc., vois là. Et vois au portail de la sainteté, fin du dixième chapitre.

Aussi les ailes font allusion aux ailes du poumon, comme il est dans les Tikounim (Tikoun 70, 137,a) et apporté dans Reshit 'Hokhma au portail de la sainteté, chapitre 10, et vois là davantage, et ceci vient révéler sur la création du jour 5 : et que l'oiseau vole, qui fait allusion aux anges, comme il est dans le Zohar Berechit (tome 1, 46,b), et la parole est des créatures saintes, et vois au long dans Reshit 'Hokhma au portail de la sainteté, chapitre 10, et ce que le verset a développé (Ecclésiaste 3,21) : qui sait l'esprit des fils de l'homme etc., vois là :

Création du jour 6, l'homme, et dans le Michkan l'homme est le grand kohen qui officie devant ה', et c'est le secret de la pensée qui est devant ה' seul, et l'essentiel de la pensée est dans le Sanctuaire (note : et du Sanctuaire il ne sortira pas, Lévitique 21,12). Ont expliqué nos maîtres, de mémoire bénie, au chapitre 2 de Sanhédrin (19,a) : de sa sainteté il ne sortira pas.

Et par voie d'allusion, secret de la pensée, car toujours sa pensée peut être attachée en haut, ce qui n'est pas ainsi dans l'action, lorsqu'il devra s'occuper d'une autre occupation. Et c'est ce à quoi ont fait allusion nos Sages dans Berakhot (32,b) : les premiers pieux, de par etc., et leur ouvrage se faisait de lui-même, c'est-à-dire même au moment de faire l'ouvrage, attachée en haut, c'est l'ouvrage se fait de lui-même.

Celui qui s'occupe des choses saintes sans intention est invalide (Houlin 13,a), et c'est pourquoi l'homme fut créé en dernier, car il est monté dans la pensée, et le commencement de la pensée est la fin de l'acte :

אב"ג après le Chabbat est aligné en face de ceux-ci dans leur montée, au secret de nefech, ruah, nechama. Et voici il est expliqué dans le Zohar, et Reshit 'Hokhma s'est étendu là au portail de la sainteté, que nefech, ruah, nechama sont en face de Asiya, Yetsira, Beria, et c'est la création de אב"ג, et en face de cela dans le Michkan.

Cieux et terre : Asiya. Le firmament qui sépare est le firmament sur les têtes des créatures, secret de Yetsira, et ainsi le voile au secret de ruah inclus des deux : de ce côté nefech, et de ce côté il sépare entre le saint et le saint des saints, nechama.

Que les eaux se rassemblent : ce sont le secret des eaux supérieures, pierres de marbre pur, au-dessus du firmament, secret de Beria qui est le secret de nechama. Et ainsi dans le Michkan le lavage des mains et des pieds, et toute nechama est incluse de dix doigts supérieurs, comme il est dans le Raaya Mehemna et apporté au début du Pardes : il n'y a pas de nechama qui ne soit incluse de dix.

Et le sujet du lavage est le secret de l'immersion dans le Nahar Dinur (fleuve de feu) :

Ensuite il a mentionné dans le dit le sujet de la sainteté du Chabbat. Et fut achevée toute l'œuvre : allusion qu'alors il a mentionné 3 choses qui sont dans l'essence du Chabbat, modèle pour le monde à venir.

1. l'agrément. 2. cet agrément sera saint sans adhésion en lui d'aucune kelipa (écorce) ni d'extérieurs, car ils seront alors anéantis, le côté gauche, seulement la droite de ה' fait vaillance.

3. qu'il y ait éternité. Et ces 3 sont mentionnés explicitement dans le verset (Psaumes 16,11) : des agréments sont en Ta droite, netsa'h, et c'est la berakha mentionnée, elle est l'agrément, car quelle berakha Moché les a-t-il bénis : et que l'agrément de ה' etc.

(Psaumes 90,17). Et il sanctifia : tout entier sainteté, c'est l'aspect de Ta droite.

Et ce fut au jour d'achever, le Michkan fut dressé et ne fut plus démonté, allusion à l'éternité. Voici l'explication du dit :

Et il a dit au début du dit : le sanctuaire d'en bas est aligné en face de celui d'en haut, car ce Chabbat-ci est lié et fait allusion au monde tout entier Chabbat. Et le sujet du témoignage mentionné à la fin du dit est comme j'ai écrit en marge : 3 signes, deux d'entre eux sont témoins chaque jour :

Et maintenant nous expliquerons les difficultés. Vois plus haut dans le discours de Vayakhel.

Aussi se résoudra le changement de langage : dans la paracha Bechalah il est écrit (Exode 16,23) : chabbaton, Chabbat saint, et dans la paracha Vayakhel il est écrit (ibid. 35,2) : saint, Chabbat chabbaton à ה'.

Et sur le mot saint, qu'ici il l'a fait précéder et ici il l'a reculé, le Baal HaTourim a écrit que cela fait allusion à ajouter du profane sur le saint à son entrée et à sa sortie. Mais il reste encore difficile le changement chabbaton, Chabbat, chabbaton.

Et selon notre sujet cela se résout : דה"ו avant le Chabbat, et אב"ג après le Chabbat, et ils sont appelés chabbaton, c'est-à-dire petit Chabbat, à la manière de (Psaumes 17,8) : אישון, pupille de l'œil, il est en forme d'איש, et du fait qu'il est petit il est appelé ishon comme האמינון :

Et la difficulté que j'ai soulevée dans Voici les comptes, que Moché a fait précéder les ustensiles au Michkan, se résout aussi, car celui d'en bas est aligné en face de celui d'en haut. Et voici le Michkan est le secret du révélé, et les ustensiles qui sont en lui sont le secret de l'intérieur, le caché.

Et voici en haut, de Son côté, béni soit-Il, le caché précède, et ensuite se prolonge l'étendue de la révélation. Mais de notre côté le révélé précède, et ensuite le caché.

Et Moché notre maître, paix sur lui, est l'homme de Elokim, et comprends. Voici est expliqué le sujet du Chabbat, et le sujet du Michkan qui est le monde à venir et la Torah.

Et tout est au secret de l'affinement de la nechama inclus dans le verset (Psaumes 82,6) : j'ai dit, vous êtes Elokim, et il est écrit (Psaumes 62,12) : une chose Elokim a parlé, deux voici nous avons entendu :

Maintenant nous expliquerons le dit de la section de la vache, qui fait allusion à l'affinement du corps, aspect de : et fils du Très-Haut vous tous. Et ici appartient ce qui est écrit dans le discours de la paracha Houkat, car là est sa maison et son lieu, c'est pourquoi j'ai retenu ma main de le copier ici.

Et celui qui veut saisir le discours regardera à son lieu et ensuite reviendra au sujet du dit :

Et auparavant j'avancerai une petite introduction. Les tsadikim renversent l'attribut du jugement en miséricordes (Soucca 14,a), c'est-à-dire qu'ils affinent aussi leur matière pour qu'elle soit intellectuelle.

Et les méchants à l'inverse, vois dans le Tséror HaMor, paracha Berechit, au verset (Genèse 6,3) : Mon esprit ne jugera pas, il s'est étendu et cela appartient ici. Et c'est le secret de la purification des impurs, et de l'impureté des purs.

Aussi je t'informerai du secret de la génisse d'un an, et de la vache de deux ans :

Nous trouvons le sujet d'une année pour l'affinement de la matière hors de la faute, et de même hors de sa souillure, comme il est dans le traité Yoma (22,b) : Shaul âgé d'un an en son règne (Samuel I 13,1), comme un enfant d'un an qui n'a pas goûté le goût de la faute. Rav Nahman objecte : et dis comme un enfant d'un an souillé etc.

Et voici, à la génisse décollée il est écrit (vois Deutéronome 21,4) : dans un lieu qui n'est pas semé, et ont dit nos Sages (Sota 46,a) : c'est lui qui a causé qu'il ne fasse pas de fruit. Et dans la Guemara on objecte : un vieillard et un eunuque, que dire.

Seulement, quel fruit : des mitsvot, en deux parties que j'ai expliquées. Et c'est cela qui fut la grandeur de Rabbi Eliezer, et il n'y en a pas de semblable :

Et voici je te ferai précéder ce qu'ont dit nos Sages (Erouvin 13,b) : ceux-ci et ceux-ci sont paroles du Elokim vivant. L'explication à mon avis est à la manière de ce qui est dans le commentaire du Zohar sur la dispute de Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua : elle n'est pas dans les cieux (vois Baba Metsia 59,b).

Le sujet : pour tout accomplissement d'une mitsva il y a un secret et un degré d'attachement en haut, et l'un entre et s'attache en haut plus que l'autre, et ceux-ci et ceux-ci sont paroles du Elokim vivant, seulement ce qui a été décidé comme halakha ainsi c'est, car après la majorité, et selon l'attachement d'Israël ainsi est décidé le sujet de la mitsva, et l'individu qui diverge dit selon son attachement, et si tout Israël étaient comme lui la halakha serait ainsi. Par exemple Rachi et Rabbenu Tam divergent sur les tefilin, et ceux-ci sont invalides pour l'un, et ceux-ci sont invalides pour l'autre, et entrerait-il dans l'esprit qu'à D.ieu ne plaise l'un d'eux n'ait pas mis les tefilin tous ses jours, seulement comme j'ai expliqué.

Et c'est : elle n'est pas dans les cieux, seulement par la décision des Sages, car le choix est dans la main de l'homme, et comprends :

Et voici l'opinion de Rabbi Eliezer dans la section de la vache était grande et très redoutable, car ainsi était son affinement, englobant les supérieurs et les inférieurs, et néanmoins la halakha est comme les Sages, car les générations ne sont pas dignes de cela, seulement de ceci, et c'est l'explication du dit. Il dit au Saint, béni soit-Il : Maître du monde, Tu englobes les supérieurs et les inférieurs et Tu dis au nom d'une chair et d'un sang matériels.

Le Saint, béni soit-Il, lui a fait allusion : il est destiné à ouvrir etc., c'est-à-dire à lui le droit d'aînesse et la précédence du commencement, et Il lui a fait allusion le secret, et il englobe les supérieurs et les inférieurs, et il est un tsadik unique, le particulier, tsadik dans toutes ses voies, car aussi sa chair est spirituelle comme j'ai expliqué :

Et quand Moché comprit, il pria qu'il soit de ceux qui sortent de ses reins, car il lui est semblable, car Moché notre maître, paix sur lui, s'est affiné et était l'aspaklaria qui éclaire, et la peau de son visage rayonna. Le Saint, béni soit-Il, répondit : ainsi sera, ברא כרעא דאבוהי (le fils est la jambe de son père), et il sera de ceux qui sortent de tes reins.

Voici 3 sections que nous avons méritées aujourd'hui, et le signe (Genèse 49,13) : au rivage des mers il habitera, c'est la grande mer, et la terre sera remplie de la connaissance de ה' comme les eaux couvrent la mer (Isaie 11,9), amen et ainsi soit la volonté :

Et puisque nous avons parlé de la sainteté du Chabbat, nous parlerons de la sainteté du mois, sur laquelle tournera la section du mois

De la connaissance de la sainteté du mois tu ajouteras la connaissance de la sainteté du Chabbat