Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Tetzaveh, Torah Ohr (3/6)

Faire monter une lampe constamment. Dans le traité Menahot (86b) : prends pour toi, à dit Rabbi Shimon bar Nahmani, a dit Rabbi Yonatan : pour toi et non pour Moi, Je n'ai pas besoin de la lumière etc.

Et le dit et son commentaire ont été apportés plus haut dans cette paracha :

Les Juifs eurent lumière et joie et allégresse et honneur (Esther 8,16). Dans le traité Megilla (16b) : il y eut lumière, c'est la Torah, et ainsi il dit (Proverbes 6,23) : et la Torah est lumière.

Et joie, c'est Yom Tov, et ainsi il dit (Deutéronome 16,14) : et tu te réjouiras en ta fête. Et allégresse, c'est la circoncision.

Et honneur, ce sont les tefilin, il est dit (Deutéronome 28,10) : et tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est appelé sur toi etc., et a enseigné Rabbi Eliezer le Grand : ce sont les tefilin de la tête. Jusqu-ici :

Et c'est difficile : pourquoi compte-t-il ceux-ci plus que toutes les 613 mitsvot qui auraient été abolies par l'abolition d'Israël, loin de nous. Et Rachi a expliqué : ceux-ci, Haman voulait les abolir, et c'est difficile : d'où le tient-il.

Et encore, n'est-ce pas qu'ils s'occupaient de Torah, Mordekhai avec 22 mille le prouve, et vois dans le sefer Manot haLevi, vois là :

Et ce qui paraît à mes yeux, c'est que l'intention est : ces 4 se sont constitués avec une élévation et une force plus grandes que ce qu'ils étaient auparavant, même au temps de la tranquillité. La Torah, dont ont dit Razal (nos maîtres de mémoire bénie) (Chabbat 88a) : et ils se tinrent au pied de la montagne, cela enseigne qu'Il suspendit sur eux la montagne comme une cuve etc., de là une grande protestation etc., jusqu'à ce qu'ils la reçurent de nouveau aux jours d'Ahashverosh.

Voici que jusqu-ici la Torah était sous contrainte, et maintenant ils l'ont reçue de gré, c'est : il y eut lumière, c'est la Torah, ce qu'elle n'était pas auparavant, et ton signe (Esther 8,14) : et le décret fut donné dans Shoushan la capitale :

Joie, c'est Yom Tov, car un Yom Tov nouveau, Pourim, a été fait, ce qui n'était pas, et toutes les fêtes seront abolies et les jours de Pourim, leur souvenir ne cessera pas de leur semence et ils ne seront pas abolis, voici il y eut joie, c'est Yom Tov, ce qu'elle n'était pas auparavant :

Allégresse, c'est la circoncision, elle était abolie et maintenant elle est revenue. Comment : il est au début du chapitre Rabbi Eliezer de la circoncision (Chabbat 130a) : toutes les mitsvot qu'Israël ont reçues sur eux dans la joie, c'est-à-dire qu'ils ont fait un repas etc.

Et les Tossefot (aux mots 'je me réjouis') ont appris du verset (Genèse 21,8) : et Avraham fit un grand festin au jour du sevrage. Et eux ils ont jeûné 3 jours et nuits consécutifs, et vraisemblablement il y avait des milliers de circoncisions et il n'y avait pas de repas, et maintenant elles sont revenues :

Et honneur, ce sont les tefilin, ils n'ont pas posé les tefilin le 14, veille de Pessa'h, car un grand deuil pour les Juifs, et aussi celui qui est affligé, dont l'esprit n'est pas sur lui, est exempt des tefilin, et maintenant cela a été rendu, ainsi me paraît le sens simple :

Toutefois, pour établir le sujet de ces 4, cela s'expliquera d'après la controverse de 4 Tannaim (docteurs de la Michna) (Megilla 19a) d'où l'on commence à lire la Megilla, Rabbi Meir, Rabbi Yehuda, Rabbi Yose, Rabbi Shimon bar Yohai, apporté plus haut dans cette derasha, et cela s'expliquera d'après le dit [au chapitre] Shiluah haKen (Houlin 139b) : Moché, de la Torah d'où etc., apporté plus haut dans le derach de Mishpatim, paracha Shekalim (aux mots 'nous expliquerons encore') :

Introduction, le sujet de l'attachement est 3, il y a encore un quatrième pied. Comment : dans Bereshit Rabbah, paracha Vayishlah (80,7), a dit Reish Lakish : par 3 langages d'affection le Saint, béni soit-Il, a chéri Israël, par l'attachement, par le désir, par la délice.

Par l'attachement (Deutéronome 4,4) : et vous qui êtes attachés. Par le désir (ibid.

7,7) : ce n'est pas que vous soyez plus nombreux que tous les peuples que ה' a désiré en vous. Par la délice (Malachie 3,12) : et tous les peuples vous diront heureux, car vous serez une terre de délice.

L'explication : le 1er est Son attachement, béni soit-Il, sur nous, Il a désiré en vous. Le 2e est l'attachement et vous qui êtes attachés à ה', de nous vers Lui.

Le 3e est notre attachement ensemble dans le secret de Kenesset Israël (Assemblée d'Israël) comme un seul homme, et c'est : car vous serez une terre de délice :

Son attachement et Son rapprochement vers nous, cela nous l'avons vu dans les Tables, ouvrage de Ses mains, écrites du doigt de Elokim, qu'Il nous a données, et c'est le parokhet du Témoignage, ce sont les Tables qui sont là. Et la Torah, ז"ך lettres, huile d'olive זך, et c'est le désir, car en toi Il a désiré, un trésor caché, c'est la Torah.

3 : notre attachement à Lui dans le secret de (Psaumes 86,4) : vers Toi, ה', j'élèverai mon âme. Car pour Toi nous sommes tués tout le jour (ibid.

44,23). Aussi dans le sujet susdit le Nom, béni soit-Il, a désiré en nous un trésor caché et S'est rapproché de nous par le don des Tables, doigt de Elokim, comme ci-dessus, et nous sommes attachés à Lui pour approcher du lieu des Tables, au-dedans du dedans, le kohen gadol qui comprend tout Israël, et il entre la au-dedans du dedans au lieu des Tables, au lieu du Sanctuaire, temps d'expiation.

3 : terre de délice, secret de l'unification d'Israël ensemble, Tu es Un et Ton Nom etc. :

La quatrième voie est au temps de l'exil qui est, par nos nombreux péchés, séparation et non attachement, alors nous devons souffrir, comme il est dans le Midrach (Cantique des Cantiques 2,7) : je vous ai adjurés etc., qu'ils ne se révoltent pas et au contraire accepter l'humiliation, et comme nous trouvons chez Yaakov qui se prépara pour un présent etc. :

Et après cette introduction nous rangerons à juste titre 4 face à 4, c'est-à-dire les 4 'et toi' susdits. Et dans la controverse des 4 Tannaim d'où l'on lit la Megilla, et le sujet des 4 'd'où' du chapitre Shiluah haKen (apporté plus haut dans la paracha Mishpatim dans le derach de Shekalim, vois là (aux mots 'nous expliquerons encore')).

Et le sujet des 4 : les Juifs eurent lumière, c'est la Torah :

Dans la paracha de la menora il fait allusion aux Tables et à la Torah, le parokhet du Témoignage ce sont les Tables, huile d'olive זך c'est la Torah de ז"ך lettres, du soir jusqu'au matin, la nuit n'a été créée que pour l'étude (Éruvin 65a) et beaucoup d'allusions. Et c'est 'et toi', c'est-à-dire 'et toi', toi tu es celui qui est particulier à la Torah, elle est appelée de son nom : souvenez-vous de la Torah de Moché (Malachie 3,22).

Et sur le sujet des Tables, le dit 'Moché, de la Torah d'où' porte sur les Tables etc., comme ci-dessus, paracha Shekalim dans la paracha Mishpatim, c'est la puissance d'Ahashverosh, que la Torah y fut donnée, par quoi l'allusion : et le décret fut donné dans Shoushan la capitale. À cause de : et la boisson selon la loi, pas de contrainte, qu'ont dit Razal (Esther Rabbah 7,18) que le conseil était d'Ahashverosh et de Haman de ne pas les contraindre afin qu'ils fautent de gré, c'est pourquoi lorsqu'ils ont fait techouva ils ont réparé mesure contre mesure et ont reçu la Torah sous contrainte, ils l'ont reçue de gré :

Dans l'attachement il y eut joie, c'est le Yom Tov de Pourim, nourriture de l'âme, Haman, de la Torah d'où. Vois plus haut dans le derach de Shekalim dans Mishpatim comment il monta dans sa pensée de contenir Israël et de séparer entre les attachés, המן העץ (Genèse 3,11), car il n'y a pas de serpent en Yaakov, seulement il s'est attaché à lui, mais à cause du péché de manger de 18 mille, il y a un serpent et un semeur de discorde qui sépare, comme nous trouvons dans le fruit de l'arbre de la connaissance :

Et toi, approche, secret de la pretise, nourriture sainte, les kohanim mangent et les propriétaires sont expiés (Pessahim 59b), et le plus choisi du service de la pretise est l'encens. Mor deror (Exode 30,23), Mordekhai, et חלבנה en guematria Haman, il a été aboli en lui.

Et j'ai déjà expliqué le secret du kohen gadol, c'est le secret de l'attachement, il entre au-dedans du dedans au lieu des Tables, et Il a dit 'et toi, approche', toi tu es lui, car il est plus choisi dans la pretise que le kohen gadol, comme ont dit Razal (Torat Kohanim 16,6). Aharon ton frère est dans 'il n'entrera pas', mais toi tu n'es pas dans 'il n'entrera pas', et sur le service de l'encens, mor deror Mordekhai, ils mettront l'encens dans Tes narines, il a dit d'où l'on lit : de la puissance de Mordekhai, dans la délice :

Esther, de la Torah d'où, vois plus haut dans le derach de Shekalim dans Mishpatim, car elle a causé qu'Israël la soupçonne, car elle s'est éloignée d'eux et a fait une séparation entre elle et Israël, dont le but est qu'ils soient tous comme un. Et sur le mérite de l'unité d'Israël est la circoncision, qu'ils ont tous scellé d'un seul sceau, et comme a répondu Rabbi Tanhum au César lorsqu'il lui dit : viens, soyons un seul peuple, il lui dit : sur ta vie, nous sommes circoncis (Sanhédrin 39a).

Et c'est l'allusion (Esther 4,11) : de ce que le roi lui tendra, initiales מיל"ה. Et c'est la puissance de Haman qui était idolâtrie, et Esther a l'apparence s'est attachée à lui pour effrayer Israël à la techouva, et par cette force le miracle a été fait :

Et c'est (Exode 28,3) : et toi tu parleras à tous les sages de cœur que J'ai rempli etc., et ils firent le pectoral, là les Ourim et Toumim, les noms des tribus etc., et le spirituel reposait, voici tous sont unifiés. C'est pourquoi un kohen au moment de la question des Ourim et Toumim devait avoir en lui l'esprit saint, c'est : et toi, que J'ai rempli.

C'est difficile : Il aurait dû dire 'que J'ai remplis' au pluriel, seulement 'que J'ai rempli' porte sur Aharon, et Il a dit : et toi tu témoigneras sur Aharon que J'ai rempli de l'esprit saint. Et Il a dit 'et toi', car qui pourrait témoigner plus que Moché, comme ont dit Razal (Devarim Rabbah 1,5) sur Salomon 'vanité des vanités' etc., si un autre homme l'avait dit etc. :

Mordekhai, de la Torah d'où, contre 'je vous ai adjurés', Yaakov se prépara pour un présent et nous n'avons pas trouvé qu'il ait fait ainsi. Il a répondu : et toi, prends pour toi etc., mor deror Mordekhai, et cela est écrit après la paracha Shekalim, et déjà ont dit Razal (Megilla 13b) : si Israël n'avaient pas devancé etc., et Mordekhai s'est appuyé là-dessus.

Et Il a dit 'et toi', car il est dans Esther Rabbah (7,13) que Moché était préparé contre Mordekhai, Mordekhai priait en bas et Moché en haut. Et ainsi le commencement de la Torah par Moché notre maître, paix sur lui, et ils l'ont reçue de gré par Mordekhai.

Et alors s'est accompli (Deutéronome 28,10) : et tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est appelé, et beaucoup des peuples du pays se judaïsent (Esther 8,17) :

La règle qui en sort : le désir et l'attachement, préparation en bas et influx d'en haut. Et par là se résout l'étonnement des Tossefot sur 'et est-ce à la lumière qu'Il a besoin', vois plus haut dans le derach ce que j'ai écrit par voie de sens simple, et tout est bien expliqué : attachement, désir, délice.

Achevé :

Et j'ai reçu dans ce dit un sens simple profond et un grand secret. Ont dit Razal ailleurs (Éruvin 65a) : celui qui se laisse persuader par son vin a en lui de la connaissance de son Créateur.

Le secret du dit : que du côté du vin un esprit est vêtu en lui pour éveiller dans le secret du vin conservé, et l'esprit de ה' réussit sur lui du sein de la joie, et alors il se déploie hors de la corporalité et se vêt de spiritualité et il est attaché en haut en haut et alors il a en lui de la connaissance de son Créateur. Le sujet de s'enivrer, qu'il était parfumé, joyeux et bon de cœur dans la spiritualité.

Notre saint maître a dit sur les fils de Rabbi Hiyya (Sanhédrin 38a) : renforcez le vin sur les jeunes afin qu'ils disent etc. :

Et encore il faut faire précéder une petite introduction que j'ai expliquée ailleurs (traité Pessahim, sixième derach, aux mots 'aussi mangeant'), car aussi le secret de la kelipah (écorce), en haut dans sa racine elle est sainte, seulement en bas ils sont séparés dans le secret de (Genèse 25,6) : פלגשם déficient, פלג שם. Et c'est ce qu'ont dit nos rabbins de mémoire bénie (là, 91b) : un nom d'impureté Il leur a transmis, Samael, poison impur, El est un nom.

La kelipah est le secret de 'maudit Haman', et la sainteté 'béni Mordekhai', et il faut s'enivrer pour qu'il s'attache en haut en haut depuis la racine où sont la 'maudit Haman' et 'béni Mordekhai'. Et c'est le secret de leur dit dans le traité Megilla (7b) : Rabba égorgea Rabbi Zeira au repas du vin, ils ont voulu dire le dépouillement de la matière, comme le sujet d'Israël à la montagne de Sinaï, car il est entré avec lui dans une grande atteinte, et il est possible réellement qu'il ait entrevu et soit mort comme Ben Zoma (Haguiga 14b).

Et ce qu'il a parlé en langage d'égorgement, la vérité est selon le sens simple, 'et Il les a égorgés dans le désert' (Nombres 14,16), que ce n'était pas un égorgement réel seulement une mort, et la Torah a parlé dans le langage des fils de l'homme (Sanhédrin 56a) qui disent celui-ci a été égorgé, et c'est léger. Il est possible que le secret de la trachée et de l'oesophage soit Mordekhai et Haman, et il est entré dans la racine de leur racine, et scrute bien.

Glose : la Megilla est lue les 11, 12, 13, 14, 15, pas moins et pas plus, car ce compte monte comme le compte de אדנ"י. Et il a dit pas moins et pas plus, seulement le petit compte, c'est-à-dire 11, comme le compte des lettres ו"ה du Nom, et le grand compte 15 comme le compte de י"ה, qu'Amalek a séparé entre eux, car une main sur le trône de י"ה, et le milieu monte à 39, c'est 'maudit Haman', vois dans le Tzioni au sujet des malédictions d'Adam et Hava et du serpent qui montent à 39, et là est allusionne Haman, המן העץ, et il est maudit pour une malédiction et béni Mordekhai.

Jusqu-ici ses paroles. Achevé :

Devant ה' sur ses deux épaules pour souvenir (Exode 28,12). Et ces jours-ci sont évoqués et faits (Esther 9,28), ont expliqué Razal (voir Megilla 18a) : évoqués, c'est la paracha Zakhor, et le faire c'est Pourim, et il faut faire précéder le souvenir au faire.

Et même lorsque Pourim tombe la veille de Chabbat, car alors c'était le Chabbat Pourim pour les habitants des villes muraillées, et ainsi souvenir et faire seraient ensemble, même ainsi Rav tient à faire la paracha Zakhor le Chabbat d'avant Pourim, pour la raison qu'il faut toujours faire précéder le souvenir au faire, comme il a été dit au chapitre Benei haIr (là, 30a) : Pourim qui tombe à être la veille de Chabbat, Rav a dit on avance la paracha Zakhor, et Shemouel a dit etc., vois là. Et l'on peut donner une raison pourquoi en vérité il faut faire précéder le souvenir au faire :