Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Tetzaveh, Torah Ohr (2/6)

Et le secret des clochettes est explicite dans l'Écriture (Exode 28,35) : et sa voix sera entendue lorsqu'il viendra vers le saint, et c'est comme une prise de permission pour entrer, car celui qui vient soudain dans le palais du roi est passible de mort, comme l'affaire d'Ahashverosh, et comme je suis destiné à écrire au verset (Lévitique 16,17) : et aucun homme ne sera dans la Tente d'assignation. C'est pourquoi Il a commandé de faire entendre sa voix comme s'il criait : faites sortir tout homme de devant moi, et qu'il vienne servir le service du roi en intimité.

Et de même à sa sortie, pour sortir avec permission, et que la chose soit sue afin que les serviteurs du roi puissent revenir devant lui, et dans les Pirke Hekhalot (chapitres des Palais) cela se saura. Et voici la raison : afin que ne le frappent pas les anges d'Elokim, et Il a averti cela chez le kohen gadol à cause de son élévation.

Glose : car toujours, chez l'homme plus important, les forces du din (jugement) sont davantage jalouses de lui, afin de l'accuser. Et c'est la raison de : devant ה', car c'est lui qui sert devant Lui afin que la Chekhina réside par son service, car il est l'ange de ה' Tsevaot.

Et la raison de (Exode 28,32) : elle ne se déchirera pas, ont dit Razal : parce que le Satan est jaloux de lui et saisit la, à la manière des combattants l'un avec l'autre. Jusqu-ici ses paroles (le Recanati) :

Raison de la consommation par le kohen de la chair des sacrifices saints, j'en ai un peu fait allusion plus haut. Et il y a encore en cela un secret, dans le secret de (Lévitique 1,2) : un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous, qu'une nefech d'homme se transmigre dans le sacrifice, et les kohanim mangent et les propriétaires, c'est-à-dire les âmes qui sont là, sont expiés (Pessahim 59b) :

Sujet de l'encens, j'en ai un peu fait allusion plus haut. Et le Recanati a écrit : l'allusion dans l'encens est à la Chekhina qui est l'attribut du din, comme il est dit (Deutéronome 33,10) : ils mettront l'encens à Ta narine, et c'est pourquoi il arrête la peste.

C'est pourquoi il faisait fumer sur l'autel d'or, comme il est dit (Psaumes 45,14) : de chatons d'or est son vêtement. Toutefois il faut viser, dans le yihoud, le Nom unique, pour un parfum d'agrément, et il est écrit (Proverbes 27,9) : l'huile et l'encens réjouissent le cœur, car l'encens ne vient pas pour l'expiation, seulement pour lier et unir la couronne à son époux, afin que toutes les faces soient dans la joie et le bonheur du cœur toujours.

Et il est connu que la Malkhout est le cœur des cieux. Et voici il est écrit (Exode 30,8) : lorsqu'Aharon montera les lampes, il le fera fumer : il a suspendu l'encens à l'allumage de la menora, et la raison est de l'unir avec l'édifice, car la menora est le secret des 7 jours de l'édifice, secret de la lumière des 7 jours, c'est la chose dont j'ai parlé : que tout l'ouvrage du Michkan fait allusion au monde.

Et Aharon est le tikoun (réparation) de l'homme, et toute l'existence est liée l'une à l'autre comme une chaîne, et l'encens fait allusion au lien. Et l'allumage de la menora en ses 7 lampes fait allusion au maintien du monde, qui est les sept jours de Bereshit :

Dans le traité Menahot (86b, vois là) : et ils prendront pour toi (Exode 27,20), a dit Rabban Shimon ben Gamliel, a dit Rabbi Yonatan : pour toi, et non pour Moi, ce n'est pas pour la lumière que J'ai besoin. La table au nord et la menora au sud : ce n'est pas pour la nourriture que J'ai besoin, et ce n'est pas pour la lumière que J'ai besoin.

Et il fit à la Maison des fenêtres larges et bouchées (I Rois 6,4), larges au-dehors et bouchées au-dedans : ce n'est pas pour la lumière que J'ai besoin. En dehors du voile du Témoignage (Lévitique 24,3) : c'est un témoignage pour tous les venants du monde que la Chekhina réside en Israël.

Et si tu dis : c'est pour la lumière que J'ai besoin, n'est-ce pas que toutes ces quarante années où Israël alla dans le désert, ils n'allaient que par Sa lumière. Mais c'est un témoignage pour tous les venants du monde que la Chekhina réside en Israël.

Qu'est-ce que le témoignage ? A dit Rava : c'est le ner maaravi (lampe occidentale), auquel on met de l'huile à la mesure de ses compagnes, et d'elle on allumait, et par elle on achevait.

Jusqu-ici :

Et dans le traité Chabbat, chapitre Bame Madlikin (22b), il est apporté là en raccourci : en dehors du voile du Témoignage il disposera ; et est-ce pour Sa lumière qu'Il a besoin ? N'est-ce pas que toutes les quarante années où Israël alla dans le désert, ils n'allaient que par Sa lumière.

Mais c'est un témoignage pour les venants du monde que la Chekhina réside en Israël :

Et les Tossefot ont écrit (au mot : et est-ce), et voici toutes les quarante années etc., ils n'allaient que par Sa lumière : difficulté, pourquoi a-t-il pris quarante années, toujours le monde entier va par Sa lumière. Et il y a qui expliquent : et est-ce qu'Aharon, lorsqu'il entrait à l'intérieur, avait besoin de Sa lumière ?

N'est-ce pas que quarante années la colonne de nuée les éclairait en tous les lieux, comme nous disons dans la baraita de l'ouvrage du Michkan : il regardait dans la cruche et y voyait et savait ce qu'il y avait dedans. Et ainsi il ressort du Torat Kohanim que cela porte sur les kohanim, car on lit là : et ont-ils besoin de la lampe ?

N'est-ce pas que toutes ces quarante années ils n'ont pas eu besoin de lampe, comme il est dit (Exode 40,38) : car la nuée de ה' était sur le Michkan etc. Toutefois dans Menahot il ressort que cela porte sur la Chekhina, car on l'apporte à propos de ce qu'a dit Rabbi Eliezer : ce n'est pas pour la nourriture que J'ai besoin, et ce n'est pas pour la lumière que J'ai besoin, et il dit aussi là : du voile du Témoignage, c'est un témoignage pour tous les venants du monde que la Chekhina réside en Israël.

Et si tu dis : c'est pour la lumière que J'ai besoin, n'est-ce pas que toutes ces quarante années. Jusqu-ici le langage des Tossefot.

Et ainsi ont écrit les Tossefot dans Menahot (au mot : en dehors) :

Toutefois loin de moi de rester dans la difficulté en une chose qui touche à l'honneur du Nom, béni soit-Il, qui est notre foi, qu'il y ait, loin de nous, une première hypothèse de dire qu'Il aurait besoin. Aussi Rachi et les Tossefot m'ont laissé un lieu à me distinguer au début du propos, car ils ont expliqué ce qu'il a dit : la table au nord et la menora au sud, que c'est une preuve du moment que l'autel s'interposait entre elles.

Et c'est difficile sur leur explication : premièrement, le principal manque du livre, n'a-t-il pas mentionné l'autel ici. Encore, c'est difficile : l'autel n'était pas exactement interposé entre elles, seulement un peu tiré, aligné dans l'espace entre elles :

Mais le Nom, béni soit-Il, a éclairé mes yeux, car j'ai trouvé l'explication du propos dans le Midrach Tanhuma (Tetsaveh 7), voici son texte. À la manière du monde, un roi de chair et de sang se fait un lit et une table, il met la menora à sa gauche.

Mais dans le Temple il n'en est pas ainsi : la menora était placée à la droite de la table, pour faire savoir qu'Il n'a pas besoin de ta lumière, seulement pour te faire mériter d'éclairer pour toi pour le monde à venir, lorsqu'viendra l'obscurité pour les nations du monde, comme il est dit (Isaie 60,2) : car l'obscurité couvrira la terre et un brouillard les peuples, et sur toi se lèvera ה' et Sa gloire sur toi se verra. Jusqu-ici ses paroles :

Voici, il est explicite à découvert que le sujet de la table au nord et de la menora au sud montre qu'Il n'a besoin ni de Sa lumière ni de la nourriture : car s'il y avait un besoin, Il les aurait dressées à l'inverse :

Et de ce Midrach Tanhuma s'expliquera une réponse à la difficulté des Tossefot ci-dessus, ou : de quelle preuve a-t-on besoin pour cela, que le Saint, béni soit-Il, n'a besoin ni de nourriture ni de lumière. Car dans la Guemara ils ont dit : mais c'est un témoignage pour les venants du monde que la Chekhina réside en Israël etc., et dans le Tanhuma il a dit : seulement pour te faire mériter d'éclairer pour toi pour le monde à venir, lorsqu'viendra l'obscurité pour les nations du monde :

Et voici, ceux-ci et ceux-là sont paroles d'Elokim vivant, et tous ont visé une seule chose. Et d'abord je ferai précéder une introduction, et la voici.

Il est connu l'adhésion du Saint, béni soit-Il, à nous et nous à Lui, et nous causons la grande adhésion qu'Il aura avec nous par la force de l'éveil d'en bas ; alors s'éveille beaucoup l'influx d'en haut. Et de là se résout ce qu'a écrit Rachi dans la paracha Mishpatim (Exode 23,20) au verset : et pour te faire venir au lieu que J'ai préparé, et voici son langage : déjà Son lieu est reconnaissable en face de lui, et c'est un des lieux où l'on dit que le Temple d'en haut est aligné en face du Temple d'en bas.

Et c'est difficile : qui dépend de qui ? N'est-ce pas que le petit dépend du grand, et il aurait dû dire : le Temple d'en bas est disposé en face de celui d'en haut.

Encore, c'est difficile du début à la fin : il a dit déjà Son lieu est reconnaissable, il en résulte que le Temple d'en haut précède. Et ensuite il a dit : aligné en face de celui d'en bas, il ressort comme si celui d'en bas précédait, loin de nous :

Mais le sujet est que le Temple d'en haut est déjà ancien, et le Nom, béni soit-Il, a commandé de faire un Temple d'en bas dans Ses secrets pour le Temple d'en haut, car par la force du service du Temple d'en bas il est disposé à recevoir l'influx du Temple d'en haut, et cet influx ne descend pas d'en haut jusqu'à ce que monte d'en bas l'éveil de la disposition d'en bas ; et quant à la descente de l'influx, celui d'en haut est aligné en face de celui d'en bas, car il faut que monte d'abord l'éveil d'en bas, c'est-à-dire que d'en bas il y ait un trône et une disposition pour que réside sur lui l'influx du Temple d'en haut :

Et sur cela ont fait allusion Razal (Erouvin 63a) : même si le feu descend d'en haut, il faut apporter du profane. Car par l'apport du feu d'en bas s'éveille le feu spirituel d'en haut.

Ainsi étaient toutes les affaires du Temple, hors la menora et la table. Car la menora en ses sept lampes enseigne le maintien du monde qui fut créé en 7 jours de Bereshit, dans le secret de la lumière des sept jours.

Et la table enseigne que Lui, béni soit-Il, donne du pain à toute chair, car pour toujours est Sa bonté (Psaumes 136,25), et cela ne cesse jamais. Et c'est pourquoi est venue l'allusion dans le renversement de la table au nord et de la menora au sud, pour montrer que le Saint, béni soit-Il, n'a besoin ni de lumière ni de nourriture.

C'est-à-dire : il n'est pas besoin qu'il y ait une disposition d'en bas afin que soit influé d'en haut un influx pour le maintien du monde, qui est la lumière des sept jours, car même dans la destruction du Temple le Saint, béni soit-Il, maintient le monde, et aussi quant à la nourriture, toujours il ne nous a pas manqué de nourriture, et Il donne du pain à toute chair car pour toujours est Sa bonté. C'est ce qu'il a dit : ce n'est pas pour la lumière ni pour la nourriture que J'ai besoin d'une disposition d'en bas, car ces deux choses sont le maintien du monde et le maintien de l'homme ; et ce qui a été commandé concernant la menora et ainsi la table, c'est une allusion au témoignage que la Chekhina réside en Israël, c'est-à-dire que ce sera un signe de faire monter une lampe constante, que toujours la Chekhina ne s'écartera pas d'Israël même dans leur exil, comme il est dit (Lévitique 16,16) : Je suis ה' qui réside avec eux au milieu de leurs impuretés (vois Yoma 56b) :

Et le témoignage était dans le ner maaravi, car il a été décrété sur le mur occidental qu'il ne soit pas détruit, et même dans la destruction du Temple est resté une trace du Temple dans le mur occidental, et le Saint, béni soit-Il, a empreint ce signe que la Chekhina ne s'écartera pas d'Israël même au temps de l'exil, lorsque s'éteindra la menora et qu'Il nous a fait siéger dans les ténèbres, pour montrer qu'au contraire de l'obscurité sortira la lumière, et nous aurons pour l'avenir un avantage de lumière depuis l'obscurité, c'est-à-dire par la force de l'obscurité, à savoir les détresses et les exils qui expient les fautes et nous raffinent : cette chose cause que pour l'avenir la lumière se multipliera d'un grand avantage, et je me suis étendu sur ce propos ailleurs :

Et sur cela a visé le Tanhuma qui a dit : afin d'éclairer pour toi pour le monde à venir, et alors viendra l'obscurité pour les nations du monde qui nous ont obscurcis, et pour tous les enfants d'Israël il y aura de la lumière et la création se renouvellera, et comme l'allusion au début de la création (Genèse 1,2) : tohu et bohu et obscurité sur la face de l'abîme, et Razal ont expliqué dans Bereshit Rabbah (2,4) sur 4 exils. Et ensuite il y aura la lumière du Messie, car l'avantage de la lumière est depuis l'obscurité.

Et de même quant à la table est venue l'allusion sur l'avenir dans le verset (Isaie 65,13) : voici Mes serviteurs mangeront et vous aurez faim etc. :

C'est le sujet : ce n'est pas pour la lumière que J'ai besoin etc., c'est-à-dire maintenant au temps du Temple, de faire une disposition en face de celui d'en haut, car au contraire cela fait allusion à après la destruction, et la lumière sera pour l'avenir :

Et dans le Tanhuma (Tetsaveh 6), a dit Rabbi Avin haLevi : tu trouves que quiconque cherche à se faire des fenêtres les fait larges au-dedans et étroites au-dehors, pourquoi, afin qu'elles puisent la lumière. Et toutes les fenêtres du Temple n'étaient pas ainsi, mais larges au-dehors et étroites au-dedans, pour dire que la lumière sortira de la Maison du Temple et éclairera le monde.

Jusqu-ici. C'est-à-dire, que la lumière sorte hors de la Maison du Temple pour faire un maintien même après la destruction, et alors de l'obscurité sortira la lumière :

Et voici, le renouvellement du monde, la première création : qu'il y ait de la lumière, et c'est l'ensemble de toute la création, et cette lumière enseigne la lumière de Torah, comme il est apporté dans le Midrach Rabbah (Bereshit Rabbah 3,5) : et Elokim dit : qu'il y ait de la lumière (Genèse 1,3), a dit Rabbi Simon : cinq fois lumière est écrit dans la section, contre les 5 livres de la Torah etc. :

Et voici, l'ouvrage du Michkan dans la paracha Terouma (Exode 25,10) commence par la fabrication de l'Arche où sont les Tables, qui est la lumière de la Torah, et ארון comme אורן, qui est leur lumière à tous. Et dans la paracha Tetsaveh (ibid.

27,20) elle commence par la lumière de la menora, et là aussi la Torah est allusionnée, car shemen zayit זך, זך sont comme le compte des lettres de la Torah avec les doubles, et כתית fait allusion (Berakhot 63b) : il faut se broyer soi-même pour la Torah etc. Et sur cela ils ont fait allusion dans le traité Megila (16b) : les Juifs eurent de la lumière (Esther 8,16), c'est la Torah etc., car du sein de l'obscurité de Haman ils sont sortis vers une grande lumière, c'est la lumière de la Torah :

Et ce propos a besoin d'explication, et je l'ai expliqué dans mes discours que j'ai composés dans ma jeunesse, ce que j'ai composé pour la paracha Zakhor qui tombe la plupart des années dans cette paracha, et là s'est expliqué le sujet de la grandeur de l'adhésion d'Israël à ה' notre Elokim, qui, du côté de notre éveil d'en bas, nous éveillons d'en haut comme je l'ai écrit plus haut, et Lui, béni soit-Il, adhère à nous et nous à Lui, dans l'adhésion et le désir et la volonté. Et puisque c'est une mitsva de discourir du sujet de Pessa'h à Pessa'h, et de Chavouot à Chavouot, et de Souccot à Souccot, ainsi le sujet de 'Hanouka et Pourim et les 4 parachiot.

C'est pourquoi je vous noterai un peu de ces discours, et le sage écoutera et ajoutera de l'enseignement, et le Nom, béni soit-Il, éclairera et ouvrira nos yeux, amen :

Discours : et toi, tu commanderas, avec l'aide de ה', une fois j'ai discouru dans la paracha Zakhor

Et toi, tu commanderas les enfants d'Israël. Quatre 'et toi' sont écrits dans l'ouvrage du Michkan, que le mot toi est superflu.

Et toi, tu commanderas les enfants d'Israël (Exode 27,20), il aurait dû écrire : tu commanderas. Et toi, rapproche Aharon (ibid.

28,1), il aurait dû écrire : rapproche. Et toi, tu parleras (ibid.

3), il aurait dû dire : parle. Et dans la paracha Ki Tissa (ibid.

30,34) : et toi, prends pour toi. Soit, le cinquième mentionné auprès du Chabbat (ibid.

31,13) : et toi tu parleras etc. toutefois Mes Chabbats etc., cela n'est pas difficile du tout, car le Nom, béni soit-Il, a dit à Moché : et toi, car toi tu es le maître du Chabbat, qui a choisi le Chabbat avant que le Chabbat soit commandé, tandis qu'ils étaient encore en Égypte, comme on dit dans la formule (tefila du matin de Chabbat) : Moché se réjouira dans le don de sa part. Mais ces quatre 'et toi' sont difficiles :