Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Terumah, Derekh Chayim

Qu'ils prennent pour Moi une terouma (Exode 25,2). Les lettres [de terouma] sont תורה מ' (Torah plus mem), car la Torah a été donnée en 40 jours.

Et la Torah est allusionnée dans l'ouvrage du Michkan, car le but de la fabrication du Michkan était d'y placer l'Arche en laquelle sont les Tables, car l'étude de la Torah est contre toutes les élévations. Et de même que les 22 lettres de la Torah se divisent en 3 parts comme on a enseigné dans le Sefer Yetsira, à savoir 3 lettres אמ"ש, et 7 doubles בג"ד כפר"ת, et 12 simples qui sont ה"ו ז"ח ט"י לנ"ס עצ"ק.

Ainsi tu trouveras dans l'ouvrage du Michkan, dans les ustensiles sacrés faits d'espèces de métaux, et ils étaient 22, divisés en les 3 parts susdites. Or et argent et cuivre contre les lettres אמ"ש.

Les sept lampes de la menora contre בג"ד כפר"ת:

Et dans le sefer Ginat Egoz j'ai trouvé que l'or et l'argent sont rangés comme feu et eau et vent, qui sont אמ"ש comme exposé dans le Sefer Yetsira. Alef air.

Mem eau. Chin feu.

L'or est comparé au feu, et l'argent au vent, et le cuivre à l'eau, et l'argent vivant est l'intermédiaire comme le vent qui est intermédiaire entre le feu et l'eau. Et les sept lampes de la menora, elles sont contre les sept planètes qui brillent face à la menora qui est sur elles.

Et haut au-dessus de haut, sept issus de sept coulées, qui sont pour le jugement et pour la miséricorde dans les lettres בג"ד כפר"ת qui reçoivent daguesh et rafi. Ensuite 12 pierres du pectoral contre les 12 lettres susdites.

Voici, tout est aligné contre les lettres de la Torah. Et le monde à été créé pour la Torah:

Et voici, quatre éléments sont compris dans 3 qui sont air, eau, feu, car de leur ensemble sort l'élément terre comme on le sait, et je me suis étendu là-dessus ailleurs. Et le nombre sept, ce sont 7 planètes.

Et 12 sont 12 conducteurs, 12 mazalot (signes du zodiaque). Et haut au-dessus de haut jusqu'à ce que tu trouves dans le secret du Nom ידו"ד 3 lettres qui sont יה"ו, et le Nom ידו"ד comprend les 7 de l'édifice, à savoir les 7 jours de Bereshit comme on le sait, et dans le Nom ידו"ד il y a 12 permutations:

Et cette chose, tu la trouveras en Israël receveurs de la Torah, l'aspect de 3 et 7 et 12. 3 sont les pères Avraham, Yitshak et Yaakov.

7 sont les maisons paternelles d'Israël, à savoir : Israélite, Levi, kohen simple, kohen gadol, président du tribunal, prince, roi. 12 sont 12 tribus.

Et le tout est pour le secret des 22 lettres de la Torah, voici pour toi l'étude de la Torah contre tous:

Et tu trouveras dans la fabrication de l'Arche des allusions sur l'occupation de la Torah et ses étudiants, comment ils se conduiront. Toutes les coudées de l'Arche étaient brisées, car deux coudées et demie sa longueur, et une coudée et demie sa largeur, et une coudée et demie sa hauteur, allusion au maître de Torah qu'il saisisse l'humilité et que son cœur soit brisé en son sein, et qu'il ne s'enorgueillisse pas.

Et voici, sa longueur et sa largeur sont 4, et sa hauteur 10 avec le kaporet (couvercle), allusion au Nom ידו"ד qui est large de 4 lettres, et sa hauteur, à savoir dans son remplissage יו"ד ה"ה וא"ו ה"א, monte à dix, et ont dit nos Sages (Soucca 5a) : la Chekhina n'est pas descendue plus bas que dix, et alors la Chekhina réside dans le secret de 4, à savoir 4 coudées de halakha qu'ont dites nos Sages (Berakhot 8a) : depuis le jour où le Temple a été détruit, le Saint, béni soit-Il, n'a que 4 coudées de halakha:

De l'intérieur et de l'extérieur tu le recouvriras (Exode 25,11). Allusion au talmid 'hakham, que son intérieur soit comme son extérieur:

Les barres qui portent l'Arche ne s'en écarteront pas (Exode 25,15). Ces barres font allusion aux maîtres de maison qui soutiennent les mains des étudiants, et ont dit nos Sages (Houlin 92a) : si ce n'était les feuilles, les grappes ne subsisteraient pas, et sur cela il est dit (Deutéronome 33,18) : réjouis-toi Zevouloun en ta sortie et Yissakhar en tes tentes, et ils reçoivent une récompense comme le talmid 'hakham, c'est pourquoi les barres ne s'écarteront pas de l'Arche.

Et ont dit nos Sages (Bereshit Rabbah 99,9) : et non seulement cela, mais il a fait passer Zevouloun avant Yissakhar:

Les kerouvim qui couvrent étaient en figure d'enfant, allusion au souffle en lequel il n'y a pas de faute, à savoir les enfants de la maison de leur maître qui abolissent les décrets. Et l'allusion des kerouvim, ils ont dit (Soucca 5b) : visages grands et visages petits, par quoi se résout ce qu'il a dit (Exode 25,18) : שנים kerouvim, et il n'a pas dit שני kerouvim, car ils n'étaient pas égaux en un seul aspect, et il y a en cela un grand secret.

Toutefois ce qui est dit fait allusion au maître avec son disciple : le maître, visages grands, et le disciple, visages petits:

Et leurs faces, un homme vers son frère (Exode 25,20). Et tes yeux verront tes maîtres (Isaie 30,20):

Et sur le sujet de la Torah, il y avait l'allusion des tentures, 5 face à 5, contre les Tables qui étaient 5 face à 5. Ensuite d'autres tentures, 5 face au vav, allusion à la Torah écrite, 5 livres de la Torah, et la Torah orale, 6 ordres, et elles sont alignées ensemble celle-ci face à celle-là:

Et voici, il y a 3 zérim (bordures) comme ci-dessus. Et ils ont dit zérim et non couronnes, pour faire allusion à ce qu'ils ont dit (Yoma 72b) : s'il a mérité, זר avec tsere, s'il n'a pas mérité, זר avec patah, et l'étranger qui s'approche mourra (Nombres 1,51).

Et le sujet est : celui qui saisit la Torah, étudie afin de garder et de faire et d'accomplir, heureux est-il, alors il est couronné d'une couronne. Et s'il est maître de Torah et expose bien et n'accomplit pas, alors il devient entièrement étranger et s'éloigne et son châtiment est le double du double, loin de nous, de l'ignorant qui agit de travers, car il était proche et est devenu étranger, c'est pourquoi l'étranger qui s'approche mourra.

C'est pourquoi le vivant donnera à son cœur:

La table. Ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot 55a) : maintenant la table de l'homme expie, par ce qu'il nourrit les pauvres et parle paroles de Torah à sa table, et je me suis étendu là-dessus dans le chapitre de mes lettres, à la lettre kouf, kedousha, vois là:

Et il a dit (Exode 25,30) : le pain des faces devant, toujours. Allusion au pain qu'il donne à manger aux pauvres : qu'il donne avec un visage agréable, dans l'amour et l'affection et par voie d'honneur, et qu'il se souvienne du Nom, béni soit-Il, qu'Il donne du pain à toute chair et qu'Il donne avec un visage agréable:

Et voici le langage du rav Rabbi Menahem haBavli : et tu mettras sur la table le pain des faces devant, toujours, la raison de cette mitsva est d'enseigner que bien que le pain soit la nourriture de tout vivant, ce n'est pas le pain qui nourrit, seulement la berakha qui nourrit, pain des faces. Sache qu'un kohen qui reçoit [la taille d']une fève du pain des faces était rassasié (Yoma 39a), son visage brillant, le contraire de (Genèse 41,56) : et la famine était sur la face de toute la terre, il se trouve que le pain des faces est pain des faces devant, toujours, jusqu-ici ses paroles:

La menora. J'ai écrit plus haut : elle est la forme de l'homme, et elle doit être miksha (d'une seule pièce), une seule jonction, à savoir un cœur vers les cieux.

Aussi cela fait allusion qu'il soit d'un seul cœur avec tout Israël, du grand jusqu'au petit, miksha depuis sa cuisse jusqu'à sa fleur, à savoir du grand jusqu'au petit. Et ainsi est allusionne (Exode 26,24) : et ils seront jumeaux en bas, et alors ensemble ils seront intacts en haut, l'assemblée d'Israël d'en bas alignée contre l'assemblée d'Israël d'en haut, unifiée et alignée:

Et la barre du milieu traverse d'extrémité à extrémité (Exode 26,28). Allusion à ce qu'a écrit le Rambam dans les Shemona Perakim (Huit Chapitres), au quatrième chapitre : les bonnes actions sont les actions égales, les moyennes entre les deux extrémités etc., vois là qu'il s'est étendu, et c'est la barre du milieu.

Et vois là en longueur dans ce chapitre au sujet de : si l'homme a penché vers quelque extrémité, il n'y a pas de remède pour lui d'aller au milieu, seulement il faut aller à l'autre extrémité, la dernière, afin de réparer sa corruption, et ensuite il reviendra à la voie du milieu. C'est l'allusion de : traverse d'extrémité à extrémité:

Et tu feras un parokhet (Exode 26,31), et il séparait entre le saint et le saint des saints. Ainsi l'homme s'instruira dans ses traits : qu'il se sanctifie.

Et ont dit nos Sages (Yoma 39a) : il se sanctifie en bas un peu, on le sanctifie d'en haut beaucoup. Et alors l'homme ne sera pas suffisant dans sa sainteté, seulement il ajoutera sainteté sur sainteté toujours et il sera saint des saints.

Ainsi il veillera à ajouter sainteté sur sainteté toujours:

Avec l'aide de Celui qui suspend la terre sur le néant. Achevée la paracha Terouma