Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Mishpatim, Torah Ohr (1/8)

Dans tous les sujets de la perfection de l'homme, qui sont trois. C'est-à-dire la perfection de la nechama, et la perfection du corps, et la perfection de l'argent, au sujet desquels il est dit (Deutéronome 6,5) : et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton pouvoir.

Le cœur, de lui dépend la vie du corps, et la nefech, elle est la nechama. Et c'est le sujet de (Genèse 33,18) : complet en son corps, complet en son argent, complet en sa Torah (Chabbat 33b).

Car la Torah et la contemplation et l'atteinte sont une chose dont la nechama dépend. Ainsi tu trouveras dans Et voici les jugements beaucoup de jugements de vérité qui touchent au corps, et qui touchent à l'argent, et qui touchent à la nechama :

Les jugements qui touchent à son corps, comme le droit de l'esclave et de la servante de ne pas les asservir quand leur temps est venu de sortir en liberté, et de ne pas vendre la servante, et de ne pas diminuer son onah (temps conjugal), et les lois des quatre morts du tribunal, et les lois de celui qui frappe son père et sa mère, et de celui qui frappe son prochain, et quelques lois d'interdiction des aliments, comme le bœuf lapidé, et la viande dans le champ trefa, et la viande dans le lait, et le droit de la rémission des terres, et le repos du Chabbat et des fêtes, et l'apport des prémices :

Et il y a des jugements qui touchent à l'argent, comme sa nourriture et son vêtement, et le rachat de la servante hébraïque, et les lois des quatre pères des dommages et des quatre gardiens, et le droit du demandeur et du défendeur et les paiements du double et du quatre et du cinq, et de prêter au pauvre et de ne pas prendre d'intérêt :

Et il y a des choses qui touchent à l'intellect, à la nefech et à la nechama. Comme le blasphème du Nom, et la malédiction du juge et du prince, que tout cela touche à l'honneur de la sainteté du Nom, béni soit-Il.

Et de même de ne pas mentionner le nom de l'idolâtrie et qu'il ne soit pas entendu dans sa bouche, et de ne pas conclure d'alliance avec les sept nations, et de ne pas maintenir l'idolâtrie dans notre pays, et la mitsva positive : trois fois par an il apparaîtra, tout cela touche à la nefech :

Voici que les jugements et les lois sont pour compléter les trois sortes de perfections qui se trouvent dans l'homme : nechama, corps, et argent. Et les jugements sont le maintien de toutes, et nos Sages ont dit (voir Chemot Rabba 30,3) : la Torah, son commencement est des lois, là Il lui donna un statut et un jugement (Exode 15,25), et sa fin est des lois, et voici les jugements.

Sache qu'il y a deux sortes de jugement. Il y a un jugement qui est l'attribut du jugement complet.

Et il y a des jugements qui sont associés à l'attribut de la miséricorde, et comme ont dit nos Sages (Bereshit Rabba 12,15) : au commencement il monta dans la pensée de créer le monde par l'attribut du jugement, Il vit etc., Il associa l'attribut de la miséricorde avec l'attribut du jugement. Et comme Sa formation de l'homme, ainsi Sa Torah, c'est-à-dire il est jugé au tribunal d'en bas.

Parfois il est jugé par l'attribut du jugement complet, comme les quatre morts du tribunal. Et il y a de l'associé, comme et aussi son maître sera mis à mort, Rachi a expliqué : par les mains du Ciel, et c'est associé à la miséricorde (Exode 21,30) : si une rançon est imposée sur lui etc., alors il est délivré de la mort.

Et comme (ibid. 24) : œil pour œil, que nos Sages ont expliqué que cela veut dire l'argent de son œil, et ils ont écrit la Torah dans le langage œil pour œil pour enseigner qu'il était digne de donner un œil vraiment, seulement que du côté de l'attribut de la miséricorde est venue la tradition pour être délivré par l'argent de l'œil :

Et ainsi nous trouvons (Sanhédrin 7a) parmi les lois entre l'homme et son prochain qu'il est une mitsva pour les juges de commencer par un compromis et de ne pas descendre à la profondeur du jugement. Et le tout est à la manière dont le Saint, béni soit-Il, juge le monde, parfois Il est minutieux comme un fil de cheveu, comme ont dit nos Sages (Baba Kama 50a) : et autour de Lui c'est une grande tempête (Psaumes 50,3).

Et parfois Il associe la miséricorde au jugement, car sans cela le monde ne se maintiendrait pas. Et ainsi il convient d'être au tribunal d'en bas, car c'est pourquoi eux aussi sont appelés Elokim, comme ont dit nos Sages (voir Mekhilta Bechalah 4) : il n'y a pas Elokim en tout lieu sinon des associés :

Et sur cela s'explique le verset et voici les jugements, et Rachi a écrit : et voici ajouté sur les premiers, ce que les premiers sont du Sinaï, ceux-ci aussi sont du Sinaï ; n'est-ce pas que toutes ses minuties et ses détails sont du Sinaï. Et il y a des commentateurs qu'ils ont été donnés du Sinaï avec voix et éclairs comme les Dix Paroles.

Mais il y a ici une allusion qui fait allusion à ce que j'ai écrit dans la paracha Bereshit (Torah Ohr, paragraphe et par cela s'expliquera) : au commencement il monta dans la pensée de créer le monde par l'attribut du jugement, Il vit que le monde ne se maintient pas, Il associa etc. (Bereshit Rabba 12,15), que, à Dieu ne plaise, le commencement de la pensée n'a pas été aboli, seulement il s'est maintenu dans les benei aliyah (hommes d'élévation) qui sont les premiers, dont la nechama est en haut à la source des nechamot, et avec eux le Saint, béni soit-Il, est minutieux comme un fil de cheveu et minutieux dans le jugement minutieux etc., vois là-bas en longueur ce que j'ai écrit.

Et là j'ai expliqué (Chabbat 10a) : quiconque juge un jugement de vérité selon sa vérité devient associé au Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création, vois là-bas, et sur ces premiers qui montent dans le secret de la pensée et sont jugés par le Nom Elokim qui est l'attribut du jugement et en eux s'est maintenu Bereshit, ces commencements-là sont jugés par Elokim etc. :

Et sur cela Aaron fait allusion à Moché notre maître, paix sur lui, lorsqu'il amena ses fils en Égypte, il dit (Mekhilta Yitro 18,9) : sur les premiers nous souffrons et tu viens ajouter. Le sujet : car l'exil d'Égypte était une punition pour Abraham notre père parce qu'il a dit (Genèse 15,8) : par quoi saurai-je, et c'est un péché petit et il fut puni pour cela, parce qu'Abraham notre père est un ben aliyah et il est dans le secret du commencement, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, fut si minutieux avec lui.

Et Moché notre maître, paix sur lui, est le commencement des premiers, comme il est écrit (Deutéronome 33,21) : et il vit un commencement pour lui, et il est l'homme de Elokim. Et sur cela Aaron lui fit allusion : sur les premiers nous souffrons, c'est-à-dire la souffrance de l'exil d'Égypte, punition pour Abraham notre père parce qu'il est des premiers, et comment toi Moché es-tu venu ajouter pour amener encore tes fils :

Sur cela il fait allusion ici dans le mérite des benei aliyah qui sont fils de Elokim, comme ont dit nos Sages : que tu mettras devant eux, ce sont des experts qui sont appelés Elokim, et alors et voici ajouté sur les premiers, et c'est le secret des premiers que j'ai évoqué. Et il a dit : ce que les premiers sont du Sinaï, car au Sinaï, dans le don des Dix Paroles, il est dit (Exode 20,1) : et Elokim parla, et Elokim n'est rien d'autre qu'un juge, et vois dans Rachi.

De même et voici les jugements devant des experts qui sont appelés Elokim :

Et tous les benei aliyah et les hommes d'élévation, il faut être plus minutieux avec eux dans le jugement, même dans le jugement d'en bas, comme il est à la fin du chapitre ha-Omanin (Baba Metsia 83a), qu'il jugea pour Rabba bar Hanan et lui dit : afin que tu marches dans la voie des bons. Et ainsi nous trouvons dans le fait de Rabbi Hiyya au chapitre ha-Gozel Kama (Baba Kama 99b) au sujet de ce dinar qu'une femme lui montra.

Et ainsi au chapitre Elu Metsiot (Baba Metsia 30b) au sujet d'un vieillard et ce n'est pas selon son honneur, dans le fait de Rabbi Yishmael fils de Rabbi Yosse. Car il y a une distinction entre jugement et jugement, c'est-à-dire entre le jugement minutieux à l'extrême de la minutie, et celui qui est un peu tempéré :

Et sur cela ont dit nos Sages : la Torah, son commencement est des lois et sa fin est des lois, car il y a deux sortes de lois, l'attribut du jugement dur qui est au commencement, dans le secret de au commencement il monta dans la pensée, et ensuite à sa fin l'attribut du jugement relâché, dans le secret de Il vit que le monde ne se maintient pas etc., et il n'y a pas Elokim en tout lieu sinon des associés, c'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, leur a ordonné de se conduire dans leurs jugements, pour ainsi dire, comme Il se conduit, qu'Il incline vers le 'hessed, ainsi vous ne serez pas après la multitude pour le mal (Exode 23,2), que l'on n'incline pas à la charge d'après un seul, mais après la multitude pour incliner, de là à l'acquittement d'après un seul :

Et vint un avertissement : tu ne prendras pas de pot-de-vin, et ceci est le langage du Raya Meheimna (Zohar II, 117b) : un commandement d'égaliser les parties et de s'éloigner d'une chose de mensonge, qu'ils ne disent pas : il y a acception de personnes dans l'affaire, car du Saint, béni soit-Il, il est dit (Deutéronome 10,17) : qui ne fait pas acception de personnes, et Il ne prendra pas de pot-de-vin (ולא יקח שוחד), aux lettres finales אחד (un), ainsi le juge doit être à la manière qu'Il est ידו"ד Un, qu'il ne prenne pas de pot-de-vin, car il est dans l'image et dans le jugement pour égaliser les deux. Et qu'il n'incline pas le jugement vers celui-ci plus que vers celui-là, seulement sur une seule balance jusqu'à ce qu'ils acceptent le jugement.

Et ensuite chacun est jugé selon son acte etc. :

Et voici, nos Sages ont expliqué (Ketoubot 105b) : pot-de-vin (שוחד), c'est qu'il est un (חד), c'est-à-dire qu'il incline d'un côté d'entre les parties, et c'est l'inverse de l'unité, car la seconde partie est séparée de lui. Mais lorsque les deux sont égaux à ses yeux, c'est dans le secret de l'unité.

Voici qu'est éclairci le principe et le sujet des jugements, et que le jugement est à Elokim :

Et la raison de chaque jugement et jugement, il a une racine et une source en haut dans les profondeurs des choses cachées, et ce qui est en ma main d'expliquer j'expliquerai, mais il ne m'est pas caché que mes paroles ne sont pas de la valeur d'une goutte de la mer. Toutefois nous avons appris (Berakhot 5b) : l'un qui augmente et l'un qui diminue, pourvu qu'il vise pour le Nom des cieux :

Il a commencé par les lois de l'esclave hébreu et de la servante hébraïque, et elle est alludée dans la première Parole des Dix Paroles (Exode 20,2) : Je suis ה' ton Elokim qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison des esclaves. Le Saint, béni soit-Il, les a fait sortir de la maison des esclaves pour qu'ils soient à Lui, béni soit-Il, des esclaves, comme il est écrit (Lévitique 25,55) : car à Moi les enfants d'Israël sont esclaves etc., et comme a écrit Rachi au sujet de et il prendra le poinçon : l'oreille qui a entendu au mont Sinaï car à Moi les enfants d'Israël etc. :

Et comme la sortie d'Égypte mentionnée sur la Parole Je suis enseigne le renouvellement du monde, comme l'enseigne le Chabbat (Exode 31,17) : car six jours ה' a fait les cieux et la terre et au septième jour Il a cessé et s'est reposé, ainsi pour l'esclave, un jour pour une année, six ans il travaillera et à la septième il sortira libre :

Et comme les six jours de la Création, le jour du Saint, béni soit-Il, est mille ans, c'est-à-dire chaque jour des jours de la Création du Saint, béni soit-Il, enseigne sur mille ans, comme ont dit les kabbalistes, et il fait allusion (Roch Hachana 31a) que six mille ans le monde existe et un est détruit, c'est-à-dire le millénaire septième se reposera du travail. Et cette chose s'appliquera sept fois sept jusqu'au millénaire cinquantième, qui est le secret du jubilé, et ce sera la liberté.

Et cette chose était alludée aussi dans la délivrance d'Égypte, qui était comme une branche de cela, car ils sont sortis par la force des cinquante portes de Bina, comme ont écrit les kabbalistes. Et c'est (Exode 13,18) : et hamushim (וחמשים) montèrent les enfants d'Israël, c'est-à-dire par la force de branches des portes des cinquante, c'est pourquoi il est mentionné dans la Torah cinquante fois la sortie d'Égypte.

Ainsi pour l'esclave hébreu qui ne sort pas à la septième et est percé, et alors et il le servira à jamais jusqu'à l'année du jubilé :

Il y a encore une allusion et un secret dans la chose, car sont connues les paroles du Zohar et le Pardes s'est étendu, que la Yetsira, Metatron, est appelé esclave, et la Beria est appelée la servante hébraïque, car elle est servante par rapport à la Chekhina qui est fille de roi au-dedans. Et voici, c'est expliqué dans le Zohar et cela vient en longueur dans le Pardes, au portail Atsilout Beria Yetsira Assiya, que dans les six jours de semaine l'union est par Metatron.

Et au Chabbat l'union est face à face en haut, c'est le secret de six ans il travaillera et à la septième etc. Note : il y a aussi une allusion ici que les jours de nos années sont soixante-dix ans, esclave au Formateur de tout, et ensuite parmi les morts, libre (Psaumes 88,6), dès qu'un homme meurt il devient libre des mitsvot (Chabbat 30a), c'est pourquoi et à la septième il sortira libre, pour rien, ainsi a écrit le rav Rabbi Menahem haBavli.

Et il le servira à jamais, un monde de jubilé est cinquante ans. Il paraît que selon cela il fait allusion que les jours de l'homme sont soixante-dix ans, et le tribunal d'en haut ne juge pas jusqu'à vingt ans, voici qu'il reste pour le service d'esclave cinquante ans :

Et le secret de la servante hébraïque, elle sort aussi à six et au jubilé, ajouté à cela elle sort par les signes de puberté, car la Beria est un trône pour la Chekhina qui est appelée naar (נער) et naara (נערה), c'est pourquoi naara se lit et naar s'écrit. Et dans le Zohar, paracha Bo, nous avons appris (II, 38b), il est écrit (Deutéronome 22,23) : si c'est une naara vierge, quelle en est la raison, parce que tout le temps qu'elle n'a pas reçu de mâle elle est appelée naar, dès qu'elle a reçu un mâle elle est appelée naara etc., et c'est apporté dans le Pardes, chapitre 2 du portail Raison de l'Atsilout.

Voici, naara est une grande élévation :

Et le secret de la nourriture, du vêtement et de l'onah, tu le trouveras dans la Chekhina, et ceci est le langage de Tomer Devorah, fin du chapitre 56 : et après qu'il est pur et saint, qu'il vise à accomplir pour elle la nourriture, le vêtement et l'onah, qui sont trois choses qu'un homme doit à sa femme. La première : influer dans toutes ses actions un influx de la droite pour sa nourriture.

La deuxième : la couvrir du côté de la Guevoura afin que les extérieurs ne dominent pas sur elle, qu'il n'y ait pas un côté du mauvais penchant dans l'affaire de ses mitsvot, comme pour le plaisir du corps et l'espoir de l'honneur imaginé et semblables, que le mauvais penchant se trouve dans cette mitsva et elle fuit de lui parce qu'il est nudité (ערוה), s'il en est ainsi il faut couvrir la nudité et la cacher toujours afin qu'il ne domine pas sur elle. Comment : toutes ses actions pour le Nom des cieux sans part pour le mauvais penchant, et de même les tefilin et les tsitsit sont de grands protecteurs pour elle afin que les extérieurs ne dominent pas sur elle, et qu'il soit habituel en eux.

La troisième : l'unifier avec la Tiferet dans l'onah de la lecture du Chema, en fixant des temps pour la Torah. Et lorsqu'il fixera une onah pour chaque chose, qu'il vise que c'est l'onah de la Chekhina, fille de roi, et il y a une allusion à cela dans les Tikounim :

Et le secret de la désignation est dans le secret des fiançailles, j'ai expliqué à sa place le secret des fiançailles. Et s'il ne la désigne pas, alors et elle sera rachetée, elle a besoin d'un rachat.

Et de l'implication du rachat on entend que la Chekhina est en exil, et il a été expliqué à sa place que cela porte sur la Chekhina de la Beria, comme je me suis étendu à sa place, mais il y aura un rachat. Et le rav Rabbi Menahem haBavli a écrit : il fait allusion ici que le fils de David vient même dans une génération qui est tout entière coupable, c'est ce qu'il a dit : si elle est mauvaise aux yeux de son maître, alors elle sera rachetée, jusqu-ici ses paroles :