Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Yitro, Torah Ohr (1/4)

Voici, les Dix Paroles qui étaient sur les Tables étaient écrites cinq en face de cinq. Et voici le langage du Ramban (20,13) : et voici les Dix Paroles, cinq pour l'honneur du Créateur, et cinq pour le bien de l'homme.

Car honore ton père est l'honneur de El, car pour l'honneur du Créateur Il a ordonné d'honorer le père qui participe à la formation, et il reste cinq pour l'homme, pour son besoin et son bien. Et ce qui apparaît de l'écriture des Tables, c'est que les cinq premières étaient sur une Table, elles sont l'honneur du Créateur, et les cinq secondes sur une Table, afin qu'elles soient cinq en face de cinq, comme le sujet qu'ils ont mentionné dans le Sefer Yetsira (Livre de la Formation), dans les dix sefirot belima, au nombre de dix doigts, cinq en face de cinq, et une alliance unique alignée au milieu.

Et de là il t'est éclairci pourquoi elles étaient deux : car jusqu'à honore ton père, c'est en face de la Torah écrite, et de là et ensuite en face de la Torah orale. Et il apparaît que c'est à cela que nos Sages ont fait allusion, eux qui ont dit (Shemot Rabbah 41,6) : deux Tables en face du ciel et de la terre, et en face du fiancé et de la fiancée, et en face des deux paranymphes, et en face des deux mondes, et tout cela est une seule allusion, et l'intelligent comprendra le secret, jusqu-ici ses paroles :

Et Rachi, dans le Cantique des Cantiques, a écrit sur le verset (4,5) : tes deux seins sont comme deux faons, jumeaux d'une gazelle, etc., et voici son langage : tes deux seins, d'après le nom des Tables. Jumeaux d'une gazelle, car elles sont alignées dans une même mesure, et cinq Paroles sur celle-ci, et cinq sur celle-là, et elles sont alignées, parole en face de parole.

Je suis, en face de tu ne tueras pas, car le meurtrier diminue l'image du Saint, béni soit-Il. Tu n'auras pas, en face de tu ne commettras pas d'adultère, car celui qui fornique après l'idolâtrie, à la manière d'une femme qui commet l'adultère sous son mari, prend des étrangers.

Tu ne prendras pas, en face de tu ne voleras pas, car le voleur, sa fin est de jurer en mensonge. Souviens-toi, en face de tu ne répondras pas, car celui qui profane le Chabbat témoigne un mensonge sur son Créateur, pour dire qu'Il n'a pas cessé le Chabbat de Berechit.

Honore, en face de tu ne convoiteras pas, car celui qui convoite, sa fin est d'engendrer un fils qui le méprise et honore celui qui n'est pas son père, et vois dans le Zohar dans cette paracha. Et voici, j'expliquerai l'explication des mitsvot et ensuite leur secret :

Je suis et tu n'auras pas (Exode 20,2). Sache que Je suis est tête et racine de toutes les mitsvot positives.

Et tu n'auras pas est tête et racine de toutes les mitsvot négatives, et nos Sages ont dit (Makkot 24a) : Je suis et tu n'auras pas, de la bouche de la Guevoura nous les avons entendus, c'est pourquoi tu trouveras écrit en eux au langage de la deuxième personne : Je suis ה' ton Elokim, etc., tu n'auras pas, etc., devant Ma face, et tu ne te feras pas de statue, etc., car Je suis ה' ton Elokim, El jaloux, etc., car le Saint, béni soit-Il, parlait à la deuxième personne avec chacun d'Israël. Ce qui n'est pas ainsi dans les autres Paroles, où Il a dit : tu ne prendras pas le Nom de ה' ton Elokim en vain, et Il n'a pas dit : tu ne prendras pas Mon Nom, car Moché parlait et disait à Israël la Parole qu'il avait entendue de la bouche du Saint, béni soit-Il.

Et ainsi ensuite dans toutes tu trouveras ainsi, que Moché parlait le commandement du Saint, béni soit-Il. Les premières des Dix Paroles, qui incluent alors la foi, et Elokim dans Sa gloire et Lui-même a parlé avec eux et ils ont entendu :

Et voici le langage du Rambam au début du Sefer haMada (1,1) : fondement des fondements et pilier des sagesses, de savoir qu'il y a là un Existant premier, et Il est Celui qui fait exister tout existant, et tous les existants, les cieux et la terre et ce qui est entre eux, n'ont existé que depuis la vérité de l'Existence. Et s'il montait dans la pensée qu'Il n'est pas existant, aucune autre chose ne pourrait être faite exister.

Et s'il montait dans la pensée que tous les existants hors de Lui ne sont pas existants, Lui seul serait existant et Il ne serait pas aboli par leur abolition, car tous les existants ont besoin de Lui, et ה' béni soit-Il n'a pas besoin d'eux ni d'un seul d'entre eux, c'est pourquoi Sa vérité n'est pas dans la vérité d'un seul d'entre eux. C'est ce que le prophète dit (Jérémie 10,10) : et ה' Elokim est vérité, Lui seul est la vérité, et il n'y a pour un autre de vérité comme Sa vérité.

Et c'est ce que la Torah dit (Deutéronome 4,35) : il n'y a plus hors de Lui, c'est-à-dire il n'y a là aucun existant vrai hors de Lui comme Lui. Glose (hagaha), Sefer Charedim chapitre 5 : et ne t'imagine pas dans ton esprit qu'il y a un Elokah sous l'aspect délimité dans ton esprit qu'il y a un Elokah, car si c'est ainsi tu te trouves contraindre Son existence dans ton esprit sous l'aspect de la limite et de la corporalité, à Dieu ne plaise.

Mais imagine dans ton esprit seulement la nécessité de Son existence. Et sois courant en arrière, car si ton imagination s'élève plus que cela, tu te trouves méditer sur Elokah du côté de la nécessité de Son essence, et l'imagination délimite et corporalise ; pour cela donne à ton esprit un mors et ne le laisse pas trop, seulement tu affirmes Son existence et tu soustrais ton intellect de Sa saisie, et les deux dans un va-et-vient : aller pour affirmer l'existence et revenir pour ne pas délimiter.

Et c'est ce qu'il a dit dans le Sefer Yetsira : et si ton cœur court, reviens en arrière. Et ce sujet, même dans les Animaux sacrés, et les Animaux vont et reviennent (Ezechiel 1,14), et même dans les sefirot qui sont appelées Animaux : aller pour l'affirmation de l'existence et revenir pour ne pas délimiter.

Et c'est aussi ce qu'il dit dans le Zohar (voir tome II, 177a) : fuis-toi vers ton lieu (Nombres 24,11). Et quoi, si dans les sefirot il est dit ainsi, à plus forte raison dans les créés, à plus forte raison dans les formes, à plus forte raison dans les faits, et tous ceux vêtus de matière comme nous.

Et c'est ce que nous disons : Un dans l'aller, et il n'est pas Unique comme Son unité dans le retour, jusqu-ici ses paroles. Cet Existant, Il est l'Elokim du monde, Maître de toute la terre, et Il est Celui qui conduit, etc.

Et la connaissance de cette chose est une mitsva positive, comme il est dit : Je suis ה' ton Elokim. Et quiconque fait monter dans son esprit qu'il y a quelque autre éloha hors de Celui-ci transgresse un interdit, comme il est dit : tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face, et il nie le fondement, car c'est le grand fondement auquel tout est suspendu, jusqu-ici ses paroles :

Et ainsi a écrit le Semag (Sefer Mitsvot Gadol) au début de son sefer, que la première mitsva parmi les interdits est de ne pas faire monter dans la pensée qu'il y a quelque éloha hors du Nom, comme il est dit : tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face. Et le Semag apporte aussi la Mekhilta (paracha BaHodesh 6) qui explique tu n'auras pas au sujet du maintien, qu'on ne maintienne pas une idolâtrie qu'un autre a faite, et ainsi a expliqué Rachi.

Et le Semag a écrit que c'est le sens simple de l'Écriture. Et du langage devant Ma face il tire l'association, qu'il est interdit d'associer le Nom des cieux et une autre chose, etc.

Et il a écrit que c'est le sens simple de devant Ma face :

Quoi qu'il en soit, même si l'interdit du maintien et de l'association est le sens simple de l'Écriture, c'est-à-dire le maintien depuis tu n'auras pas, et l'association depuis devant Ma face, quoi qu'il en soit le principal du verset porte sur la pensée, de ne pas faire monter dans sa pensée qu'il y a un éloha hors de Lui, car alors tout le verset est justifié, tant le mot toi qui fait allusion à toi seul, que le mot devant Ma face, tous sont justifiés dans la pensée, car la pensée n'est révélée qu'à l'homme qui pense, et un autre ne connaît pas la pensée de son compagnon. Et de même devant Ma face se justifie sur la pensée, car il n'y a personne qui connaisse la pensée de son compagnon sinon le Saint, béni soit-Il, qui éprouve les cœurs et connaît les choses cachées, et c'est devant Ma face en tout lieu où Je suis, et c'est dans la pensée des fils de l'homme qui est cachée aux yeux de tout vivant, et le tout est révélé et connu devant Lui :

Et puisque le début et la fin du verset parlent bien de la pensée, c'est pourquoi le principal du verset vient pour la pensée, qu'il ne fasse pas monter dans sa pensée, etc. Et si c'était pour la pensée seulement qu'il vient, il aurait à écrire tu n'auras pas seulement, et alors toi signifierait la pensée comme je l'ai expliqué, ou à écrire il n'y aura pas devant Ma face seulement, ce qui signifierait la pensée.

Seulement tu n'auras pas fait aussi allusion au maintien, et devant Ma face à l'association. Et l'on ne dira pas : peut-être il ne vient que pour le maintien et l'association et non pour la pensée, car si c'était ainsi, il aurait à écrire tu n'auras pas d'autres dieux et devant Ma face avec un vav en plus, alors cela signifierait qu'il vient pour deux choses.

Seulement, du moment qu'il est écrit devant Ma face, et non et devant Ma face avec un vav en plus, il en ressort qu'il parle d'un autre sujet, et c'est la pensée :

Et ainsi a écrit le Ramban dans cette paracha (20,3), que tu ne trouveras jamais que l'Écriture dise d'autres dieux sinon sur les croyances du cœur, mais sur le faire elle ne dira jamais d'autres dieux, seulement : et des dieux de métal fondu vous ne vous ferez pas, un dieu de métal fondu tu ne te feras pas, car d'autres ne tombe pas dans le langage du faire, vois là en longueur :

Le principe qui en sort : que l'Existant premier, primordial d'une manière absolue, et qui fait exister toutes les créatures, et de Sa force et de Son désir était tout ce qui est et ce qui fut et ce qui sera, et Il est cause et raison de tous les existants, c'est pourquoi Il a le pouvoir de faire selon Sa volonté, par Sa volonté Il a donné et par Sa volonté Il a pris. Et ainsi Il a fait en Égypte, Il a montré par des miracles et des merveilles et le bouleversement de l'ordre céleste, car Lui, béni soit-Il, est Celui qui fait exister et maintient selon Sa volonté, et les détruit au moment où Sa volonté désire de les anéantir, c'est pourquoi Il a conclu (Exode 20,2) : Je suis ה' ton Elokim qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, car de là il a été connu qu'il n'y a point comme ידו"ד notre Elokim et qu'Il est au milieu de la terre, et à ידו"ד la terre et sa plénitude :

Tu ne te feras pas de statue, etc. (Exode 20,4).

C'est un avertissement qu'il ne soit pas fait une image et une statue dans le but qu'on la serve, même si celui qui les fait ne les a pas servies, le faire seul est interdit pour éloigner l'obstacle. Et il n'y a pas de différence entre qu'il fasse de sa main, ou qu'il ordonne de faire, comme il est dit : tu ne te feras pas de statue ni aucune image, et celui qui ordonne de faire est la cause du faire, telle est l'opinion du Rambam, de mémoire bénie :

Et l'opinion du Ramban est que l'avertissement ici n'est que de ne pas faire des images dans l'intention de les servir, vois ce qu'il a écrit dans cette paracha (20,3). Il a aussi écrit qu'il n'y a pas à compter cet interdit depuis ce verset, car l'Écriture n'avertit ici que sur l'interdit de l'idolâtrie qui est passible de mort, et pour le faire d'une statue, tant qu'on ne l'a pas servie, on n'est tenu qu'aux fouets.

Et lui, de mémoire bénie, a écrit que tout ce verset de tu n'auras pas est compté pour un seul interdit : il avertit que nous n'admettions pas d'élohim hors de Lui, que ce soit qu'on l'accepte comme éloha, c'est-à-dire qu'on lui dise : tu es mon Él, ou qu'on se prosterne devant lui, ou qu'on le serve par l'un des quatre services interdits qui sont à la manière du service intérieur même si ce n'est pas sa voie, ou par le service qui lui est propre même si c'est une voie d'abaissement. Mais l'empêchement de faire une statue et une image, nous le tirons du verset (Lévitique 19,4) : ne vous tournez pas vers les idoles, et des dieux de métal fondu vous ne vous ferez pas.

Vois en longueur dans les paroles du Ramban :

Tu ne te prosterneras pas devant eux (Exode 20,5). On est tenu pour toute idolâtrie devant laquelle on se prosterne.

Même si ce n'est pas la voie de son service, on est tenu, du moment que c'est à la manière du service intérieur, pour lequel on est tenu même si ce n'est pas la voie de son service, comme nous l'avons appris du verset (ibid. 22,19) : celui qui immole à des élohim sera voué à l'interdit, et nos Sages ont dit (Mekhilta 22,19) : l'immolation était comprise dans le service, et pourquoi est-elle sortie ?

Pour te dire : de même que l'immolation est particulière, par laquelle on sert le Nom à l'intérieur, et celui qui immole à un autre el est tenu de la lapidation, que la voie de son service soit l'immolation ou que la voie de son service ne soit pas l'immolation, on est tenu pour elle. Ainsi tout service qui est particulier au Nom, s'il a servi par lui un autre el, il est tenu, que ce soit la voie de son service ou que ce ne soit pas la voie de son service.

Nous avons appris de celui qui immole, qui brûle, qui fait une libation, qu'ils sont un service intérieur particulier au Nom, mais celui qui se prosterne, dont le service ne ressemble pas tant, nous n'avons pas appris, c'est pourquoi Il a écrit : tu ne te prosterneras pas. Et la raison : car celui qui se prosterne devant elle abaisse sa stature devant elle et l'estime, et même si ce n'est pas son service, du moment que c'est à la manière de l'intérieur, il est tenu :

Et tu ne les serviras pas (Exode 20,5). C'est un avertissement de ne pas servir l'idolâtrie par les choses dont c'est sa voie de servir, même si c'est une voie d'abaissement, comme celui qui se soulage devant Peor, ou qui jette une pierre à Markolis.

Et la raison de la chose : du moment qu'il l'a servie selon sa voie, il a révélé son avis qu'il veut lui faire un plaisir, puisqu'il n'a pas changé de son commandement, c'est pourquoi il est tenu même s'il l'a abaissée :

Tu ne prendras pas, etc. (Exode 20,7).

La raison : que même un roi de chair et de sang est pointilleux lorsqu'on jure par son nom en vain, à plus forte raison pour le Formateur de tout. Et nous devons savoir et fixer dans nos âmes et fortifier la foi dans nos cœurs que Él, béni soit-Il, qui est dans les cieux en haut, est vivant et existant à jamais, il n'y a pas d'existence comme Son existence, et il est digne et obligatoire pour nous, lorsque nous mentionnons Son grand Nom sur nos actes et sur nos paroles, de Le mentionner dans l'effroi, dans la crainte, dans le tremblement et dans le frisson.

Et non comme ceux qui badinent et parlent d'une chose légère, comme des choses qui passent et se corrompent et ne restent pas dans leur existence, comme nous les fils de l'homme, et le reste des choses du monde bas, c'est pourquoi il est digne de fixer cette affaire dans nos cœurs et que Sa crainte soit sur nos visages, afin que nous ne mentionnions pas Son Nom saint en vain, et à plus forte raison pour le mensonge, car alors il ment dans sa foi, le Miséricordieux nous en préserve :

Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier (Exode 20,8). Dans le traité Pessahim (106a) : mentionné-le sur le vin à son entrée.

Je n'ai que la nuit, le jour d'où ? L'Écriture dit : le jour du Chabbat.

Et le sujet est de sanctifier sur le vin, c'est-à-dire de raconter la sainteté du Chabbat sur le vin, qui nourrit et réjouit le cœur et l'homme s'éveille. Et s'il n'a pas de vin, il sanctifie sur le pain, qui aussi nourrit et réjouit.

Mais à sa sortie, où l'on est aussi tenu de raconter de la sainteté du jour, et qu'il y a une différence entre sa sainteté et le profane, on est aussi tenu de raconter sur une coupe de vin et cela ne suffit pas autrement, car on ne fait pas havdala (séparation) sur le pain. La raison est que, selon toute vraisemblance, à la sortie du Chabbat l'homme est déjà rassasié des repas du jour, il n'est pas réjoui par le pain, c'est pourquoi il est tenu justement de faire havdala sur une coupe de vin.

Et le sujet du Chabbat : car il indique le renouvellement du monde, qui indique l'existence du Saint, béni soit-Il, qui a fait exister tous les existants, l'être à partir du néant :

Honore ton père et ta mère (Exode 20,12). Car ils sont associés avec le Saint, béni soit-Il, comme ont dit nos Sages (Kiddouchin 30b) : trois associés dans l'homme, le Saint, béni soit-Il, son père et sa mère, etc.

C'est pourquoi Il a égalise leur honneur à l'honneur du Lieu, etc. Voici pour toi les cinq premières Paroles qui parlent de l'honneur du Lieu, et leur sujet est éclairci selon leur sens simple :