Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Vayera, Derekh Chayim

Le Nom lui apparut aux chênes de Mamre (Genèse 18,1). Rabbi Shlomo Yitshaki (Rachi) explique: puisque Mamre lui avait donné conseil au sujet de la mila (circoncision), Il se révéla à Abraham sur le domaine de Mamre.

Beaucoup demandent comment Abraham notre père demanda conseil pour accomplir l'ordre du Lieu, et aucune des réponses que j'ai vues ne m'apporte de satisfaction. Il me semble, à Dieu ne plaise, qu'il ne demandait pas conseil pour savoir s'il accomplirait la parole de Dieu, mais il demandait conseil sur la manière dont un juste tiendrait sa voie afin de s'assurer qu'il accomplirait la parole de Dieu.

Car il avait aussi reçu l'ordre de circoncire son fils Ishmael et tous les gens acquis pour son argent, et peut-être ne se laisseraient-ils pas circoncire. La preuve est qu'Ishmael se vanta de ne pas s'y être opposé; Abraham notre père avait donc besoin de conseil pour savoir comment les persuader et que dire à leur cœur.

On en tire une leçon morale: lorsqu'une mitsva (commandement) se présente à lui, il consultera sur le comment, le quoi et la manière la meilleure, la plus ferme et durable; "le conseil du Nom subsistera" (Proverbes 19,21).

On peut encore expliquer ainsi. Abraham notre père accomplit toute la Torah (Bereshit Rabbah 64,4), et, au sujet de la mitsva de la mila, il savait que le Saint, béni soit-Il, lui ordonnerait la circoncision.

Avant d'en avoir reçu l'ordre, Abraham se demandait ce qu'il ferait: se circoncire lui-même ou attendre que le Nom le lui ordonne. Il consulta Mamre à ce sujet, et celui-ci lui donna conseil pour cette mila, c'est-à-dire pour une mila bizmanah (circoncision en son temps), que le Lieu lui ordonnerait, car c'est ainsi que la mitsva est accomplie de la manière la plus parfaite.

"Mon seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe pas, je te prie, loin de ton serviteur" (Genèse 18,3). Il convient à celui qui fait du bien aux gens de leur montrer qu'il reçoit d'eux un bienfait lorsqu'ils acceptent de lui, et non de se vanter du bien qu'il leur fera.

C'est pourquoi Abraham montra à ces hommes qu'ils lui faisaient un don en venant chez lui recevoir son bienfait.

"Je prendrai une bouchée de pain, etc.", et "Abraham courut au troupeau" (Genèse 18,5-7): Abraham dit peu et fit beaucoup.

"Ils mangèrent" (Genèse 18,8). Dans Bereshit Rabbah (48,16), Rabbi Tan'houma, au nom de Rabbi Elazar, et Rabbi Avin, au nom de Rabbi Meir, dirent ce proverbe: "Tu es monté dans une cité, suis sa coutume." En haut, où il n'y a ni manger ni boire, Moché monta dans les hauteurs et ne mangea pas.

Mais en bas, où il y a manger et boire: ils mangèrent.

Toute cette paracha, la paracha du bouleversement de Sodome et le sujet de Lot, etc., contiennent de grandes allusions et une exhortation morale au sujet du Jour du jugement, lors du départ de l'âme. Le Midrach haNeelam (Midrach caché) du Zohar s'est étendu très longuement sur cette paracha; va donc l'y lire.

"Car Je le connais, afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui, etc." (Genèse 18,19). C'est une chose très grande que la réprimande qui instruit d'un père à son fils et à sa fille: il ne doit jamais cesser de les reprendre durant tous les jours de sa vie.

Même après sa mort, il leur laissera des exhortations écrites, des paroles de morale, afin de transmettre à chacun l'enseignement qui le concerne. C'est l'allusion contenue dans le mot "après lui".

"Je descendrai donc et Je verrai" (Genèse 18,21). Il en est de même plus haut au sujet de la génération de la dispersion (Genèse 11,5): c'est une leçon pour les juges, etc., comme Rachi l'explique.

"Les hommes se levèrent de là et regardèrent vers Sodome" (Genèse 18,16). Voici les termes du Zohar, première partie (104a): Rabbi Elazar dit: "Viens voir combien le Saint, béni soit-Il, conduit Sa bonté envers toutes les créatures, et à plus forte raison envers ceux qui marchent dans Ses voies.

Même au moment où Il veut juger le monde, Il donne à celui qu'Il aime le moyen d'acquérir un mérite avant que ce jugement ne vienne sur le monde. Car nous avons appris: lorsque le Saint, béni soit-Il, aime un homme, Il lui envoie un présent.

Quel est ce présent? Un pauvre, afin qu'il mérite par lui.

Lorsqu'il mérite par lui, Il étend sur lui un fil de 'hessed (bonté), tiré du côté droit, le déploie sur sa tête et le marque. Ainsi, lorsque le jugement vient sur le monde, le destructeur le remarque, lève les yeux et voit cette marque; alors il se retire de lui et se garde de lui.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le devance par ce qui lui donne un mérite.

Viens voir: lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut faire venir le jugement sur Sodome, Il accorda d'abord un mérite à Abraham et lui envoya un présent, afin qu'il mérite grâce à eux de sauver Lot, le fils de son frère, de là-bas. C'est ce qui est écrit: 'É-lokim se souvint d'Abraham et envoya Lot hors du bouleversement' (Genèse 19,29).

Il n'est pas écrit: 'É-lokim se souvint de Lot', car il fut sauvé par le mérite d'Abraham. Et que signifie 'se souvint'?

Ce par quoi Abraham avait auparavant acquis un mérite auprès de ces trois anges. De même, lorsqu'un homme acquiert un mérite par la charité envers les gens, au moment où le jugement réside dans le monde, le Saint, béni soit-Il, lui rappelle cette charité qu'il a accomplie; car chaque fois qu'un homme mérite ainsi, cela est inscrit sur lui en haut.

Même au moment où le jugement réside sur lui, le Saint, béni soit-Il, se souvient du bien qu'il a fait et du mérite qu'il a acquis envers les gens, comme il est dit: 'La charité sauve de la mort' (Proverbes 10,2). C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, devança Abraham afin qu'il mérite et sauve Lot." Jusqu'ici ses paroles.

"Abraham s'approcha, etc." (Genèse 18,23). Dans le Midrach haNeelam du Zohar, première partie (105a), Rabbi dit: "Il est prescrit à l'homme de prier pour les méchants, afin qu'ils reviennent au bien et n'entrent pas dans le Guehinnom (enfer), comme il est écrit: 'Et moi, lorsqu'ils étaient malades, mon vêtement était un sac, etc.' (Psaumes 35,13)." Rabbi dit encore: "Il est interdit à l'homme de prier pour que les méchants disparaissent du monde.

Car si le Saint, béni soit-Il, avait fait disparaître Térah du monde lorsqu'il pratiquait l'avoda zara (idolâtrie), Abraham notre père ne serait pas venu au monde, les tribus de Yah n'auraient pas existé, ni le roi David, ni le roi Messie; la Torah n'aurait pas été donnée, et tous ces justes et ces pieux n'auraient pas été dans le monde."

"Ne regarde pas derrière toi" (Genèse 19,17). Lorsque le Saint, béni soit-Il, accorde à un homme un bienfait dont il n'est pas digne par lui-même, il doit se sentir confus et honteux, et à plus forte raison ne pas faire preuve d'orgueil.

C'est pourquoi Il exhorta Lot: que cela te suffise. Mais la nation israélite, que le Nom choisit lors de leur sortie d'Égypte et pour laquelle les miracles étaient dus, il est écrit: "ce que le Nom, ton Dieu, fit en Égypte devant tes yeux" (Deutéronome 4,34).

Car non seulement vous avez été sauvés des plaies, mais vos yeux ont vu chaque plaie qu'Il mit en Égypte: tel est le sens de "devant tes yeux".

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Bava Kama 38b): "Un homme doit toujours prendre les devants pour une mitsva, car, pour une seule nuit durant laquelle la cadette prit les devants, etc." Celui qui examine les cœurs sait que l'intention des filles de Lot était pour le Ciel. Bien que l'acte lui-même parût laid, ce fut néanmoins une avéra lishmah (transgression accomplie pour le Nom), et elle reçut une récompense parce qu'elle s'était devancée.

À plus forte raison, l'homme doit se devancer dans une mitsva sanctifiée, par toutes les avances possibles; qu'il soit diligent, toujours diligent.

"Le Nom visita Sarah" (Genèse 21,1). Nos Sages ont appris de cela (Bava Kama 92a) que celui qui prie pour son prochain alors qu'il a besoin de cette même chose est exaucé le premier, etc.; Rachi le rapporte.

C'est donc une bonne mesure et une grande mitsva que l'homme accomplit lorsqu'il prie pour la détresse des autres, que ce soit pour la multitude, ou même pour un seul, comme Nos Sages l'ont précisément dit en leurs termes: "celui qui prie pour son prochain".

"Abraham reprit Abimélek" (Genèse 21,25). Rabbi Yossi, fils de Rabbi Hanina, dit: "La réprimande conduit à l'amour, comme il est dit: 'Reprends le sage, et il t'aimera' (Proverbes 9,8)." C'est l'avis de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina, qui dit: "Tout amour sans réprimande n'est pas, n'est pas de l'amour." Rabbi Shimon ben Lakish, appelé Reish Lakish, dit: "La réprimande conduit à la paix." "Abraham reprit Abimélek" est conforme à l'avis de Reish Lakish, qui dit: "Toute paix sans réprimande n'est pas la paix" (Bereshit Rabbah 54,3).

C'est pourquoi, si un homme a de la haine dans son cœur envers son prochain, parce qu'il pense que celui-ci lui a fait un tort, qu'il ne le haïsse pas dans son cœur; mais qu'il reprenne son prochain, accepte ses excuses, et il y aura entre eux amour et paix.

L'Akédah (ligature sacrificielle) enseigne à l'homme le moussar (éthique): qu'il livre son âme pour la sanctification du Nom; à plus forte raison qu'il livre l'un de ses membres ou brise quelque désir, par exemple en se levant tôt pour l'étude de la Torah et la prière, ou en brisant d'autres plaisirs, ainsi que les paroles vaines et choses semblables. Qu'il annule sa volonté devant la volonté du Lieu.

L'homme pensera encore ceci: lorsqu'une transgression ou une mitsva se présente à lui, il pensera peut-être que le Saint, béni soit-Il, l'éprouve maintenant, pour voir s'il transgressera ou accomplira, comme Il éprouva Abraham notre père. Certes, si l'homme savait que le Saint, béni soit-Il, l'éprouve maintenant, il serait très vigilant.

C'est pourquoi l'homme doit toujours penser, lorsqu'une chose se présente à lui, que telle est la voie du Saint, béni soit-Il: Il envoie à l'homme une chose afin de l'éprouver. Heureux l'homme pour qui le Nom, son Dieu, est toujours dans sa pensée.

J'ai achevé la paracha Vayera, avec l'aide du Créateur.