Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Lech Lecha, Torah Ohr (2/6)

Mais le sujet est le même dans les deux cas: le Saint, béni soit-Il, vit la corruption de l'homme, et par elle le dessein de la création ne s'accomplit pas, car la kelipa (écorce spirituelle impure) se multiplia. Il fit un tikoun (réparation) qui détruit afin de bâtir, car les causes de l'exil sous ces royaumes apportent le raffinement: la transgression prendra fin, et s'accomplira: "Ta faute est achevée, fille de Sion" (Lamentations 4,22).

Alors le monde sera raffiné pour correspondre au dessein de la création, et l'Esprit d'É-lokim planera; c'est l'esprit du Messie. J'ai longuement développé ce sujet ailleurs (voir plus loin, paracha Vayeshev-Mikets, Torah Ohr - Lumière de la Torah).

De même, Abraham notre père, qui est l'associé du monde, reçut du Nom une allusion dans les mots "terreur, obscurité, grande, tombante" aux quatre royaumes. Ensuite, Il lui mentionna les dix peuples, les Qénites, les Qénizzites et les Qadmonites, ce qui s'accomplira dans l'avenir, lorsque l'Esprit d'É-lokim, l'esprit du Messie, planera.

Dans ces mots - "terreur, obscurité, grande, tombante" - qui font allusion aux quatre exils, Il indiqua aussi le tikoun de toutes les kelipot répandues par la faute des générations. Comme l'a dit Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire (l'Arizal): "terreur" est la génération d'Enosh; de son temps, le Saint, béni soit-Il, inonda un tiers du monde, et "É-lokim a fait cela afin qu'on Le craigne" (Qohelet 3,14), comme Rachi l'a écrit dans son commentaire sur Qohelet.

"Obscurité" est la génération du Déluge, car nos Sages, de bénie mémoire, ont dit que les luminaires ne servirent pas. "Grande" est la tour de la génération de la dispersion.

"Tombante" est le renversement de Sodome; leurs âmes défectueuses, qui se sont répandues, ont besoin de tikoun. Alors, lors de la promesse de la Terre à Abraham notre père dans l'Alliance entre les morceaux, il avait soixante-dix ans: allusion à "Il fixa les limites des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Deutéronome 32,8).

Car les soixante-dix nations sont réparties selon leurs langues et leurs terres, et elles sont la terre des peuples; Abraham, lui, était un.

Voici que nos pères descendirent en Égypte au nombre de soixante-dix âmes et s'y raffinèrent. Ils furent esclaves en Égypte, et le Saint, béni soit-Il, les prit de l'esclavage d'Égypte pour qu'ils soient Ses serviteurs, comme il est écrit: "Car ils sont Mes serviteurs" (Lévitique 25,42), etc.

L'intention est la suivante: le Saint, béni soit-Il, voulut imprimer dans leurs cœurs la notion de servitude, afin de les habituer à la servitude, pour qu'il leur soit ensuite facile de servir le Créateur, béni soit-Il, et d'accomplir la Torah, de la servir et de la garder. C'est ce qu'Il dit: "Je suis ה' ton É-lokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison des esclaves" (Exode 20,2), c'est-à-dire: afin que vous soyez des serviteurs.

C'est ce que le Nom indiqua à Abraham notre père: "Celui-ci ne t'héritera pas, mais celui qui sortira de tes entrailles" (Genèse 15,4). Abraham notre père craignait que son serviteur, le doyen de sa maison, n'hérite de lui.

Le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Celui-ci ne t'héritera pas", c'est-à-dire: ce serviteur ne t'héritera pas, mais le serviteur qui sortira de tes entrailles; c'est le sens de: "Israël, tu es Mon serviteur" (Isaie 44,21).

Tel est le sens du fait que le nom de Canaan reste attaché à la Terre sainte: après qu'elle fut celle d'Israël, nous la trouvons souvent appelée terre de Canaan. L'intention est que Canaan est un esclave; le mot Canaan exprime aussi la soumission.

C'est le maintien de la Terre: que nous soyons les serviteurs de ה'. Lorsque nous avons secoué le joug et n'avons pas été Ses serviteurs, alors: "Des esclaves ont dominé sur nous" (Lamentations 5,8).

L'essentiel du mérite et du maintien de la Terre réside dans notre soumission et notre service envers Lui. Note: au sens ésotérique, on peut dire qu'elle est appelée terre de Canaan parce que, même après être devenue celle d'Israël, elle resta encore sous la puissance de Canaan, même lorsqu'Israël y habitait; elle ne sortit de cette puissance qu'après l'édification du Second Temple, plusieurs années plus tard.

Voici le secret de la chose, selon ce que nous avons reçu au nom de Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire: dans la puissance de la Perse était implanté Canaan. Cyrus, roi de Perse, ordonna de bâtir le Temple, et la Terre d'Israël fut alors de nouveau habitée; car il se réincarna ensuite en esclave cananéen.

Le maître, de bénie mémoire, dit que Tavi, l'esclave cananéen de Rabban Gamliel, était la réincarnation de Cyrus. Ce secret est indiqué dans la Michna de Berakhot (chapitre 2, michna 7), où Rabban Gamliel dit de son esclave Tavi qu'il était apte (כשר), lettres de כר"ש, Koresh; comprends.

Tel est le sens de ce qui est dit dans Berakhot (5a): "Trois choses furent données par les souffrances, et l'une d'elles est la Terre d'Israël." Lorsque nous sommes à un haut degré en Terre d'Israël, proches du Nom, alors, précisément: "Comme un homme châtie son fils, ainsi ה' ton É-lokim te châtie" (Deutéronome 8,5); s'accomplit en nous: "Vous seuls, Je vous ai connus parmi toutes les familles de la terre; c'est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos fautes" (Amos 3,2). Aussitôt qu'un juste avait commis quelque faute, le Saint, béni soit-Il, lui envoyait des souffrances pour le purifier, et il n'est pas de bien plus grand.

C'est à ce propos qu'il est dit: "Aucun habitant ne dira: Je suis malade... le peuple qui y demeure à la faute pardonnée" (Isaie 33,24), car cette souffrance lui tenait lieu d'expiation de la faute. J'ai déjà longuement traité de cet enseignement moral dans la Porte des lettres, à la lettre qof (ק), sous "La sainteté de la Terre d'Israël": qu'on ne se plaigne pas du sort de celui qui habite la Terre d'Israël lorsqu'il manque de tout bien ou qu'il est frappé de souffrances, car, au contraire, c'est pour son bien et tout vient de la bonté, pour l'expiation de la faute.

C'est à cela qu'ils ont fait allusion dans le traité Ketoubot (111a): Rabbi Elazar a dit: "Quiconque habite la Terre d'Israël demeure sans faute."

Celui qui habite la Terre d'Israël doit toujours se souvenir du nom de Canaan, qui indique la servitude et la soumission. C'est l'allusion contenue dans les paroles de Noé: "Maudit soit Canaan; il sera le serviteur des serviteurs de ses frères" (Genèse 9,25).

Selon le sujet, il aurait fallu dire: "Canaan sera maudit." Certes, on peut répondre qu'il a dit: "Maudit est Canaan", c'est-à-dire qu'il est déjà maudit, car de la racine du serpent primordial, auquel le Nom a dit "Tu es maudit", provient la racine de Canaan, qui a en main des balances trompeuses. Mais, selon notre sujet, on peut dire qu'il ne voulut pas employer le mot "sera", qui indique l'avenir, car au contraire les Cananéens, c'est-à-dire ceux qui sont soumis, les serviteurs de ה', sont bénis par le Nom.

Mais ce Cananéen-ci est maudit. Lorsqu'il dit: "Il sera le serviteur des serviteurs de ses frères", il veut dire qu'Israël sont les serviteurs de ה', et qu'il sera le serviteur de ces serviteurs.

Conclusion: à plus forte raison, dans la terre que ה' ton É-lokim recherche, il faut être encore davantage serviteur et soumis. Ainsi David le roi, que la paix soit sur lui, a dit: "Je suis un étranger dans la terre" (Psaumes 119,19), c'est-à-dire: je me fais encore davantage étranger dans la Terre sainte.

C'est le sens de ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Abraham notre père au sujet de la servitude d'Égypte: "Ta descendance sera étrangère dans une terre qui ne sera pas à elle" (Genèse 15,13). La difficulté est: qu'Il dise seulement "dans une terre"; que signifie "qui ne sera pas à elle"?

Ce qu'écrit Rachi à l'entrée "dans une terre qui ne sera pas à eux" résout la difficulté: le verset dit cela, et non "dans la terre d'Égypte", car les séjours étrangers dans les autres pays sont également inclus, puisque les quatre cents ans se comptent depuis la naissance d'Its'hak. Certains commentateurs expliquent encore que "dans une terre qui ne sera pas à eux" équivaut à dire: "dans la terre d'Égypte, qui ne leur appartenait pas", c'est-à-dire qu'elle n'appartenait pas aux Égyptiens eux-mêmes, comme Rachi l'écrit sur le verset "Joseph fit passer le peuple dans les villes..." (Genèse 47,21), afin que les Égyptiens ne disent pas à Israël: "Vous êtes des étrangers..." Mais, selon notre sujet, la difficulté se résout ainsi: "Vous serez étrangers dans la terre d'Égypte"; c'est le séjour étranger au sens simple, car dans une terre qui ne sera pas la leur ils seront esclaves de Pharaon.

Ensuite, vous mériterez d'être étrangers dans votre propre terre, comme David a dit: "Je suis un étranger dans la terre"; alors: "Louez, serviteurs de ה'" (Psaumes 113,1).

Conclusion générale: les habitants de la Terre doivent y vivre soumis et comme des étrangers; ils ne doivent pas faire de leur établissement durable l'essentiel. C'est le sens de l'enseignement de nos Sages, de bénie mémoire, sur "Yaakov habita dans la terre des séjours de son père, dans la terre de Canaan" (Genèse 37,1): Yaakov voulut s'établir dans la tranquillité; le Saint, béni soit-Il, dit: "Les justes n'en ont-ils pas assez...?" Mais qu'il soit dans une terre de séjour: "Je suis un étranger"; que ce soit une terre de Canaan; et que les séjours de son père soient le secret de la Crainte d'Its'hak, l'attribut du jugement: "La terreur est tout autour, et une violente tempête autour de Lui" (Psaumes 50,3).

Tel est aussi le sens de: "Vous êtes avec Moi des étrangers et des résidents" (Lévitique 25,23): lorsque vous voulez vous établir en paix, soyez des étrangers. Et prends pour signe: "Une terre qui dévore ses habitants" (Nombres 13,32); elle anéantit ceux qui veulent y vivre en paix et avec assurance, afin d'en manger les fruits et d'en jouir seulement.

Bien que les explorateurs aient prononcé ce verset, ils le dirent pour le mal et tirèrent des paroles de sainteté vers le profane; pour eux, elles sont profanes.

Celui qui habite la Terre d'Israël de cette manière est assuré d'être un fils du Monde à venir. C'est ce que disent les Sages dans Ketoubot (111a): "Quiconque marche quatre amot (coudées) en Terre d'Israël est assuré d'être un fils du Monde à venir." Ils veulent dire: celui qui marche dans un chemin de perfection, de degré en degré, par la force des quatre amot de halakha (loi juive) qu'il se fixe, comme les Sages l'ont dit: "Le Saint, béni soit-Il, n'a que quatre amot de halakha." Il mérite alors la Terre d'Israël supérieure, à propos de laquelle il est dit: "Ton peuple, tous justes, hériteront à jamais la terre" (Isaie 60,21), qui est le Monde à venir, car la Terre d'Israël inférieure lui correspond.

De même, le Saint, béni soit-Il, annonça à Abraham notre père le Monde à venir en lui donnant la Terre, comme il dit: "Tu iras vers tes pères dans la paix" (Genèse 15,15), car dans le monde supérieur on te dira: "Pour quelqu'un tel que toi, il vient en paix; il repose sur sa couche." Ce qu'il dit, "Tu seras enseveli dans une bonne vieillesse", renvoie au bien de la Terre dans laquelle il sera enseveli, comme il est dit dans Ketoubot (voir 111a): celui qui est enterré en Terre d'Israël est exempt du gilgoul mehilot (roulement par les galeries souterraines). Tout cela fut révélé à Abraham notre père lors de l'Alliance entre les morceaux, la première fois où il reçut l'annonce de la Terre; Abraham avait alors soixante-dix ans (voir Seder Olam).

Cette promesse était au commencement de la création, comme je l'ai écrit plus haut.

La seconde annonce eut lieu cinq ans plus tard, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Lech Lécha (Va pour toi) vers la Terre d'Israël"; ce fut l'accomplissement de la promesse de la Terre. La lettre hé (ה) est le hé de "yom ha-shishi" (ה' דיום הששי), par l'ajout d'un hé supplémentaire qui indique la pérennité du monde: le hé du "ha-shishi" particulier évoque plus haut, qui fait allusion au temps de la Torah.

Dans le premier chapitre du traité Avodah Zarah (9a), ils ont dit que les deux mille ans de Torah commencent avec: "les âmes qu'ils avaient faites à Haran" (Genèse 12,5), car le Targoum d'Onkelos (traduction araméenne) le rend par: "qu'ils avaient assujetties à la Torah". Comme l'explique Rachi, Abraham faisait des proselites parmi les hommes, et Sarah parmi les femmes.

Note: ce verset contient aussi un secret qui fait allusion à la Torah. J'ai déjà écrit en plusieurs lieux que les âmes sont la dimension spirituelle de la Torah; ainsi se comprend exactement ce que j'ai écrit: les deux mille ans de Torah commencent avec "les âmes qu'ils avaient faites à Haran", etc.

Le sens de ce verset est celui qu'explique le Zohar (troisième partie, 168a): "Sarai était stérile, elle n'avait pas d'enfant" (Genèse 11,30). Que signifie "elle n'avait pas d'enfant", ce qui implique qu'elle en avait pour d'autres?

Mais c'est effectivement ainsi: toute union accomplie dans la sainteté éveille et engendre une âme. Même si elle ne devient pas enceinte, si cette âme n'est pas pour elle-même, on la donne à d'autres; voilà l'autorisation d'avoir des relations avec des femmes enceintes ou âgées.

Ces âmes se diffusent vers d'autres: les âmes masculines vers les hommes, les âmes féminines vers les femmes. Ainsi, dans l'union sainte d'Abraham avec Sarah, bien qu'elle fut stérile, ils engendraient néanmoins des âmes.

Elle était stérile seulement parce qu'elle n'avait pas d'enfant pour elle-même, mais elle en avait pour d'autres. Les âmes qu'Abraham éveillait entraient dans les hommes devenus proselites, et les âmes que Sarah éveillait entraient dans les femmes devenues proselites.

Tel est le secret de "les âmes qu'ils avaient faites à Haran": une action véritable; par le secret de leur union, ils firent des âmes. C'est ce qu'ont dit les Sages dans Bereshit Rabbah (14,10): "Abraham faisait des proselites parmi les hommes", c'est-à-dire que leurs âmes venaient de son côté, et "Sarah faisait des proselites parmi les femmes", c'est-à-dire que leurs âmes venaient de son côté à elle.

Tel est le sens de Lech Lécha: Abraham notre père allait de perfection en perfection. Dans le Midrach Rabbah (39,1), sur "Le Nom dit à Abram: Va pour toi hors de ton pays..." (Genèse 12,1), Rabbi Its'hak commença par: "Écoute, fille, regarde, incline ton oreille et oublie ton peuple et la maison de ton père.

Le roi désirera ta beauté, car il est ton seigneur; prosterne-toi devant lui" (Psaumes 45,11-12). Rabbi Its'hak dit: cela ressemble à un homme qui allait de lieu en lieu et vit un palais en flammes.

Il dit: "Peut-on dire que ce palais est sans maître?" Le maître du palais se montra à lui et dit: "Je suis le maître du palais." Ainsi, Abraham disait: "Peut-on dire que ce monde est sans maître?" Le Saint, béni soit-Il, se montra à lui et lui dit: "Je suis le Maître du monde." "Le roi désirera ta beauté, car il est ton seigneur; prosterne-toi devant lui"; voilà donc: "Le Nom dit à Abram..." Telles sont leurs paroles.

Beaucoup ont expliqué cet enseignement en disant qu'Abraham allait de recherche en recherche, c'est-à-dire de lieu en lieu, jusqu'à ce qu'il médite et comprenne que le monde à un maître et qu'il est créé ex nihilo. Mais cela est difficile: Abraham notre père ne connaissait-il pas encore parfaitement cette chose?

Il reconnut son Créateur à l'âge de trois ans; assurment il savait et appréhendait déjà cela, ainsi que des milliers et des myriades d'intuitions semblables.