Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Noach, Torah Ohr (3/6)

Il est déjà connu que Tsaddik Yesod (le juste, fondement) est le secret de la brit kodech, l'alliance sainte du membre viril. Noach naquit circoncis, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Midrach Shoher Tov 9,7), car il gardait l'alliance.

Bien qu'il n'ait pas rendu la couronne à son état ancien, de sorte que les tuniques soient des tuniques de lumière et que l'homme subsiste individuellement et vive à jamais, la subsistance demeura néanmoins dans l'espèce par la procréation: l'espèce humaine subsista, mais non l'individu. Lorsqu'il but de la vigne, il fut quelque peu semblable à Adam, qui pressa une grappe de raisins.

Il pensait réparer en voulant planter la vigne, la plantation du Nom, mais il corrompit en buvant beaucoup. Il est écrit: "Manger beaucoup de miel n'est pas bon" (Proverbes 25,27).

Parce qu'il s'aventura beaucoup dans ce qui le dépassait, il regarda et fut atteint. Ces paroles sont cachées et connues des connaisseurs du hen (grâce, savoir ésotérique).

Note: "Noach commença, homme de la terre..." (Genèse 9,20), son sens simple est connu. Mais un grand secret y est indiqué aux sages qui sont entrés dans les profondeurs de la Torah et de ses secrets.

Tu sais déjà que la Chekhina (Présence divine) est appelée vigne, comme il est dit: "Salomon avait une vigne" (Cantique des cantiques 8,11), et "la vigne du Nom des armées" (Isaie 5,7); de cette vigne sort le vin gardé dans ses raisins. Le Créateur, exalté et béni, en révélant Ses secrets aux hommes, voulut que l'homme explore et cherche cette vigne, mais non qu'il s'attache à ses kelipot (écorces impures).

Il s'y trouve deux sortes de vins. L'un est le vin gardé, qui vient du côté du 'hessed (bonté) dans l'arbre et est appelé "coupe des délivrances", "coupe rassasiée", "coupe de bénédiction".

Il y a encore un autre vin, dont il est dit: "Leur vin est le venin des dragons, issu des sarments d'une vigne étrangère" (Deutéronome 32,33), la coupe de poison. Ce vin procède du côté de l'impureté et de la vigne de Sodome; il vient du roua'h ha-touma (souffle d'impureté), appelé vin de libation, comme il est dit: "Ceux qui disent à l'idole fondue: Vous êtes nos dieux" (Isaie 42,17), car il toucha au souffle d'impureté.

C'est ce qui est dit: "Ils boiront le vin de leurs libations" (Deutéronome 32,38). Or Noach, l'homme de la terre rouge, de l'attribut du din (jugement rigoureux), planta une vigne.

Il alla explorer et rechercher la question de cette vigne, afin d'y distinguer le bien du mal; c'est ce qui est dit: "Il planta une vigne" (Genèse 9,20). Mais il ne prit pas garde et ne se garda pas, comme il est écrit là: "Noach commença".

Nos sages, de mémoire bénie, l'ont interprété ainsi (Bereshit Rabbah 36,3): "Il se fit profane." "Il but du vin et s'enivra": c'est-à-dire qu'il but du vin enivrant; "il se découvrit dans sa tente" (Genèse 9,21): dans le second hé de "sa tente", appelé vigne, sa honte fut révélée, car il suivit le vin enivrant et non le vin qui réjouit É-lokim et les hommes. Fin des paroles du Recanati.

Lorsqu'il but beaucoup, il s'enivra. Satan vint et dansa au milieu du festin: c'était Canaan, qui tient en main des balances trompeuses; "Maudit soit Canaan" (Genèse 9,25).

C'est pourquoi la couronne ne fut pas rendue à son état ancien, afin que l'homme subsiste individuellement. Mais le Saint, béni soit-Il, jura de ne pas anéantir l'homme: il subsistera dans l'espèce jusqu'au temps de la fin.

Le Saint, béni soit-Il, lui fit allusion à la fin de la droite et à la fin de toute chair, comme nous le dirons plus bas, avec l'aide du Nom, béni soit-Il. Alors le Nom se réjouira de Ses œuvres et la création sera renouvelée, car la création ne sera pas encore telle qu'elle fut pensée au commencement avant que vienne notre juste Machiah.

"Voici les générations de Perets" (Ruth 4,18) est écrit en graphie pleine.

Dans le Midrach Rabbah (Bereshit Rabbah 12,6), Rabbi Shmouel bar Nahman dit: "Tous les toledot (générations) mentionnés dans la Torah sont écrits en graphie défective, sauf deux: Voici les générations de Perets et celui-ci: Voici les générations des cieux et de la terre (Genèse 2,4)." Pourquoi sont-ils défectifs? Rabbi Youdan, au nom de Rabbi Shimon, dit: "En regard des six choses retirées à Adam le Premier Homme: son union conjugale, sa vie, sa taille, le fruit de la terre, les fruits de l'arbre et les luminaires, etc." Voir là-bas.

Encore dans le Midrach Rabbah (23,5): "Elle appela son nom Seth, car É-lokim m'a donné une autre semence..." (Genèse 4,25). Rabbi Tanhoum, au nom de Rabbi Shmouel, dit: "Elle contempla cette semence qui vient d'un autre lieu; laquelle est-elle?

C'est le roi Machiah." Jusqu'ici.

Il en résulte que le nom de Seth, d'où le monde fut corrompu, ne subsistera pas jusqu'à ce que vienne le Machiah et que s'accomplisse en lui: "Il écrasera tous les fils de Seth" (Nombres 24,17). Cela signifie qu'il retirera les kelipot qui entourent le fruit.

Alors le monde sera établi selon l'intention du commencement de la création, et s'accomplira: "Le Nom se réjouira de Ses œuvres" (Psaumes 104,31), et "Il engloutira la mort" (Isaie 25,8). Car ils vivront une vie éternelle, vêtus de tuniques de lumière, comme je l'ai longuement exposé dans l'introduction de Toledot Adam.

Israël, appelés Adam, seront dans le tselem (image) et la demout (ressemblance) du Très-Haut. La procréation se multipliera, comme nos sages, de mémoire bénie, l'ont indiqué (Chabbat 30b): "Une femme est destinée à enfanter chaque jour." Chacun subsistera individuellement, et la procréation sera selon le secret de l'hishtalshelout (enchaînement des émanations), comme Adam avait reçu l'ordre de la pratiquer s'il n'avait pas fauté.

Mais lorsqu'il fauta, il tomba d'un toit élevé dans une fosse profonde: le Déluge vint, et l'homme ne subsista pas même dans l'espèce. "Voici les générations de Noach", Noach qui sortit de l'arche, signifie la subsistance du monde par la procréation, la subsistance dans l'espèce jusqu'au temps du Machiah fils de David.

Alors l'homme subsistera individuellement et sera dans le tselem et la demout. Il n'en fut pas ainsi après la faute d'Adam: le tselem véritable se retira et il ne resta qu'une ressemblance du tselem, dans le secret de la demout, comme l'ombre de l'homme, tantôt une image, tantôt une image d'image, le tout selon ce qu'il est.

Dans Bereshit Rabbah (24,6), à propos de "Voici le livre des générations d'Adam" (Genèse 5,1): "Ce sont des toledot, et les premiers ne sont pas des toledot? Que sont-ils donc, des divinités?" Ils demandèrent devant Abba Kohen de Bardela au sujet d'Adam, Seth et Enosh, et il se tut.

Il leur dit: "Jusqu'ici, dans le tselem...", etc. Jusqu'ici.

Au sujet de la procréation à présent, jusqu'à la venue de notre juste Machiah, on ne peut pas dire que celui qui ne s'occupe pas de procréation est comme s'il diminuait le tselem, car le tselem est déjà diminué. On peut seulement dire qu'il est comme s'il diminuait la demout.

Il apporte une preuve (Yevamot 63b) du verset: "Car dans le tselem d'É-lokim Il fit l'homme" (Genèse 9,6). Il aurait suffi de dire: "Car dans le tselem d'É-lokim Il le fit", et cela aurait visé l'homme mentionné dans "celui qui verse le sang de l'homme".

Mais "l'homme" signifie l'homme particulier, Adam le Premier Homme. Il dit donc: "Car dans le tselem d'É-lokim Il fit l'homme", Adam le Premier Homme.

Il s'ensuit que, même si le tselem s'est retiré, ceux qui sont issus de ses reins ont néanmoins une demout, quelque peu de la ressemblance du tselem, où se trouve elle aussi de la kedoucha (sainteté).

La conclusion est la suivante: le commandement de la procréation fut donné à Adam, puis le commandement fut répété à Noach, car chacun est un sujet distinct. La procréation d'Adam relève du Ruah hakodech (souffle saint), et non de l'éveil du yetser (inclination).

La procréation prescrite à Noach procède du yetser, et c'est celle qui est en vigueur maintenant. Une bénédiction fut dite dans les deux cas, car leur point commun est de se revêtir de la bénédiction provenant de la source supérieure.

Il faut se sanctifier très, très fortement dans l'union conjugale afin d'attirer la bénédiction, bien que les degrés ne soient pas égaux: ceci relève du secret du tselem, et cela du secret de la demout, comme je l'ai expliqué. Le commandement fut donné à Noach: "Et vous, fructifiez et multipliez-vous, pullulez sur la terre" (Genèse 9,7), c'est-à-dire: préparez-vous très fortement à vous sanctifier, afin d'éveiller la sainteté et la bénédiction supérieures.

Car maintenant qu'il y a l'erva (nudité sexuelle), c'est-à-dire depuis qu'ils se sont revêtus de tuniques de peau, la procréation vient du côté de l'erva. Si Adam n'avait pas fauté, il n'y aurait pas eu d'erva, mais seulement une union qui est un acte de commandement, comme la main qui agit en posant les tefillin (phylactères): c'est une action de commandement.

Depuis que le serpent est venu, elle est devenue erva, et il faut se sanctifier davantage pour éveiller la sainteté. Car partout où il y a une clôture de l'erva, il est dit: "Soyez saints" (Vayikra Rabbah 24,6), afin de faire passer du profane au sacré.

Et si tu dis en ton cœur: quel intérêt y a-t-il à ce que le commandement de la procréation, donné à Adam, ait été écrit après avoir été annulé? D'autant plus qu'il est dit dans le chapitre Arba Mitot du traité Sanhédrin (59a): "Toute mitsva (commandement) dite aux fils de Noach et répétée au Sinaï pour Israël fut dite aux uns et aux autres.

Une mitsva dite aux fils de Noach et non répétée au Sinaï fut dite à Israël, et non aux fils de Noach." Or la procréation ne fait pas partie des sept mitsvot des fils de Noach, et ne fut dite qu'à Israël, comme il est rapporté là-bas. Pourquoi donc le commandement de procréation d'Adam a-t-il été écrit?

On peut expliquer qu'il fut dit à Israël afin d'être accompli dans l'avenir, lorsque viendra notre juste Machiah.

Revenons au sujet: le commandement de procréation dit à Adam et le commandement de procréation dit à Noach sont deux sujets distincts. Pour mieux comprendre la chose, j'expliquerai la profondeur des paroles du Zohar (I,61a), qui écrit: "La procréation d'Adam aurait dû procéder du côté du Ruah hakodech, tandis qu'à présent la descendance procède du yetser hara (mauvais penchant)." Cela s'éclairera par ce qui est dit dans le Midrach (Tan'houma Nasso 16): Rabbi Shimon bar Nahman a dit: "Lorsque le Saint, béni soit-Il, créa le monde, Il désirait avoir une demeure dans les mondes d'en bas comme Il en a dans les mondes d'en haut", etc.

Le passage est long, et je n'en ai recopié que ce qui est nécessaire à notre sujet.

Nos sages, de mémoire bénie, ont déjà mentionné (Pessahim 117a) la différence entre "Mizmor léDavid" et "léDavid Mizmor". Lorsque la Chekhina reposa sur lui et qu'ensuite il s'éveilla, c'est "Mizmor léDavid".

Mais lorsqu'il s'éveille d'abord et attire à lui la Chekhina, c'est "léDavid Mizmor". Telle est l'excellence merveilleuse: que l'homme commence par l'éveil, comme il est écrit: "Revenez à Moi et Je reviendrai à vous" (Malakhi 3,7).

Il n'en est pas de même lorsqu'il ne s'éveille pas, mais que la Chekhina vient d'elle-même: il est alors éloigné de ce degré, car ce que le Nom, béni soit-Il, lui donne ne vient pas de son propre éveil, mais le Saint, béni soit-Il, a compassion et lui accorde grâce par Ses miséricordes et Ses bontés. Ainsi qu'il est rapporté dans Bereshit Rabbah (45,6), à propos de: "Je ferai grâce à qui Je ferai grâce" (Exode 33,19), le Saint, béni soit-Il, montra tous les trésors de récompense préparés pour les justes.

Il demanda: "À qui est ce trésor?" Et Il répondit: "À ceux qui accomplissent les mitsvot." "Et ce trésor, à qui est-il?" "À ceux qui élèvent des orphelins", etc.; ainsi pour chaque trésor. Puis il vit un grand trésor et demanda: "À qui est ce trésor?" Il lui dit: "À celui qui a des mérites, Je donne de sa récompense; et à celui qui n'a pas de mérites, J'agis gratuitement et Je lui donne de ce trésor, comme il est dit: Je ferai grâce à qui Je ferai grâce, à qui Je veux faire grâce; et de même: Je ferai miséricorde à qui Je ferai miséricorde." Jusqu'ici.

Assurément, un don de grâce est peu de chose en comparaison du grand don donné à celui qui s'est éveillé et est venu recevoir sa récompense.

Cet éveil d'en bas vers le haut convient au temps présent, car la Chekhina est montée en haut, et nous devons nous éveiller d'en bas afin qu'elle revienne vers nous. Mais si Adam n'avait pas fauté, la Chekhina aurait été dans les mondes d'en bas et ne se serait pas éloignée d'eux; le verset: "Je demeurerai au milieu d'eux" (Exode 25,8) aurait été accompli, au milieu d'eux au sens propre.

L'action n'aurait alors consisté qu'à multiplier la lumière, comme lorsqu'on allume une lampe à partir d'une autre. Il en sera de même dans l'avenir, ainsi qu'il est écrit: "Je demeurerai au milieu de vous" (Ezechiel 43,9).

Tel aurait été le sens de la procréation d'Adam s'il n'avait pas fauté. De même, dans l'avenir, on fructifiera et se multipliera par la lumière d'en haut qui demeurera en eux, selon le principe de l'hishtalshelout.

Ainsi, à ce moment-là, la perfection procédera d'en haut vers le bas, selon le secret de l'or yashar (lumière directe).

C'est ce que le Zohar dit: "Il aurait produit une descendance du côté du Ruah hakodech." Mais maintenant que l'homme s'est revêtu de tuniques de peau, est devenu une matière trouble, que la goutte s'est corrompue, que la demeure de la Chekhina est en haut, et qu'il produit une descendance du côté du yetser hara, il doit soumettre son penchant et se sanctifier afin de l'introduire dans la sainteté. Telle est la sainteté: se sanctifier au moment de l'union conjugale, afin de fructifier et de multiplier la demout; tout cela est pour le service du Nom, afin qu'il ait des fils qui servent le Nom et s'adonnent à la Torah et aux mitsvot.

Lorsqu'il se sanctifie d'en bas, alors se produit un éveil d'en haut. Du côté de la matière trouble, la subsistance est celle de l'espèce; et, par l'attraction d'en haut du nefech (âme vitale), du roua'h (esprit) et de la nechama (âme supérieure), selon son éveil, il y aura une subsistance dans l'espèce, car la nechama subsiste à jamais.

Une allusion à cela se trouve dans le secret des deux formes de zivoug (union), dont nos sages, de mémoire bénie, parlent (Sota 2a): "Pour le premier zivoug, une bat kol (voix céleste) sort du Ciel; le second dépend de ses actes." Le premier zivoug est une allusion et un signe du commandement de fructifier et de multiplier, donné à Adam avant qu'il ne faute, lui qui était le premier. "La gloire de la dernière sera plus grande que celle de la première" (Haggai 2,9): dans l'avenir, lorsque les tuniques de lumière seront restaurées et que la Chekhina sera dans les mondes d'en bas, l'influx se fera d'en haut vers le bas selon le secret de l'or yashar, comme je l'ai expliqué.

Ce zivoug vient du Ciel, c'est-à-dire d'en haut vers le bas. Mais le second zivoug, celui qui fut dit à Noach et qui concerne le temps présent, dépend de ses actes et de son éveil: selon la mesure de son éveil d'en bas, il attire vers lui la sainteté d'en haut.

Tant que nous sommes vêtus de ces tuniques de peau, qui sont la matière trouble, cette qualité est la plus excellente: s'éveiller d'en bas vers le haut, c'est-à-dire purifier, raffiner et sanctifier sa matière; il devient alors un kli (réceptacle) prêt à recevoir la Chekhina qui reposera sur lui. Tel est le sens de l'éveil d'en bas vers le haut.

De cela s'expliquera le sens de: "Noach marcha avec É-lokim" (Genèse 6,9), tandis qu'au sujet d'Avraham il est dit: "devant Lui j'ai marché" (Genèse 24,40). Noach avait besoin d'un appui pour le soutenir, mais Avraham se fortifiait par lui-même (Zohar I, Noach 1a).

Noach craignait de se mêler aux hommes et se retirait dans un lieu où il n'y avait qu'É-lokim seul, car il craignait d'apprendre de leurs actes quelque mauvaise action. Sa force n'était pas aussi grande que celle d'Avraham notre père, qui avait la certitude en lui-même de ne pas apprendre de leurs actes; au contraire, il les ramenait au bien, comme il le fit pour beaucoup.

J'ai longuement développé ce sujet ailleurs. C'est ainsi que la chose s'explique selon son sens simple.

Selon notre voie, la chose s'expliquera encore autrement. Noach n'avait pas une force aussi grande que celle d'Avraham notre père.

Car Avraham notre père s'éveilla lui-même à reconnaître son Créateur et à Le servir; ensuite, un roua'h venu d'en haut se répandit sur lui. Tel est l'éveil d'en bas vers le haut.

Mais, chez Noach, "il marcha avec É-lokim": l'éveil lui vint d'en haut, et voilà l'appui et le soutien mentionnés.