Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bereshit, Torah Ohr (7/8)

Or, il est connu (Bereshit Rabbah 1,1) que le monde fut créé par la Torah: le Saint, béni soit-Il, regardait la Torah et créa le monde par ses lettres. De même, le Nom ה' vaut vingt-six; avec le secret de Son unité, ajouté à un, il vaut vingt-sept, en regard des lettres de la Torah avec les lettres doubles.

Les lettres qui précèdent le Nom ה', soit טדהד, valent vingt-deux, selon le nombre des lettres de la Torah; et le Nom Ehyeh (אהיה, Je serai), avec le secret de son unité, vaut vingt-deux, en regard des vingt-deux lettres de la Torah. Note: ce qu'ils ont dit, que deux mondes furent créés par yod et hé, j'en ai expliqué le secret ailleurs; ceci et cela sont établis, et tout va vers un seul lieu, et qui comprend comprendra.

Toutefois, le Nom Ehyeh avec l'ajout du vav, car il est suggéré jusqu'au vav dans le secret de אבגדהו, est le secret de ואהיה, et vaut lui aussi vingt-sept.

Les lettres de la Torah sont les pierres de construction par lesquelles le monde fut bâti. Il s'ensuit que les lettres sont le fondement et que de ce fondement l'édifice se déploya.

De même, le Nom Ehyeh (אהיה) est le fondement, car il indique une existence renouvelée; mais le déploiement de l'édifice se fait par le Nom É-lokim. Tu trouves les lettres aleph, hé et yod, lettres de אהיה, dans le Nom É-lokim.

C'est pourquoi tu trouves trente-deux fois É-lokim dans la parashah de Bereshit, en regard des trente-deux sentiers de Hokhmah (Sagesse): révélation de l'édifice en haut par Binah (Intelligence), appelée É-lokim, et son enchaînement se prolonge jusqu'en bas. Le fondement de l'édifice est sous l'aspect de Ehyeh, dans l'adhésion de Hokhmah et de Binah à Keter (Couronne), selon: 'Ehyeh acher Ehyeh' (Exode 3,14), connu de ceux qui entrent dans le secret du Nom.

Ce secret est suggéré dans les mots ואהיה אצלו אמון, ואהיה שעשועים (Proverbes 8,30): Ehyeh y paraît deux fois. Note: bien que le Midrach explique אמון de plusieurs manières, ce mot est aussi de la langue de אומן, artisan; car l'artisan, qui est É-lokim, désigne l'édifice qui procède de Ehyeh, et les unes comme les autres sont des paroles du Dieu vivant.

Le secret de Ehyeh, dans le secret de ידו, qui procède du Nom ה', l'existence primordiale, est suggéré par: 'Trône de gloire, élevé depuis l'origine' (Jérémie 17,12). Car l'existence renouvelée est un trône pour le Premier élevé, le Premier absolu, Premier sans commencement de son commencement; et du trône procède la gloire, secret des trente-deux sentiers de Hokhmah, car כבוד vaut trente-deux.

Sache encore que nos maîtres de bénie mémoire ont dit (Chabbat 55,1): le sceau du Saint, béni soit-Il, est אמת, vérité. Les kabbalistes l'ont expliqué comme une allusion à Ehyeh acher Ehyeh; et le sceau par lequel le Saint, béni soit-Il, scella les six directions - le haut, le bas et les quatre points cardinaux - était dans les six permutations des lettres יהו, comme l'enseigne le Sefer Yetsirah (Livre de la Formation).

Ainsi, Adnout (seigneurie) et le Nom ה' sont une seule chose, le secret du sceau. C'est pourquoi אמת scelle l'œuvre de la Création au commencement et à la fin.

Au commencement, les lettres finales de ברא אלדים את forment אמת (Genèse 1,1); et à la fin, les lettres finales de וירא אלדים את forment אמת (Genèse 1,31). Or אמת, qui est Adnout, est le sceau; et le Nom ה' est le sceau des six directions.

Tout procède du Nom ה', inclus dans la lettre yod, comme je l'ai écrit plus haut. Tel est le secret des dix paroles qui s'unissent dans le point de Hokhmah, l'hylè (matière première) cachée.

Le point se revêt des dix vêtements que mentionne la Pesiqta (recueil midrashique; voir Pesiqta Rabbati 37,6 et Otsar ha-Midrashim, Yosha 4), et dont le Saint, béni soit-Il, se revêtit lors de la création du monde. De même, dans le Yotser (poème liturgique) de Roch ha-Shanah: 'Roi en dix vêtements...', etc.

À ce propos il est dit: 'ה' règne, il est revêtu de majesté' (Psaumes 93,1). Cela allude au dévoilement des dix sefirot depuis leur racine, qui monte dans le point, et du point depuis la racine de sa racine, depuis le secret du commencement du dévoilement, qui est le commencement de la pensée.

Israël monta dans la pensée; c'est là que le Saint, béni soit-Il, la Torah et Israël s'attachent, comme je l'ai écrit plus haut.

J'ai écrit plus haut au sujet des âmes d'Israël qui montèrent dans la pensée, secret des Bnei Aliyah (fils de l'élévation): leur rang est au-dessus de la Torah qui nous fut donnée; mais le rang de la Torah primordiale est, dans une mesure immense, au-dessus de l'âme d'Israël. À cela aussi font allusion יהי אור et ויהי אור; nos maîtres de bénie mémoire ont dit: une lumière qui était déjà (Bereshit Rabbah 3,2).

J'ai déjà rapporté plus haut les paroles du Zohar: le point est le yod de אויר, l'air primordial, et il reste אור, lumière. Or le yod d'Israël est au-dessus de la Torah, et la Torah au-dessus d'Israël, comme je l'ai expliqué.

Tel est le secret de יהי אור: le yod fait allusion au yod d'Israël dont j'ai parlé plus haut, et le hé du mot יהי fait allusion à la Torah, qui est les cinq livres de la Torah. Tu comprendras alors que le vav est au-dessus du hé et le hé au-dessus du yod.

Tel est ce qu'expliqua Rabbi Simon dans le Midrach: il fait ici allusion à la Torah, car la lumière est mentionnée cinq fois, en regard des cinq livres de la Torah, etc. Ainsi qu'il est écrit, ויהי אור, une lumière qui était déjà, il résout de lui-même comment Israël est au-dessus de la Torah et la Torah au-dessus d'Israël.

Il dit יהי אור et ויהי אור, une lumière qui était déjà; c'est-à-dire que la Torah qui nous fut donnée existait déjà dans le secret de la Torah primordiale. C'est l'allusion du verset: 'Dans Ta lumière nous voyons la lumière' (Psaumes 36,10), car la lumière visible vient de la lumière cachée, la lumière du Saint, béni soit-Il.

Ce que j'ai écrit rendra intelligible l'enseignement de Rabbi Eliezer le Grand dans Pirqei de-Rabbi Eliezer, chap. 3, dont voici le texte: 'D'où les cieux furent-ils créés?

Il prit de la lumière de Son vêtement et l'étendit comme un manteau; ils allaient en s'étendant, comme il est dit: Il se couvre de lumière comme d'un manteau, Il tend les cieux comme une tenture (Psaumes 104,2). Et d'où la terre fut-elle créée?

Il prit de la neige sous le Trône de gloire et la jeta, comme il est dit: Car à la neige Il dit: Sois terre (Job 37,6).' Jusqu'ici. Maimonide, dans le Guide des égarés, deuxième partie, chap.

26, s'en étonna beaucoup, car il semble ressortir de cette parole qu'il croyait impossible qu'existe une chose remplie d'une autre, etc. Le Baal ha-Aqedah (auteur de l'Aqedah) a écrit ce qu'il a écrit, et moi aussi je répondrai pour ma part.

J'ai déjà écrit plus haut que les cieux sont un enchaînement depuis les cieux supérieurs, lesquels sont le secret de la Torah. La terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme (Psaumes 115,16); le commencement de la pensée est la fin de l'acte, car la finalité de l'étude est l'acte accompli par l'homme terrestre.

Le lieu du Sanctuaire, d'où l'homme fut pris, est le centre de la terre; il s'est enchaîné depuis le Sanctuaire supérieur, de plus haut en plus haut.

Rabbi Eliezer le Grand parle du point de vue des Bnei Aliyah (fils de l'élévation), qui sont une terre de désir et qui précédèrent les cieux, c'est-à-dire cette Torah. Or Israël, qui monta dans la pensée, est aussitôt dans le secret du vêtement déjà évoqué plus haut: 'Que la lumière soit, et la lumière fut' (Genèse 1,3), une lumière qui était déjà, car elle est émanation de la Torah primordiale.

Elle est donc la lumière de Son vêtement, la lumière qui sort de ce vêtement caché; car le vêtement est les dix sefirot dissimulées dans Hokhmah, qui revêtent l'hylè, secret de la pensée. La parole 'Que la lumière soit', dont la lumière est mentionnée cinq fois et dont Rabbi Simon a dit qu'elle fait allusion à la Torah, est la lumière issue de ce vêtement.

De même, Tiferet (Beauté) est ce qui sort de Hokhmah, c'est-à-dire de la racine de l'Atsilout (émanation), les dix sefirot qui sont dans Hokhmah. Tiferet est les cieux supérieurs, le secret de la Torah; de lui, l'enchaînement se déploya jusqu'à atteindre ces cieux.

C'est ce qu'il dit: 'ils s'étendaient et avançaient'; cela fait allusion au déploiement de l'enchaînement.

La question: 'D'où la terre fut-elle créée?' fait allusion à l'aspect de son centre et de sa grandeur, secret des Bnei Aliyah: elle fut créée de la neige qui est sous le Trône de gloire. Le secret de la neige est le vêtement, comme il est écrit: 'L'Ancien des jours siégeait; Son vêtement était comme de la neige blanche' (Daniel 7,9).

Cette neige est sous le Trône de gloire. Il y a plusieurs, et même de très nombreux, trônes, l'un au-dessus de l'autre; mais ici il fait allusion au Trône de gloire, élevé depuis le Premier, que j'ai expliqué plus haut au sujet de l'aspect de ידו אדיד, commencement du dévoilement d'une existence renouvelée.

Note: le verset 'Une vapeur montait de la terre' (Genèse 2,6), qui traite de la création de l'homme, comme Rachi l'a écrit, est rendu par le Targoum Yonatan (traduction araméenne): 'Un nuage de gloire descendait de dessous le Trône de gloire...', ce qui peut faire allusion au Trône de gloire élevé depuis le Premier. Or ils montèrent dans la pensée et sont le secret du vêtement.

Cette Torah est la lumière qui sort du vêtement. Voici l'allusion du verset: 'ה' donnera la force à Son peuple; ה' bénira Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11); le mot בשלום est formé des lettres de מלבוש, vêtement.

L'avis de Rabbi Eliezer le Grand sur ce point est celui de Beit Hillel, selon lequel la terre précéda les cieux (Haguigah 12,1). J'ai déjà écrit plus haut, au sujet du débat entre Beit Chammai, Beit Hillel et les sages, que toutes sont des paroles du Dieu vivant sous des aspects différents, comme l'explique le Pardes, porte de la diminution de la lune, chap.

3; voir là-bas le sujet des cieux et de la terre, qui sont Tiferet et Malkhout (Royauté): Malkhout précéda Tiferet sous l'aspect du commencement de la pensée, puis Tiferet fut placé avant Malkhout. C'est ce qu'indiqua Rabbi Eliezer le Grand en disant qu'Il prit de la neige et la jeta, car le terme jeter désigne la rapidité de la descente depuis en haut.

Les cieux et la terre inférieurs se sont enchaînés depuis les supérieurs.

Quant à l'hylé d'en bas et d'en haut, le Midrach Bereshit Rabbah y a fait allusion (Bereshit Rabbah 1,16). Voici son texte, selon la version véritable rapportée dans le livre Yéféh Toar.

Rabbi Yudan, au nom d'Aquilas, dit: 'Il convient d'appeler celui-ci É-loah.' Dans l'usage du monde, un roi de chair et de sang est loué dans une ville alors qu'il n'a pas encore bâti pour elle d'édifices publics ni d'édifices privés. Mais l'Unique du monde agit d'abord et n'est loué qu'ensuite.

Chimon ben Azzai dit: 'Ta douceur me rend grand' (Psaumes 18,36). L'être de chair et de sang mentionne son nom, puis sa louange: 'Untel, אגוסטילי; untel, פראטסא.' Mais le Saint, béni soit-Il, n'est pas ainsi: après avoir créé les besoins du monde, il mentionne ensuite 'Au commencement Il créa', puis É-lokim.

Jusqu'ici ses paroles.

Cette parole requiert une explication. Rabbi Yudan et Chimon ben Azzai veulent résoudre pourquoi deux mots précèdent le Nom É-lokim, alors qu'il aurait convenu d'écrire: 'É-lokim créa au commencement', comme ils le firent effectivement lorsqu'ils transcrivirent la Torah pour le roi Ptolémée (Meguila 9,1).

Or Rabbi Yudan résout par l'hylé d'en bas, et Chimon ben Azzai par l'hylé d'en haut; les paroles des deux sont vraies. Rabbi Yudan dit: 'Il convient d'appeler celui-ci É-loah.' Il est connu que le Nom É-lokim signifie maître de force et de puissance, d'après: 'Il prit les puissants de la terre' (Ezechiel 17,13), comme l'a écrit le Tour, Ora'h Hayyim, sec.

5. É-lokim veut aussi dire juge et arbitre.

Tout va vers un seul lieu: même ce qui semble être fait par force, c'est-à-dire contre la justice, à Dieu ne plaise, est au contraire, en cette même chose, un jugement véritable. 'Le Rocher, Son œuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont justice' (Deutéronome 32,4). Même lorsqu'Il semble agir avec force - voilà le Rocher -, Son œuvre est en vérité parfaite et toutes Ses voies sont justice et droiture.

Je vais d'abord expliquer la parole de Rabbi Yitshak, rapportée par Rachi (Genèse 1,1): 'Pour quelle raison la Torah commence-t-elle par Bereshit? À cause de: Il a annoncé à Son peuple la force de Ses œuvres (Psaumes 111,6), etc.' Il faut examiner cette parole: à première vue, c'est une grande difficulté.

Le Saint, béni soit-Il, créa la terre par Sa volonté, la donna par Sa volonté et la reprit par Sa volonté; est-ce la justice? Celui qui donne volontairement un don à l'un peut-il ensuite le lui prendre?

Même si elle était à lui au commencement, puisqu'il a donné le don, le don est un don.

Il faut encore examiner la formulation, qui semble comporter une répétition: il a dit qu'il n'était pas nécessaire de commencer, puis il a dit: 'Pour quelle raison commence-t-il par Bereshit?'

Il faut encore examiner ce qu'il a dit: 'À cause de la force de Ses œuvres...', quel en est le sens? Le Rav Mizrahi l'a expliqué en se fondant sur l'interprétation homilétique que nos maîtres de bénie mémoire ont tirée du verset: 'La force de Ses œuvres...', mais la formulation ne le supporte pas.

Le sujet est le suivant: le verset Bereshit bara voulait nous faire savoir la création à partir du néant absolu, et non selon l'avis des philosophes. Bien qu'ils reconnaissent la nouveauté du monde, ils sont pourtant négateurs et disent qu'il y avait auparavant une matière, telle une hylé, et que de cette matière Il tira le monde.

Mais nous croyons qu'il y eut un néant absolu. Au commencement, Il créa ex nihilo cette hylé, comme l'a écrit Nahmanide, car le mot bara s'applique à une création à partir du néant.

Telle est l'intention du verset Bereshit bara: même le commencement, qui est l'hylé, É-lokim le créa. Cette hylé contenait en puissance tout le monde, les cieux et la terre ainsi que toutes leurs armées; ensuite, le Saint, béni soit-Il, les fit passer de cette puissance à l'acte.

Tel est le sens de Bereshit bara É-lokim les cieux et la terre: avec le commencement, qui est l'hylé que É-lokim créa ex nihilo, Il tira les cieux et la terre. Or l'hylé fut créée, car le mot bara s'applique à une création à partir du néant; cette hylé fut créée du néant et de l'absence absolue, et elle contient la puissance de tout le monde.

Ensuite, ils furent tirés de cette puissance à l'acte, vinrent à l'existence, furent formés et furent faits. C'est ce qui est écrit: 'La terre était tohu et bohu' (Genèse 1,2); au commencement de son existence elle était tohu, c'est-à-dire l'hylé, puis elle fut revêtue, c'est-à-dire bohu.

Après que ce verset nous eut fait savoir que le monde était un néant absolu et que même l'hylé, qui est la puissance, fut créée, la question est résolue, et il est conforme au droit que le Saint, béni soit-Il, donne la terre à Israël, la lui retire pour la donner à un autre. Cela est conforme à la loi (Maimonide, Lois de la vente 22,13; Choulhan Aroukh, Hoshen Michpat 212,1): celui qui donne en cadeau une chose qui n'a pas de substance, le don n'est pas un don.

C'est pourquoi celui qui donne et cède à son prochain une habitation ne fait rien, car l'habitation n'a pas de substance; il faut lui céder une maison pour y habiter, et ainsi dans de nombreux cas.

Puisque le monde fut créé à partir du néant absolu, puisque même l'hylé fut créée, il s'ensuit que, du point de vue du Saint, béni soit-Il, le monde n'a pas de substance: il est venu à l'existence à partir d'un néant sans substance, de l'absence absolue. Par conséquent, le don n'est pas absolu.