Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bereshit, Torah Ohr (5/8)

Dans le Pardes (ouvrage kabbalistique), Porte Si l'Ein Sof (l'Infini) est le Keter (couronne), chap. 3, il a expliqué ce passage en ces termes: L'explication est qu'une difficulté se présentait dans le mot Bereshit: le bet (lettre b) est grand et fait allusion à la 'Hokhma (sagesse), comme on le sait, et le mot reshit (commencement) fait lui aussi allusion à la 'Hokhma.

La 'Hokhma est donc indiquée deux fois dans ce mot, ce qui ne convient pas. C'est ce qu'il vise en disant: Dans Bereshit, le bet et reshit sont 'Hokhma; tous deux font allusion à la 'Hokhma, le bet, qui est notoirement la deuxième lettre, et reshit, comme il est dit: 'Le commencement de la sagesse' (Psaumes 111,10).

Or, à partir de cette difficulté, j'aurais pu dire que Bereshit dans son ensemble fait allusion à la 'Hokhma, c'est-à-dire que reshit ne ferait allusion à la 'Hokhma que lorsqu'il vient avec le bet, à savoir Bereshit. Il a donc établi que le mot reshit seul fait allusion à la 'Hokhma.

La preuve en est le Targoum Yonatan (traduction araméenne), qui l'a rendu par be-hokhmata et non par hokhmata, comme on pourrait s'y attendre; car le bet fait toujours allusion à la 'Hokhma, en plus du mot reshit, qui y fait lui aussi allusion, ainsi que Yonatan l'a rendu par be-hokhmata, avec un bet d'usage:

Voici que le Targoum Yonatan oblige à comprendre qu'il y a toujours redoublement: reshit est hokhmata et le bet fait aussi allusion à la 'Hokhma. Il répond à la question du redoublement: le mot reshit indique un commencement, et il semblerait que la 'Hokhma soit le commencement et la tête de l'Atsilout (émanation); or il n'en est rien, car le Keter est le commencement de l'Atsilout.

C'est pourquoi le bet vient au début, comme pour dire: bien qu'elle soit appelée reshit, la 'Hokhma est néanmoins seconde dans le compte des sefirot (émanations), et le Keter est premier. C'est ce qu'il écrit: 'parce qu'elle est seconde dans le compte'; c'est-à-dire que la 'Hokhma est seconde dans le compte des sefirot, elle qui est appelée reshit.

C'est le lieu de l'erreur, car en vérité le Keter est premier et la précède; il fallait donc dire bet, comme il l'expose à la fin de ses paroles: 'ce Keter supérieur et caché est le premier.' Il est appelé caché, car la difficulté est la suivante: puisque, en vérité, la 'Hokhma est seconde et non première, pourquoi est-elle appelée première, c'est-à-dire reshit, alors que le Keter la précède? Il dit donc que le Keter est dissimulé et caché, et qu'il ne convient pas de l'appeler reshit, car reshit signifie le commencement de la révélation, et le commencement de la révélation est dans la 'Hokhma, non dans le Keter, comme il sera expliqué avec l'aide de ה'.

C'est pourquoi la 'Hokhma, et non le Keter, est appelée reshit. Bien qu'il ne convienne pas d'appeler le Keter reshit, il fait néanmoins un avec l'Atsilout et entre dans son compte.

C'est ce qu'il écrit: 'il est premier et c'est pourquoi il entre dans le compte'; comme expliqué, la 'Hokhma est seconde tout en étant appelée reshit. C'est pourquoi il y a bet-reshit: le mot reshit vient ainsi en double pour t'enseigner que la 'Hokhma est appelée reshit et que, tout en étant reshit, elle est seconde; tel est le bet au commencement du mot.

Jusqu'ici l'explication du passage, jusqu'ici ses mots:

Bien que le bet de Bereshit fasse allusion à la 'Hokhma, sa pointe indique néanmoins le Keter. Ainsi Rabbi Akiva, de mémoire bénie, l'a expliqué (voir Bereshit Rabbah 1,10): on demande au bet: 'Qui t'a créé?', et il montre l'aleph de sa pointe.

Le bet lui-même est la 'Hokhma; pour indiquer qu'elle n'est pas le commencement de l'Atsilout, mais une émanation seconde, il porte derrière lui une pointe qui montre l'aleph, comme pour répondre à ceux qui lui demandent qui l'a créé, à savoir si elle a été émanée par un émané ou par le premier Émanateur. Elle indique par sa pointe qu'elle est une émanation seconde et que l'aleph, qui est le Keter, l'a précédée:

Le Pardes écrit dans la Porte de la raison de l'Atsilout, chap. 3, en ces termes: L'opinion du Ramban (Rabbi Moché ben Nahman, de mémoire bénie), dans la section Bereshit, est proche de cela.

Le mot Bereshit fait allusion à la 'Hokhma, qui est le commencement du commencement, comme je l'ai mentionné; c'est pourquoi le Targoum de Jérusalem l'a rendu par be-hokhmata, et le mot est couronné par le Keter du bet. Jusqu'ici ses mots.

Leur explication est que le bet fait allusion au Keter, parce qu'il est le bet de chacune des sefirot. Cela ressort aussi de ses mots: lorsqu'il dit que le mot Bereshit fait allusion à la 'Hokhma, son intention vise le mot Bereshit, non le bet, mais le mot en lui-même.

Et lorsqu'il conclut qu'elle est reshit, etc., il ne dit pas qu'elle est appelée Bereshit, mais seulement reshit. De même, lorsqu'il tire preuve du Targoum, qui a rendu be-hokhmata, il ne dit pas que le bet est la 'Hokhma elle-même: le mot reshit est la 'Hokhma, et le bet de Bereshit est le Keter.

C'est pourquoi il dit: 'le mot est couronné par le Keter du bet.' Jusqu'ici ses mots:

Cette doctrine est explicite en plusieurs endroits: la révélation des dix sefirot commence avec la 'Hokhma et au-dessous. Dans la 'Hokhma, le Nom sert de merkava (char) au Keter, comme l'écrit le Zohar, dans Raaya Meheimna (Pasteur fidèle), troisième partie, 258a, au sujet du verset: 'Nul n'est saint comme le Nom' (Samuel I 2,2), car le Nom est une merkava pour son Maître, qui est le Keter.

Da'at (connaissance) complète le compte, car il est sous l'aspect du Keter. Le Nom comprend tout l'Atsilout, comme on le sait: le yod est 'Hokhma, le hé est Bina (intelligence), le vav est les six extrémités, et le hé est Malkhout (royauté). 'Tu les as tous faits avec sagesse' (Psaumes 104,24).

C'est pourquoi la 'Hokhma est le commencement de la pensée, car elle en est le secret:

Le secret de l'épellation du Nom est le Nom de 72, ainsi: יו"ד ה"י וי"ו ה"י. De lui se déploie toute la réalité, car: 'Le monde sera bâti par la bonté' (Psaumes 89,3), et 'Hessed (חסד) vaut 72.

Du 'Hessed vers le bas est le secret de la révélation de l'édifice; mais, en haut, il demeure caché dans le 'Hessed supérieur, qui est la 'Hokhma, tête de la ligne du 'Hessed, commencement de la 'Hokhma:

Or l'édifice est constitué de trois lignes: la ligne du 'Hessed, la ligne du Din (jugement) et la ligne des Rahamim (miséricordes). Sa racine en haut est 'Hokhma, Tevouna (intelligence) et Da'at; Da'at est sous l'aspect du Keter, c'est-à-dire ce qui se révèle du Keter.

Il est écrit: 'ה' à fondé la terre par la 'Hokhma, Il a établi les cieux par la Tevouna' (Proverbes 3,19), et il est écrit: 'Par Sa connaissance les abîmes furent ouverts' (Proverbes 3,20). Ces trois sont les racines des trois lignes: la 'Hokhma est la racine de la ligne du 'Hessed; la Bina est la racine de la ligne du Din; et le Da'at, sous l'aspect du Keter, est la racine de la ligne des Rahamim.

Dans l'édifice, les lignes révélées sont comme des vavs; en haut, dans leur racine, elles sont comme des yods, c'est-à-dire des points. J'ai longuement traité de cet exposé en son lieu.

Ces trois yods sont les trois yods qui se trouvent dans les épellations du Nom susmentionné, et ils font allusion à la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, par la Torah à Israël, qui sont l'édifice du monde. Il y a encore un quatrième yod dans le Nom susmentionné, à savoir le yod de יוד; car ces trois yods entrent dans un seul yod, à savoir dans la racine de leur racine.

Ils entrent tous dans un seul yod, dans une dissimulation extrême. Car la lettre yod elle-même possède trois aspects subtils: sa pointe, son corps et son pied.

Cela fait allusion à l'unification de ces trois ensemble dans leur racine supérieure, jusqu'à ce qu'ils deviennent un seul yod du côté du Keter, selon le secret de la lumière primordiale, de la lumière claire et de la lumière éclatante, comme cela est expliqué en son lieu; c'est leur racine et la racine de leur racine. La dissimulation y est la plus totale.

Il ne faut pas s'étendre ici sur ce sujet, que j'ai développé en son lieu:

Sur cela porte l'exposé de Bereshit Rabbah. Rabbi Hoshaiah le Grand parle de l'aspect des trois yods, qui sont du commencement de la 'Hokhma, selon le secret de la pensée, le commencement de la pensée pour la fin de l'acte.

Il appliqua à lui-même: 'Ne recherche pas ce qui est trop merveilleux pour toi' (Hagigah 13a), c'est-à-dire l'inaccessible absolu du côté du Keter, qui est le secret de la volonté, comme on le sait, et le secret de ce qui est monté dans Sa volonté. Alors le commencement de la révélation est le secret de la pensée.

De cet inaccessible, il n'a pas parlé, mais seulement du commencement des racines de la révélation, qui est le secret de la pensée: les trois yods. J'ai déjà longuement expliqué plus haut qu'Israël est monté dans la pensée, secret des benei aliyah (ceux qui s'élèvent); là se trouve le secret de la Torah primordiale, racine de l'âme des benei aliyah.

Elle est l'empreinte de la révélation de Sa divinité, le secret du yod, racine des dix sefirot de l'Atsilout; et le Nom, qui comprend tout l'Atsilout, est caché dans le yod, comme je l'expliquerai bientôt:

À propos de 'amon, pédagogue', il est dit amon et non oman (artisan), car cela fait allusion à deux choses. La Torah primordiale est emouna auprès de Lui, auprès de Lui véritablement, be-omnah ito (nourrie avec Lui), elle qui est une empreinte de la divinité; et elle est emounet (nourricière), car elle est un pédagogue, racine de l'âme des benei aliyah, selon le secret qu'Israël est monté dans la pensée.

Amon et oman se trouvent tous deux en elle. Il en résulte que sont alludés ici le yod du Saint, béni soit-Il, et le yod d'Israël, les benei aliyah.

C'est certainement à leur sujet qu'il est dit: 'à l'image et à la ressemblance' (Genèse 1,26), dans une adhésion merveilleuse, car l'homme d'en bas indique l'Homme d'en haut. Entre les deux se trouve la Torah, lumière cachée, qui est be-omnah ito et emounet des benei aliyah:

Amon couvert, amon caché. Il parle maintenant en particulier du yod de la Torah et dit qu'elle est couverte et cachée, c'est-à-dire que la Torah primordiale est mise à l'abri et cachée, secret de la lumière cachée.

Couverte est la Torah qui nous a été donnée. J'ai déjà expliqué plus haut que couvert désigne une chose qui se tient devant nous, mais qu'il faut découvrir.

Ainsi en va-t-il de la Torah, car: 'J'ai peiné et j'ai trouvé: crois-le; j'ai peiné et je n'ai pas trouvé: ne le crois pas' (Megillah 6b). Mais la Torah primordiale cachée est dissimulée.

Ces trois aspects viennent de la révélation du commencement de la pensée, suggéré dans le mot Bereshit. À cela firent allusion nos Sages, de mémoire bénie (voir Rachi, Rabbi Shlomo Yitshaki, au début de Genèse 1,1): 'Bereshit, pour la Torah et pour Israël.' C'est pourquoi Rabbi Hoshaiah le Grand a rattaché ses paroles au verset Bereshit:

Le verset qu'il a apporté: 'J'étais Ses délices, jour après jour' (Proverbes 8,30), fait allusion au commencement de la pensée, secret de la Torah primordiale, qui a précédé le monde de deux mille ans, comme il a été dit plus haut; et le jour du Saint, béni soit-Il, est de mille ans. Cela est clair pour celui qui comprend:

Et certains disent: amon rabbati (amon grand). Ils font allusion à l'inaccessible, qui est indiqué par le bet de Bereshit, comme le Ramban l'a suggéré: 'couronné par le Keter du bet', qui fait allusion au Keter.

Cela correspond à ce que Rabbi Akiva a dit: on questionne le bet, et il montre l'aleph, qui est le merveilleux, c'est-à-dire le Keter:

Il est encore en mon pouvoir d'expliquer quelques autres sujets profonds de cet enseignement, et l'on expliquera encore, d'une autre manière, quel rapport cet enseignement a avec 'Bereshit bara'. Il sera aussi lié à l'enseignement sur la procréation que j'ai écrit plus haut, sous le titre Le sens intérieur du secret.

Car il faut donner une raison à ce qui est dit dans le chapitre Benei ha-Ir (Les habitants de la ville; Megillah 27a): 'On ne vend un Sefer Torah (rouleau de la Torah) que pour épouser une femme'; il en donne la raison: 'Il ne l'a pas créée pour le tohu (informe), mais l'a formée pour être habitée' (Isaie 45,18). Or il est difficile de savoir pourquoi il ne cite pas le verset: 'Croissez et multipliez' (Genèse 1,28).

De même, au début de Hagigah (2b), il est dit: 'Le monde n'a été créé que pour la procréation', comme il est dit: 'Il ne l'a pas créée pour le tohu, mais l'a formée pour être habitée.' Les Tosafot (gloses talmudiques) ont soulevé cette difficulté et ont écrit au début de Hagigah, sous l'entrée 'Il ne l'a pas créée pour le tohu', que ce commandement positif est plus fort que celui de la procréation; mais ils ont laissé obscur pourquoi il est plus fort:

'Écoutez-moi et votre âme vivra' (Isaie 55,3). Je révélerai maintenant un peu du peu du secret de l'œuvre de la Création, une partie du secret du Nom, du secret du Nom écrit sous forme substitutive, et du sujet de ce Nom avec un vav ajouté, suggérés dans ce verset apporté par Rabbi Hoshaiah le Grand: 'J'étais auprès de Lui, amon.' Toutes les œuvres de la Création sont, dans leur sens simple, en bas; pourtant, elles parlent de ce qui est en bas et font allusion à ce qui est en haut, comme Ibn Ezra (Rabbi Avraham ibn Ezra) et le Ramban l'ont écrit au sujet du Gan Éden (Jardin d'Éden) et des quatre fleuves.

Or, des dix paroles spirituelles cachées, l'enchaînement s'est déroulé sans commune mesure ni limite, jusqu'aux dix paroles matérielles, qui sont l'édifice de ce monde matériel, comme nous l'avons appris: 'Le monde fut créé par dix paroles' (Avot 5,1). L'édifice du monde matériel est donc suggéré dans le secret de יוד, qui se rapporte aux dix paroles; il en va de même en haut, dans le secret de la spiritualité cachée:

Je placerai d'abord ce qu'écrit le Ramban au début de Bereshit, sous l'entrée Ve-atah chema peroush, voici ses paroles: 'Il est juste et clair que le Saint, béni soit-Il, a créé tous les êtres créés à partir du néant absolu. Dans notre langue sainte, il n'y a, pour faire sortir l'être du néant, aucun autre terme que bara, créer.

Rien de ce qui est fait sous le soleil ou au-dessus ne procède du néant comme commencement premier. Mais Il fit sortir du néant total et absolu un élément très subtil, sans consistance; c'est une force génératrice, prête à recevoir une forme et à passer de la puissance à l'acte.

C'est la matière première, appelée hiyouli (matière première) par les Grecs. Après le hiyouli, Il ne créa rien, mais forma et fit à partir de lui, car de lui Il produisit tout et le revêtit de formes pour les parfaire.

Dans le Sefer Yetsirah (Livre de la Formation; 2,6): Il forma une substance du tohu et fit de ce qui n'est pas ce qui est, etc.' Voir le Ramban à ce sujet, en détail. Il écrit encore: 'Il me semble que ce point revêtit une forme et devint bohu; c'est ce que les Sages appellent Even Shetiyah (pierre de fondation), d'où le monde fut fondé' (Yoma 54b).

Jusqu'ici ses mots:

Voici donc: au commencement, le Saint, béni soit-Il, créa du néant absolu un point, appelé tohu dans la langue sainte, Even Shetiyah dans la langue des Sages et hiyouli en grec. Le Saint, béni soit-Il, revêtit ce point pour lui donner une forme, à savoir les quatre éléments; il se déploya alors, et ce qui était tohu fut appelé bohu, selon l'expression bo hu, 'il est en lui'.

Ensuite il se déploya davantage en longueur et en largeur, pour devenir un être à partir d'un être; il n'est pas de chose produite qui ne provienne des quatre éléments. Tout cela est suggéré dans l'épellation de yod, car le monde fut créé par dix paroles.

Écris le yod dans son épellation: le yod est un point, le vav est l'expansion, et le dalet est l'expansion en longueur et en largeur, par Sa bonté et dans son épellation: