Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bereshit, Torah Ohr (4/8)

Il cause un éloignement à la Chekhina (Présence divine), etc., c'est le secret de l'empreinte de la Torah. Car la spiritualité de la Torah, ce sont les âmes d'Israël, comme je l'ai expliqué, et par les âmes s'accomplira: 'Et Je résiderai au milieu d'eux' (Exode 25, 8), et la Chekhina sera en Israël, c'est-à-dire dans l'avenir, aux jours de la délivrance.

Et sur la révélation de la Chekhina de l'avenir, il est dit: 'Et l'on dira en ce jour-là: Voici notre É-lokim, Celui que nous avons espéré, etc.' (Isaie 25, 9). Et cette chose dépend du sujet de la multiplication de l'enchaînement des âmes, et selon la manière dont l'Ari, de mémoire bénie, a expliqué le verset (ibid.

60, 22): 'Le petit deviendra un millier, et le jeune une nation puissante; parole de ה': en son temps, Je l'accélérerai.' Et l'on sait déjà ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont objecté (Sanhédrin 98a): si c'est 'en son temps' précisément, alors que signifie 'Je l'accélérerai'? Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué ce qu'ils ont expliqué.

Et le Rav, de mémoire bénie, a expliqué que cela fait allusion à ce que nos Sages ont dit (Avoda Zara 5a): le fils de David ne vient pas jusqu'à ce que soient épuisées toutes les âmes qui sont dans le corps. L'intention est que maintenant, dans l'exil, il n'y a pas, pour la plupart, d'âmes nouvelles, et la grande majorité, voire toutes, ne sont que des gilgoulim (réincarnations).

Mais lorsque ces âmes seront épuisées et que viendront des âmes nouvelles, alors ce sera la délivrance et le renouvellement de la lumière cachée, et ce seront des âmes nouvelles. C'est ce qu'il a dit: 'Le petit deviendra un millier, etc.', c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, dit: Je les fais fructifier et multiplier afin que les nés soient nombreux et nombreux, pour que s'épuisent toutes les âmes qui sont dans le corps, et alors c'est le temps de la délivrance.

Et le Saint, béni soit-Il, dit: Je l'accélérerai, car Lui, béni soit-Il, hâtera le temps de la délivrance, c'est-à-dire ce qu'Il a hâté et a donné au petit de devenir un millier, etc. Voici donc le sujet de 'Il cause un éloignement à la Chekhina' provenant de la procréation.

Et bien qu'ils aient apporté une preuve du verset: 'Et lorsqu'elle s'arrêtait, Il disait: Reviens, ה', les myriades, etc.' (Nombres 10, 36), ils l'ont apporté par analogie de ce qui était sensible et visible à l'œil, pour témoigner du caché que l'œil n'a pas encore vu; et c'est la chose que j'ai écrite:

Comme s'il versait le sang: il n'est pas besoin de dire que celui qui ne s'occupe pas de la procréation, et cela cause l'émission de semence en vain, évidemment il verse le sang vraiment et est passible de mort comme la génération du Déluge, comme je me suis étendu ailleurs (voir au Chaar ha-Otiot, lois de l'union -- sainteté de l'union, Emek Berakha, sous l'entrée 'Voici qu'il n'y a pas'). Mais même s'il s'écarte du mal, seulement il n'ensemence pas dans son épouse digne et convenable afin d'engendrer, et la semence est retenue, il est comme s'il versait le sang.

Car l'homme est, pour ainsi dire, à l'image de l'Homme supérieur, dont l'afflux n'est pas retenu. Et si, à cause de nos péchés, l'afflux n'est pas venu à l'attribut de Malkhout (royauté) pour le nom d'Israël, dans le secret de: 'dont la semence est en lui sur la terre' (Genèse 1, 11).

Et 'sa semence' veut dire la semence du vav, qui est Tiferet, sur la terre qui est Malkhout; alors, pour ainsi dire: 'Et la terre fut corrompue' (Genèse 6, 11), et l'afflux vient aux hitzonim (forces extérieures):

Et non seulement il diminue le demout (דמו"ת, ressemblance), mais le demout se renverse en dam mavet (ד"ם מות, sang de mort), car il entre dans le demout un mem, qui est le signe de l'ange de la mort, et cela devient dam mavet. Et tout cela depuis que la force a afflué vers les hitzonim, et alors: 'Et le semeur de discorde sépare l'alouf' (Proverbes 16, 28).

Et lorsque la lettre aleph se sépare de adam (אדם), il reste dam (דם, sang). Et Hava a éveillé quatre vav-tav (ו"ת), et au milieu le mem de mipiryo (מפריו, de son fruit), la mort (מות) s'est levée.

Et tout cela parce que la source et le puits se sont desséchés. Car la semence est dans le cerveau, au lieu de la pensée, et ils ont corrompu afin qu'elle ne sorte pas à l'acte.

Mais celui qui la fait sortir à l'acte pour déployer le tselem et le demout supérieurs, celui-là multiplie le demout, à condition que son intention soit pour le Ciel, d'engendrer afin de Le servir, béni soit-Il, et de s'occuper de Torah; alors l'honneur du Ciel se multiplie et, pour ainsi dire, le demout se multiplie. Et alors l'homme est une merkava (char) en haut, dans le secret du grand Nom ידו"ד qui comprend tout l'Atsilout:

Et l'on sait que yod-hé sont le secret d'Abba et Imma (Père et Mère), qui sont 'Hokhma et Bina, l'union supérieure qui a engendré un fils et une fille, secret des dou partsoufin (deux visages), Tiferet et Malkhout, qui comprennent tout l'édifice, et ils sont la catégorie de l'union inférieure. C'est pourquoi la halakha (Choulhan Aroukh, Even ha-Ezer 1, 5) n'est pas accomplie pour la procréation jusqu'à ce qu'on engendre un fils et une fille; alors sont complètes père et mère, fils et fille, secret de ידו"ד: père et mère sous l'aspect du Père et de la Mère supérieurs, secret de yod-hé.

Et c'est le secret de: 'les tribus de Yah, un témoignage pour Israël' (Psaumes 122, 4). Un homme et une femme qui ont mérité, le Nom yod-hé est entre eux (Sota 17a), c'est-à-dire le yod dans l'homme et le hé dans la femme, et ensuite un fils et une fille:

Et l'union sainte est appelée du nom de daat (connaissance), comme il est écrit (voir Genèse 4, 1): 'Et Adam connut Hava son épouse', et il est écrit: 'Et Elqana connut' (Samuel I 1, 19). Car de même que Yesod est le secret de l'organe qui relie Tiferet et Malkhout, 'comme la jonction d'un homme et des festons' (Rois I 7, 36), ainsi en haut le secret du daat qui s'interpose depuis le Keter et qui est à la place du Keter, relie 'Hokhma et Bina.

Et je me suis étendu sur cet exposé ailleurs, et alors sont liés le Saint, béni soit-Il, et la Torah et Israël, et cela sera encore plus expliqué plus bas:

Et sur le lien de ces trois, il est dit au don de la Torah (Exode 19, 5): 'Et vous serez pour Moi une segoula' par la Torah. Segoula dans le langage de segol et de segolta, qui sont trois points, c'est-à-dire trois yods, et ils sont le secret des dix maamarot (paroles créatrices) et des dix dibrot (paroles du Décalogue).

Les maamarot sont le secret de l'Atsilout, qui est le Saint, béni soit-Il; leur empreinte est les dix dibrot de la Torah, qui est l'empreinte de la divinité. Et le Zohar s'est déjà étendu (III 11b) pour expliquer que les dix dibrot correspondent aux dix maamarot, et sur cela il est dit: 'dix, dix, le kaf selon le sicle du sanctuaire' (Nombres 7, 86), car dix dibrot et dix maamarot ensemble sont kaf (כ"ף), qui est vingt, et le tout est une seule unité, car yod (יו"ד) dans son épellation pleine vaut kaf, et l'adhésion à eux, c'est Israël, comme il est écrit: 'Et vous qui êtes attachés à ה' votre É-lokim' (Deutéronome 4, 4).

Et l'assemblée d'Israël est dix, et en tout lieu où il y a dix, la Chekhina réside (Sanhédrin 39a). Et de même tu trouveras dix, tant du côté de la nechama que du côté du corps, comme il est au chapitre Ha-mapelet (Nidda 31a): trois associés dans l'homme; le Saint, béni soit-Il, lui donne dix choses, qui sont la nechama et ses forces.

Le père et la mère, dix choses, qui sont la matière du corps. Et pour ainsi dire, l'homme est associé avec le Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création: de même que l'Atsilout est né, ainsi naît maintenant l'homme inférieur, afin que Sa divinité soit connue.

Et sur cela vient l'allusion au chapitre Kol Kitvei (Chabbat 119b): quiconque dit Va-yekhoulou le vendredi soir est comme s'il devenait associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création. Et l'on sait déjà (voir Choulhan Aroukh, Orah 'Hayim 240, 1; 280, 1) que le vendredi soir est le temps de l'union:

Et j'ai déjà écrit plus haut (sous l'entrée 'Et voici la racine de Tiferet') l'éminence de la nechama d'Israël, les benei aliyah (fils de l'élévation), secret de 'Israël est monté dans la pensée', qui est au-dessus de la Torah à son niveau; et l'éminence de la Torah primordiale est au-dessus de la nechama de la grande majorité d'Israël, car les benei aliyah sont peu nombreux (Soucca 45b). Et sur cela il est fait allusion dans Hagiga (12a), une discussion de Beit Shammai et de Beit Hillel et des Sages, et l'un a dit une chose et l'autre a dit une chose et ils ne sont pas en désaccord; les uns et les autres sont paroles de l'É-lokim vivant.

Il est là: Beit Shammai disent que les cieux furent créés d'abord, et Beit Hillel disent que la terre fut créée d'abord, et les Sages disent que les cieux et la terre furent créés ensemble, etc. Et chacun apporte un verset pour preuve, et tout est vrai:

Sache que les cieux, même ces cieux visibles pour nous, se sont étendus et se sont enchaînés par enchaînement depuis les cieux supérieurs qui sont haut par-dessus haut, ce qui est le secret de Tiferet, secret de la Torah écrite. C'est pourquoi les luminaires et les étoiles sont des branches de la Torah, comme il est écrit: 'Et les intelligents brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui justifient les multitudes comme les étoiles, à jamais' (Daniel 12, 3):

Et dans le Midrach Kohelet, le but de la Torah est qu'elle vienne à l'acte, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Kiddoushin 40b): l'étude est grande car elle amène à l'acte. Et le commencement de la pensée est pour la fin de l'acte, et c'est l'homme qui a été placé sur la terre.

Et elle n'a pas été donnée aux anges du service, qui n'ont pas de matière, mais seulement à l'homme qui est terrestre et en vient à l'accomplissement de l'acte. Et comme les anges l'ont admis et ont dit: 'ה' notre Maître, que Ton nom est majestueux dans toute la terre' (Psaumes 8, 2); 'Les cieux sont cieux pour ה', et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Psaumes 115, 16).

Et c'est le secret de la terre supérieure où se trouve Kenesset Israël (assemblée d'Israël), car Adon-ai est la source d'Israël, comme je me suis étendu ailleurs. Et Malkhout, qui est la terre supérieure, est la fin des degrés d'en haut et elle est le commencement de la pensée; et de là s'est étendue par enchaînement cette terre d'en bas, dont l'homme a été pris (Tanhuma Peqoudei 3): le Saint, béni soit-Il, a rassemblé sa poussière de toute la terre.

Ainsi le ciel est la Torah, et la terre est l'homme:

Et j'ai déjà écrit l'éminence de l'homme, les benei aliyah, au-dessus de la Torah, et l'éminence de la Torah au-dessus de l'homme; ainsi sont justifiées les paroles de Beit Shammai et de Beit Hillel, et sont justifiées les paroles des Sages sous l'aspect que l'essence de la Torah est la nechama d'Israël, c'est-à-dire la Torah primordiale est la nechama des benei aliyah, et la Torah donnée est la nechama de la plupart d'Israël; ainsi ils sont ensemble frères intacts et compagnons, la Torah et les nechamot. Et proche de ce que j'ai écrit, le divin Rabbi Moché Cordovero a expliqué cet enseignement dans le livre Chaar Miout ha-Yareah, chapitre 3; vois là-bas:

Et sur le lien de ces trois mentionnés ci-dessus, le Saint, béni soit-Il, et la Torah et Israël, s'expliquera l'enseignement du début de Midrach Rabba (1, 1). Rav Oshaya Rabba a ouvert (Proverbes 8, 30): 'J'étais auprès de Lui un amon (אמון), et j'étais des délices jour après jour, etc.' Amon pédagogue, amon couvert, amon caché.

Et certains disent: amon rabbata (grand). Amon pédagogue, comme tu dis: 'comme le nourricier porte le nourrisson' (Nombres 11, 12).

Amon couvert, comme tu dis: 'Ceux qui étaient élevés sur l'écarlate, etc.' (Lamentations 4, 5). Amon caché, comme tu dis: 'Et il était oman pour Hadassa' (Esther 2, 7).

Amon rabbata, comme tu dis: 'Es-tu meilleure que No Amon' (Nahum 3, 8), et l'on traduit: 'Es-tu meilleure que la grande Alexandrie qui siège entre les fleuves.' Jusqu-ici:

D'abord j'expliquerai le sens apparent de l'enseignement, la distinction entre couvert et caché. Couvert est une chose qui n'est pas enfouie et qui se tient devant nous, seulement elle est couverte d'un vêtement et de semblable, et à l'ôtement de la couverture, la voici découverte.

Et ainsi dit le verset 'ceux qui étaient élevés sur l'écarlate', dont le sens est les vêtements, et ils couvrent leur corps de vêtements d'écarlate; maintenant ils sont devenus nus et ont embrassé les tas d'ordures, ils doivent se couvrir d'ordures pour se réchauffer. Caché est une chose enfouie et dissimulée, comme 'et il était oman [pour] Hadassa', que Mordekhai cachait et dissimulait autant qu'il le pouvait.

Amon pédagogue: c'est le langage du Yafé Toar; et l'on peut demander quel rapport ces sujets ont avec la Torah qui en a été louée. Accordé pour rabbata seul, c'est-à-dire que sa mesure est plus longue que la terre.

On peut dire que pédagogue signifie que la Torah était auprès de Lui, béni soit-Il, comme un pédagogue auprès du roi qui corrige son fils afin de l'élever; ainsi la Torah, par elle le Nom, béni soit-Il, a fait exister les créatures, comme il explique tout près, et Il l'a nommée sur eux pour être un conducteur et pour les élever. Et ainsi a expliqué l'auteur de Kav ve-Naki, et proche de cela a expliqué le Ralbag (Rabbi Levi ben Guershon):

Mais c'est difficile pour cette voie, car amon est le nom d'un pédagogue, et alors il aurait fallu dire oman. Et il se peut qu'il dise ainsi: amon est un langage de pédagogue, et sa forme est comme amon, 'lorsqu'elle était ba-emouna (באמנה) avec lui' (Esther 2, 20), et le bet demeure, comme (Psaumes 45, 8) 'Il t'a oint d'huile de joie', ainsi qu'a expliqué Ibn Ezra (Rabbi Avraham ibn Ezra).

Et le sujet: au temps de sa croissance, elle était auprès de Lui, béni soit-Il. Ou qu'amon soit du genre passif, et son sens est qu'elle était nourrie et élevée dans Son sein, béni soit-Il.

Et l'intention en cela est de faire allusion à l'éminence de la Torah et à son attache unique à Son Nom, béni soit-Il, qu'elle est émanée de Lui. Jusqu-ici ses paroles:

Voici, Rabbi Oshaya a expliqué dans le mot amon trois sujets, et certains disent qu'ils ont encore ajouté un quatrième, et il n'y a pas de discussion entre eux, et les uns et les autres sont paroles de l'É-lokim vivant. Et sera aussi expliqué quel est le lien et le rapport de ces sujets à la paracha de Bereshit.

Et même s'il a écrit dans le livre Yafé Toar, et voici son langage: Et beaucoup ont cherché à trouver un rapport de ces sujets au sujet de la paracha de Bereshit, en vain, car ils n'ont pas connu la voie du Midrach, dont l'usage, lorsqu'il apporte un verset hors du sujet de la paracha, est d'y exposer d'autres expositions au sujet du verset, et à la fin il expose une autre exposition dans le goût de la paracha. Aussi Rachi, de mémoire bénie, a écrit cette règle au sujet d'un enseignement (Bereshit Rabba 1, 6), qu'il révèle les profondeurs qui sont dans nos chapitres.

Et ici aussi il a apporté ce verset à cause de l'exposition toute proche qui dit: j'étais l'outil de Son art, etc., ce qui se rapporte au sujet de la paracha, comme j'écrirai avec l'aide du Ciel. Et chemin faisant, puisqu'il a apporté le verset, il a exposé cette exposition bien qu'elle ne se rapporte pas au sujet de la paracha.

Jusqu-ici ses paroles. Néanmoins je dis: si dans cet enseignement s'explique une chose vraie et qu'elle a aussi un rapport au verset 'Bereshit bara', alors c'est bon et reçu:

Et d'abord je prémettrai: le mot Bereshit, le Targoum Yerouchalmi et Yonatan l'ont traduit be-hokhmata (par la sagesse), et Onkelos l'a traduit be-qadmin, et non be-qadmita, et le tout va vers un seul lieu. Car ils font allusion au commencement de la 'Hokhma, qui est le commencement de la pensée, et la 'Hokhma est les trente-deux sentiers de la sagesse; c'est pourquoi le Targoum Onkelos est be-qadmin, langage du pluriel.

Et il a dit Bereshit avec un bet ajouté, et il n'a pas dit reshit, qui est la 'Hokhma. Cela, le Zohar l'a expliqué, et voici son langage (I 31b): Bereshit, bet reshit, parce qu'elle est seconde dans le compte, et elle est appelée reshit, car ce Keter supérieur caché est premier, et parce qu'il n'entre pas dans le compte, la seconde est reshit; c'est pourquoi bet reshit.

Jusqu-ici ses paroles: