Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Bereshit, Torah Ohr (3/8)

Selon le sens simple, cela ne signifie pas qu'il y ait eu une délibération devant Lui, à ה' ne plaise. Car Lui, béni soit-Il, est la connaissance, Celui qui connaît et ce qui est connu; tout est révélé devant Lui.

Non seulement ce qui vient à l'existence est connu de Lui, mais ce qui vient et ce qui ne vient pas à l'existence, sous tous les aspects susceptibles d'exister, Lui sont également connus. Il a seulement donné la prépondérance à la réalité la plus appropriée, selon l'utilité de l'existant.

Voilà l'explication de l'expression: 'Cela monta ainsi dans la pensée, puis Il fit ainsi.' Voilà aussi l'explication de ce que Rabbi Abbahou a dit (Bereshit Rabba 3, 7): le Saint, béni soit-Il, bâtissait des mondes et les détruisait. Car Sa connaissance de tous les aspects est appelée construction, et Son choix pour le côté qui s'est réalisé dans l'existence la plus excellente est la destruction des autres côtés.

Tel est le sens simple:

Mais écoutez-moi, et votre âme vivra (Isaie 55, 3). Sachez que ce qui est monté dans la pensée est une pensée permanente.

Je commencerai par ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Bereshit Rabba 20, 24): le Saint, béni soit-Il, est plus minutieux avec les justes qu'avec les autres et les examine jusqu'à la finesse d'un cheveu. Car quiconque se rapproche le plus du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, doit être d'autant plus affiné, sanctifié et purifié.

Celui qui entre dans la cour du roi n'est pas semblable à celui qui entre dans le palais du roi; celui qui entre dans le palais du roi n'est pas semblable à celui qui touche les pieds du roi; celui qui touche les pieds du roi n'est pas semblable à celui qui touche le roi dans son corps. Il existe ainsi plusieurs et plusieurs degrés, l'un au-dessus de l'autre: chaque fois qu'on veut monter à un degré plus élevé, il faut être examiné et affiné davantage, afin qu'il ne reste pas en soi la moindre trace de défaut, pas même une infime part d'une infime part.

Comme nous l'avons enseigné dans Hagiga (18b): les vêtements d'un am haarets (homme peu instruit) sont un midras (impureté par pression) pour les peroushim (séparatistes scrupuleux); les vêtements des peroushim sont un midras pour ceux qui mangent la terouma (prélèvement sacré), et les vêtements de ceux qui mangent la terouma, etc. J'ai déjà développé ce sujet en un autre lieu:

C'est pourquoi les benei aliyah (fils de l'élévation), qui méritent les degrés d'élévation de l'âme jusque dans l'intérieur des intérieurs, dans le mystère de la Torah primordiale et dans le mystère de l'expression Israël est monté dans la pensée, sont des benei aliyah dont la racine de l'âme se trouve dans le mystère de la pensée supérieure. Ils sont examinés avec une rigueur plus grande selon la ligne du jugement que la plupart du monde, dont le degré est inférieur au leur.

Chez eux demeure l'aspect de l'expression: il est monté dans la pensée de créer le monde par l'attribut du jugement, car ils montent jusque-là; c'est pourquoi ils sont toujours examinés selon l'attribut du jugement:

Tel est le sens de ce qui est dit: Au commencement, É-lokim créa (Genèse 1, 1). Ils ont expliqué: Au commencement, il monta dans la pensée de créer le monde par l'attribut du jugement.

Cela ne signifie pas qu'au début Il ait pensé ainsi, puis qu'Il ait changé, à ה' ne plaise. Le mot au commencement explique plutôt le mot Bereshit: il désigne la racine des choses, car la racine est le commencement de ce qui s'étend à partir d'elle; elle est secrète et cachée.

Puis la révélation est l'extension issue de la racine. Lorsqu'il est dit au commencement, il s'agit donc de ces benei aliyah dont le degré est dans la racine cachée, qui est le commencement et le début, c'est-à-dire le mystère de ce qui est monté dans la pensée.

Pour eux s'applique l'attribut du jugement, car ils sont examinés dans le jugement jusqu'à la finesse d'un cheveu. Ainsi le Saint, béni soit-Il, répondit au sujet de Rabbi Akiva (Menahot 29b), qui fut jugé selon le jugement rigoureux: Tais-toi; ainsi cela est monté dans la pensée.

Cette réponse n'est pas un refus, comme on pourrait le comprendre rapidement; c'est une réponse juste du Nom, béni soit-Il, qui révélait le mystère de la chose. Il dit: Tais-toi, car ce châtiment lui revient en raison de sa grande stature: son degré est celui de ce qui est monté dans la pensée, telle est l'élévation de son âme.

C'est pourquoi il est jugé selon l'attribut du jugement; même pour une faute légère, il est jugé comme un autre homme le serait pour l'une des fautes les plus graves:

C'est le sens de ce qui figure dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 51a): Une personne importante est différente. Car il convient aux benei aliyah, qui montent pour contempler la douceur du Nom dans la lumière cachée et dissimulée, de laquelle il est dit: Les choses cachées appartiennent au Nom, notre É-lokim (Deutéronome 29, 28).

Mais ceux qui s'en éloignent relèvent du mystère de l'extension de l'enchaînement (hishtalshelout) et du mystère des choses révélées. C'est à leur sujet qu'ils ont fait allusion par: Il vit que le monde ne peut subsister.

Le mot Il vit fait allusion au lieu de la vision, qui est la révélation: ils appartiennent à l'aspect révélé de l'œuvre de la Création qui se manifeste chaque jour, comme il est dit: É-lokim vit, etc. (Genèse 1, 4 et suiv.).

Pour eux, Il associa l'attribut du jugement à l'attribut de la miséricorde. Tel est le sens de Il vit que le monde ne peut subsister: le monde est le mystère de l'édifice au-dessous de la pensée, et la subsistance n'y est pas possible avec l'attribut du jugement minutieux, à cause de leur degré moindre et de leur éloignement de la source de toutes les sources.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, associa pour eux l'attribut du jugement à l'attribut de la miséricorde:

Voici le sens de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Chabbat 10a): Quiconque rend un jugement de vérité conforme à sa vérité est comme s'il devenait l'associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création. Les Tossafot (commentaire talmudique), sous l'entrée Din émet, ont déjà soulevé la question et expliqué la répétition des mots vérité conforme à sa vérité.

Selon nos paroles, cela devient juste: il existe deux sortes de jugements, et tous sont véridiques, mais l'un est plus véridique que l'autre. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont ordonné au juge (voir Hoshen Mishpat 12, 2) de faire un compromis autant qu'il le peut.

S'il le fait, il accomplit bonté et vérité, et marche dans justice et vérité. Par cela le monde subsiste, car il est impossible d'établir le jugement de la loi dans toute sa rigueur, et le monde ne pourrait pas subsister.

Par le compromis du jugement, chacun arrive alors en paix à sa place. Cela est appelé un jugement de vérité conforme à sa vérité, car, bien que le compromis ne soit pas véritable selon le jugement rigoureux, la chose est pourtant véritable: La vérité germera de la terre (Psaumes 85, 12), afin d'établir et de maintenir le monde et de supprimer les querelles:

Mais si les deux parties au litige recherchent le point central du jugement, la vérité parfaite, et qu'aucune ne contredit son compagnon ni ne le renie; si elles sont toutes deux justes et qu'aucune ne veut dépouiller l'autre, mais qu'elles veulent seulement savoir qui a droit selon le jugement, comme dans les nombreux litiges relatifs à un objet trouvé, à l'acquisition d'un bien sans propriétaire, et cas semblables; si elles se réjouissent et sont heureuses d'accepter la vérité telle qu'elle se trouve au point central de la vérité, et que le juge statue, alors c'est la vérité conforme à sa vérité. Car c'est La vérité germera de la terre: la subsistance du monde par l'établissement de la paix, afin qu'il n'y ait pas de querelles.

En effet, elles veulent la vérité: chacune veut que cet objet revienne à celui à qui il revient. Le juge tranche le point central du droit par un jugement véritable; il s'agit donc de la vérité conforme à sa vérité.

C'est cela devenir l'associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création.

J'ai déjà écrit que Bereshit signifie au commencement: là tout est caché, la se trouve la racine de tout, et c'est là qu'il est dit: Au commencement, É-lokim créa. Bereshit est le début de la pensée de l'acte final.

Il est écrit: Le commencement de la sagesse (Psaumes 111, 10), car c'est le mystère de la pensée, le lieu des benei aliyah. C'est pourquoi il devient associé, car là, dans la pensée, se trouve l'œuvre de la Création.

Autrement dit, les actes qui sont à la fin se trouvent là dans le mystère du commencement, qui est la pensée; c'est cela être associé à l'œuvre de la Création. Mais l'acte, lorsqu'il est à son propre niveau, c'est-à-dire dans l'édifice et l'extension, est alors: Le monde sera bâti par la bonté (Psaumes 89, 3).

De là vient l'association de l'attribut du jugement à celui de la miséricorde, et cela est conforme à sa vérité, mais non la vérité conforme à sa vérité. À ce sujet il est dit: Le Rocher, Son œuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont jugement; É-l de fidélité, sans iniquité, Il est juste et droit (Deutéronome 32, 4).

Cela est clair pour qui comprend.

Cela expliquera aussi le Midrach Kohelet Rabba (3, 14): Rabbi Abbahou a dit que le Saint, béni soit-Il, construisait des mondes et les détruisait, et disait: Celui-ci Me plaît, et celui-ci ne Me plaît pas. La difficulté est aussi de savoir s'il y avait délibération dans la chose.

Autre difficulté: il aurait fallu dire l'inverse: Celui-ci ne Me plaît pas, et celui-ci Me plaît. Selon mon approche, cela convient: Celui-ci Me plaît désigne le monde détruit pour la plupart des hommes, qui est le mystère spirituel de ce qui est monté dans la pensée; et Celui-ci ne Me plaît pas autant désigne l'aspect de Il vit, etc.

Revenons au sujet. La conclusion générale est que la Torah est les âmes d'Israël: aussi bien la Torah révélée, dans le mystère de Les choses révélées sont à nous et à nos enfants pour toujours, afin d'accomplir toutes les paroles de la Torah (Deutéronome 29, 28), que la Torah primordiale cachée, qui est la racine des âmes des benei aliyah montant dans le mystère de la pensée:

L'homme est l'empreinte de la Torah. La très grande majorité, et presque tous, sont l'empreinte de cette Torah révélée à nous et à nos enfants.

Les benei aliyah sont peu nombreux; à leur sujet il est fait allusion: Car vous êtes les moins nombreux (Deutéronome 7, 7). C'est pourquoi: Je demanderai compte de toutes vos fautes (Amos 3, 2), car ils sont examinés avec plus de minutie selon l'attribut du jugement, et la racine de leur âme provient de la Torah primordiale:

Par cela se résoudront deux propos de nos maîtres, de mémoire bénie, qui paraissent se contredire. Dans le traité Kiddoushin (33b), ils ont dit, au sujet de se lever devant un rouleau de la Torah, et l'ont déduit à fortiori: si l'on se lève devant ceux qui l'étudient, à plus forte raison devant elle.

Dans le traité Avot (voir Makkot 22b), ils ont dit l'inverse: Combien sont sots ces hommes qui se lèvent devant un rouleau de la Torah et ne se lèvent pas devant un grand homme. Les Tossafot ont répondu qu'il s'agit de sots, des amei haarets, qui ne connaissent pas le raisonnement à fortiori formulé dans Kiddoushin: si l'on se lève devant ceux qui l'étudient, etc.

Car, s'ils savaient que le raisonnement à fortiori est tiré de ceux qui l'étudient, ils connaîtraient alors la loi qui oblige à se lever devant ceux qui l'étudient. Rabbenou Nissim, le Ran, a répondu à la fin du premier chapitre de Kiddoushin (14b des feuillets de Rabbi Yitshak Alfassi, le Rif, sous l'entrée Ve-ma) que la grandeur de la Torah est certes supérieure, mais que les sots ne comprennent pas, car la grandeur de la Torah n'est connue que par la bouche de ceux qui l'étudient, lesquels connaissent l'explication de la Torah et en révèlent les sujets.

Note: nous pouvons encore dire que ces deux propos peuvent relever de la discussion pour savoir si l'étude est supérieure ou si l'acte est supérieur. Dans la Guemara de Kiddoushin (40b), on tient l'avis que l'étude est supérieure; c'est pourquoi l'on déduit à fortiori qu'il faut se lever devant la Torah.

Dans le traité Makkot (voir Bava Kamma 17a, Rabbi Shlomo Yitshaki, Rachi, sous l'entrée Mevi lidei maaseh), on tient l'avis que l'acte est supérieur: il s'agit de savants qui étudient la Torah pour elle-même, afin de garder, faire et accomplir. J'ai déjà expliqué à sa place, dans ce discours, que les unes comme les autres sont les paroles de l'É-lokim vivant: l'acte est supérieur et l'étude est supérieure; qu'on y regarde.

Selon les sujets précédents, il apparaîtra que tout est vrai. La grandeur des benei aliyah, dont les âmes proviennent de la Torah primordiale, est plus grande que celle de la Torah à son propre niveau: dans le mystère de l'expression Israël est monté dans la pensée, ce sont eux les benei aliyah.

Cela est encore indiqué dans le Midrach Kohelet (1, 9), au verset: Et la terre se tient pour toujours (Ecclésiaste 1, 4), etc. Il y est rapporté: Rabbi Shimon bar Yohai a dit: il est écrit: Car les jours de Mon peuple seront comme les jours de l'arbre (Isaie 65, 22); or l'arbre ne désigne que la Torah, comme il est dit: Elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent (Proverbes 3, 18).

Qui a été créé pour qui: la Torah pour Israël, ou Israël pour la Torah? La Torah a été créée pour Israël, et non Israël pour la Torah.

Or la Torah créée pour Israël subsiste pour les siècles des siècles; Israël, qui fut créé pour elle, à plus forte raison. C'est aussi ce qui ressort de Bereshit Rabba (1, 4): Rabbi Abba bar Kahana a dit: la Torah est antérieure au trône de gloire, comme il est dit, etc.

Rabbi Houna et Rabbi Yirmeya, au nom de Rabbi Shemouel bar Yitshak, ont dit: la pensée d'Israël a précédé toute chose; parabole d'un roi, etc.; voir là-bas. Pour les âmes de la plupart des hommes, le degré de la Torah est alors supérieur à celui de leur âme.

Ainsi s'achève le deuxième principe: la Torah est l'âme d'Israël:

3. La Torah du Nom est la Torah de l'homme.

La Torah met en garde: Écarte-toi du mal et fais le bien (Psaumes 34, 15), ce qui relève de la récompense et de la punition; elle est la Torah de l'homme, c'est-à-dire qu'elle a été donnée à l'homme, qui possède le libre choix, comme il est écrit: Vois, J'ai placé devant toi aujourd'hui la vie et le bien, la mort et le mal (Deutéronome 30, 15). Et choisis la vie (Deutéronome 30, 19).

Ce sujet a été longuement exposé dans l'introduction de Toledot Adam, dans la troisième partie de Beit Israël; voir là-bas en détail:

Voici les 365 (שס"ה) commandements négatifs, qui sont du côté de l'attribut du jugement, et les 248 (רמ"ח) commandements positifs, qui sont de l'attribut de la miséricorde: ils sont inclus les uns dans les autres, comme je l'ai longuement exposé dans l'introduction ci-dessus. De même, les justes transforment l'attribut du jugement en attribut de la miséricorde, et les impies font l'inverse.

Ceux-là viennent de la sitra de-yemina (côté droit), et ceux-ci de la sitra de-semala (côté gauche):

J'ai déjà longuement écrit ailleurs que le mal est lié au bien, et que le mal a été créé pour le bien; car s'il n'y avait pas de mal, il n'y aurait pas de bien. É-lokim a fait afin qu'on Le craigne (Ecclésiaste 3, 14); c'est pourquoi la supériorité de la lumière vient de la force des ténèbres.

Tel est le mystère des deux luminaires créés égaux: bien que מארת soit écrit avec une graphie déficiente (Genèse 1, 14), il est compris dans מאורות. Néanmoins, le bien est le grand luminaire, et les ténèbres le petit luminaire.

Dans le mot מאורו"ת sont suggérés או"ר et מו"ת: les lettres או"ר s'interposent entre le מ' de מות et les lettres ו"ת de מות. Tel est le mystère de: car la mort séparera (Ruth 1, 17).

Ce n'est pas le cas des nations du monde et des impies qui marchent dans les ténèbres et non dans la lumière: alors, pour eux, מו"ת est joint, et ils sont appelés morts. Des justes, il est dit: La mort est précieuse aux yeux du Nom, etc.

(Psaumes 116, 15). J'ai expliqué longuement la question de la mort en son lieu, car le מ est le signe de l'ange de la mort: c'est la lettre מ de מפריו, mentionnée dans le verset: La femme vit, etc.; elle prit de son fruit, mangea et donna (Genèse 3, 6).

Il y a donc quatre occurrences de ו"ת, et le מ de מפריו, c'est-à-dire les ו-ת des quatre directions; le מ revient vers toutes les directions, et il y a donc מו"ת dans les quatre directions. J'ai longuement traité de ces questions dans les paroles douces comme le miel et bénéfiques pour l'âme, dans l'introduction de Toledot Adam; celui qui veut saisir l'essentiel des choses doit y étudier presque toute l'introduction, bien qu'elle soit longue, car elle se rattache à la paracha de Bereshit:

En somme, nous avons longuement expliqué ces trois éléments liés: le Saint, béni soit-Il, la Torah et Israël. La Torah est l'empreinte de la divinité, et l'homme, qui est Israël, est l'empreinte de la Torah.

Par cela s'expliqueront les trois notions mentionnées dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie, sur la procréation, comme je les ai reproduites plus haut, sous le titre Intérieur du mystère, du chapitre Ha-ba al Yevimto (Yevamot 63b): car elles visent à faire connaître Sa divinité par l'homme, au moyen de la Torah, comme nous l'avons dit: la Torah est l'empreinte de la divinité et l'homme est l'empreinte de la Torah:

Il diminue la ressemblance: le mystère de tselem et demout (image et ressemblance), pour ainsi dire, indique l'existence du Nom, béni soit-Il, selon le mystère de l'Adam supérieur assis sur le trône; à ce sujet vient l'allusion: De ma chair je contemple É-loah (Job 19, 26).