Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Introduction (3/8)

Il faut encore faire savoir que, dans le mot לעשותו, 'le faire', sont indiquées les mitsvot (commandements) qu'il lui est possible d'accomplir en acte: il les accomplira. À première vue, on peut objecter qu'il y a des mitsvot négatives, les לא תעשה, dont il faut se garder en s'abstenant de faire; comment sont-elles comprises dans le mot לעשותו?

J'ai écrit longuement cette chose dans le chapitre Asara Maamarot, dans le troisième maamar (discours), au paragraphe 'Au sujet de cet amour', s.v. 'Déjà': les interdictions aussi sont comprises parmi les prescriptions positives. Car il ne suffit pas que l'homme s'écarte de ce contre quoi le Saint, béni soit-Il, l'a mis en garde; il doit s'éveiller, c'est-à-dire convoiter la chose dans son cœur et s'éveiller en disant: 'Voici que j'y renonce parce que le Créateur, béni soit-Il, me l'a ordonné.' Car il est enseigné dans le Sifra, Kedochim: Rabbi Shimon ben Gamliel (dans notre texte: Rabbi Elazar ben Azaria) dit: 'Qu'un homme ne dise pas: Je ne désire pas de viande de porc; mais qu'il dise: Je le désire, mais que puis-je faire?

Mon Père qui est aux cieux me l'a ordonné.' Cet éveil est considéré comme un acte et est compris dans le mot לעשותו; j'ai beaucoup développé cela dans le maamar susdit, vois-là.

Par cela, j'ai résolu là-bas une question fréquente dans le Zohar (I, 170b) et dans tous les livres, notamment Tan'houma, Ki Tetse, 2: les 613 mitsvot correspondent aux 248 membres et aux 365 tendons; Rabbi Simlai, à la fin de Makkot (23b), a dit que les 365 interdictions correspondent aux jours solaires. Loin de nous l'idée qu'ils divergent.

En particulier, l'énoncé du Zohar est vraisemblable, car les interdictions aussi doivent être indiquées dans l'homme comme les prescriptions positives. J'ai rapporté là-bas les paroles d'Ibn Ezra, qui écrit qu'il y a chez l'homme 365 tendons au repos et 365 tendons pulsants.

Ceux qui sont au repos sont comme les 365 nuits de l'année solaire, car la nuit tout repose et est silencieux; les 365 pulsants correspondent aux 365 jours du soleil. Or, l'homme qui observe les 365 interdictions par abstention ne ressemble qu'aux nuits au repos.

Mais celui qui agit de la manière susdite, avec émoi et éveil du cœur, correspond aux 365 jours du soleil. C'est ce qu'ils ont indiqué par la tournure de leurs paroles: 365 en regard des jours solaires, etc.

L'intention de Rabbi Simlai porte aussi sur les 365 tendons; seulement, il nous a indiqué que les 365 tendons doivent être dans l'aspect qui correspond aux 365 jours du soleil.

Tu trouveras une grande allusion dans les noms du soleil, qui allude à שס"ה (365). J'ai trouvé dans le livre Ginat Egoz qu'il y a trois noms du soleil: שמ"ש, חר"ס et חמ"ה; leurs lettres finales forment שס"ה.

Le soleil a un ange qui le dirige; le mot ange, מלאך, en valeur pleine - מ"ם, למ"ד, אל"ף, כ"ף - vaut 365. Le mot מלאך écrit simplement vaut 91 (צ"א): c'est le secret des quatre tekoufot (périodes), et Shmouel dit: entre une tekoufa et une autre, il y a 91 jours (Erouvin 56a).

Je reviens au sujet précédent. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que de toute mitsvah qu'un homme accomplit est fait un ange (Chemot Rabbah 32,6; Zohar Ruth 75).

À première vue, cela est difficile: on le comprend pour une mitsvah accomplie en acte, c'est-à-dire une mitsvah positive, mais cela ne convient pas à une interdiction. Selon ce que j'ai écrit, l'acte de l'éveil est un acte, et cela est clair: de cet éveil est fait un ange.

C'est pourquoi מלאך, 'ange', est indiqué dans le sujet du soleil, afin d'enseigner que des 365 interdictions, les לא תעשה, qui sont les jours du soleil, un ange est produit par chacune.

La règle qui en ressort est qu'il faut s'occuper de la Torah lishmah (pour elle-même), comme il est mentionné dans la bénédiction Ahava Rabba de la prière du matin: ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים, apprendre, enseigner, observer, faire et accomplir. Cela signifie qu'il doit s'occuper de la Torah avec l'intention d'accomplir tout ce qu'il lui sera possible d'accomplir.

Ce qui lui est impossible mais est possible à son prochain, il le lui enseignera, l'encouragera et l'aidera à l'accomplir. Ensuite, il cherchera à comprendre et à pénétrer les secrets des mitsvot selon sa force.

C'est ainsi qu'il est conclu ensuite, dans la bénédiction Ahava Rabba: והאר עינינו בתורתך, 'Éclaire nos yeux dans Ta Torah', selon ce que demanda le roi David, sur lui la paix: 'Découvre mes yeux, et je regarderai les merveilles de Ta Torah' (Psaumes 119,18), qui sont les secrets de la Torah.

Selon les propos que j'ai écrits, s'expliquera le midrach Vayikra Rabbah, chapitre 35, section 7, dont voici les paroles: ועשיתם אותם, 'vous les ferez' (Lévitique 26,3). Rabbi Hanina bar Pappa dit: Il leur a dit: 'Si vous gardez la Torah, Je vous le compte comme si vous vous étiez faits vous-mêmes et comme si vous les aviez faites.' Rabbi Hiyya enseigne: 'Celui qui étudie pour faire, et non celui qui étudie pour ne pas faire; celui qui étudie pour ne pas faire, il lui serait préférable de ne pas avoir été créé.' Rabbi Yo'hanan dit: 'Celui qui étudie pour ne pas faire, il lui serait préférable que son placenta se soit retourné sur son visage et qu'il ne soit pas sorti à l'air du monde.' Rabbi Aha dit: 'Celui qui étudie pour faire mérite d'accueillir la roua'h hakodech (Esprit saint).' Quelle en est la raison? 'Afin que tu observes pour faire selon tout ce qui y est écrit; car alors tu feras prospérer ta voie et alors tu comprendras' (Josue 1,8).

Or, תשכיל, 'tu comprendras', ne désigne que la roua'h hakodech, comme il est dit: משכיל לאיתן האזרחי, 'Maskil d'Eitan l'Ezrahite' (Psaumes 89,1). Jusqu'ici leurs paroles.

Il faut examiner quelle différence il y a entre eux. Il faut aussi examiner de quelle précision chacun a tiré ses paroles.

Le centre du maamar tourne autour des mots ועשיתם אותם, 'vous les ferez', car chaque mot pose une difficulté. Voici le verset: 'Si vous marchez dans Mes lois, si vous gardez Mes mitsvot et si vous les faites' (Lévitique 26,3).

Le mot אותם, 'les', est tout à fait superflu. Le mot ועשיתם pose aussi difficulté, car il aurait dû dire: 'Vous garderez Mes mitsvot et vous ferez'; pourquoi dire ועשיתם אותם?

Rabbi Hanina explique ce verset selon ce que j'ai écrit: qu'il s'occupe de la Torah lishmah; alors il mérite beaucoup de choses qu'il n'a pas faites, et on les lui compte comme s'il les avait faites. La garde est l'étude, comme Rachi l'a écrit dans la paracha Vaethanan sur le verset: 'Vous observerez et vous ferez' (Deutéronome 4,6): 'Vous observerez', c'est la michnah (enseignement oral), et 'vous ferez' se comprend selon son sens simple.

Jusqu'ici ses paroles. Note: la garde comprend aussi le fait qu'il demeure assis à attendre quand cette chose viendra à sa main, afin de l'accomplir, comme il est dit (Genèse 37,11).

J'ai déjà écrit plus haut que l'homme n'est pas fait pour être un homme complet, sinon par l'accomplissement des 613 mitsvot: alors ses 248 membres et ses 365 tendons sont complets. Ainsi, lorsqu'il dit: 'Si vous marchez dans Mes lois et gardez Mes mitsvot', c'est lishmah; alors, ועשיתם אותם, 'vous les ferez': même ce que vous ne ferez pas vous complétera, comme si vous vous étiez faits vous-mêmes.

C'est-à-dire comme si vous aviez accompli les 613 mitsvot, et alors vous vous feriez et vous vous rectifieriez vous-mêmes. Il en est ainsi lorsque l'occupation de la Torah est lishmah, afin de vous préparer à accomplir tout ce qui est possible: ce qui est impossible est comme accompli.

C'est pourquoi il est écrit ועשיתם et non תעשו; et l'écriture porte אתם, de manière défective, tandis que la lecture est comme אותם, de manière pleine. L'intention est: comme si vous-mêmes les accomplissiez, c'est-à-dire toutes les mitsvot.

Rabbi Hiyya enseigne: 'Celui qui étudie pour faire', etc., 'il lui serait préférable de ne pas avoir été créé', etc. J'ai écrit plus haut qu'il faut pénétrer les secrets des mitsvot, et cela aussi est comme s'il avait accompli la mitsvah; il faut donc le faire savoir et l'expliquer.

Cela ne vaut que pour les mitsvot qu'il ne peut accomplir. Mais pour les mitsvot qu'il peut accomplir, à D.ieu ne plaise qu'il considère que l'intelligence de la mitsvah et de son secret vaut l'accomplissement de la mitsvah.

Car, s'il en était ainsi, pourquoi a-t-il été créé? Il serait préférable que l'âme demeure à sa place: en ce qui concerne l'intellect, l'âme est une essence séparée qui appréhende son Créateur par elle-même; pourquoi est-elle venue dans un corps trouble?

Seulement afin de se revêtir de l'accomplissement de la mitsvah. Rabbi Hiyya convient que le mot ועשיתם signifie comme si vous les aviez faites, ainsi que l'a expliqué Rabbi Hanina; mais il explique le mot אותם à propos des mitsvot qu'il lui est possible de faire: il doit les accomplir précisément, et l'intelligence des secrets ainsi que l'occupation de la Torah lishmah ne suffisent pas.

L'intention est qu'il accomplisse en acte ce qu'il lui est possible d'accomplir. Mais celui qui étudie pour ne pas faire, seulement pour comprendre leurs secrets, il lui serait préférable de ne pas avoir été créé: l'âme comprend elle-même, et il n'était pas besoin de la création; il a été créé seulement pour accomplir en acte ce qu'il est possible d'accomplir.

Rabbi Yo'hanan dit: 'Celui qui étudie pour ne pas faire, il lui serait préférable que son placenta se soit retourné et qu'il ne soit pas sorti à l'air du monde.' L'intention est qu'il est aussi tenu d'enseigner aux autres et de les amener à faire, ainsi que je l'ai écrit plus haut. Même s'il ne peut accomplir lui-même cette mitsvah, il s'efforcera qu'elle soit accomplie par celui qui peut l'accomplir, car plus grand est celui qui fait faire que celui qui fait (Bava Batra 9a).

C'est le sens de ועשיתם אותם: ועשיתם est un langage de issouy (faire-faire), afin qu'il fasse agir les autres et les contraigne, selon l'expression 'plus grand est celui qui fait faire'. Il est aussi possible que le mot לעשות mentionné dans les paroles de Rabbi Yo'hanan soit lu le'asot, avec un tsere sous le lamed et un kamats sous le ayin, et cela est facile à comprendre.

Or, cet homme veut lui-même accomplir en acte tout ce qu'il peut accomplir; il est donc digne d'être créé dans un corps. Néanmoins, puisqu'il ne sort pas de la porte de sa maison pour faire agir les autres, il aurait aussi été convenable que son placenta se soit retourné et qu'il ne soit pas sorti à l'air du monde.

Rabbi Aha explique 'vous les ferez' selon le secret qu'ont écrit les mekoubalim (mystiques): l'avoda (service divin) est un besoin d'en-haut et, pour ainsi dire, Israël, par les mitsvot, fait et rectifie l'honneur supérieur. Le Zohar l'explique aussi (III, 113a), et voici ses paroles: 'Et vous les ferez: que signifie et vous les ferez?

Mais celui qui accomplit les commandements de la Torah et marche dans Ses voies, c'est, pour ainsi dire, comme s'il faisait en haut. Le Saint, béni soit-Il, dit: C'est comme s'il M'avait fait et M'avait établi.

C'est pourquoi: et vous les ferez. Il est écrit ועשיתם אתם; cela éveille à unir ceci à cela, afin que le Nom saint se trouve comme il convient; certainement, et vous les ferez.

De même, Rabbi Shimon a dit (Zohar, Vayikra III, 113a): 'David fit le Nom' (II Samuel 8,13). David l'a-t-il fait?

Mais lorsqu'il marche dans la voie de la Torah, accomplit les commandements de la Torah et conduit sa royauté comme il convient, pour ainsi dire il fait le Nom en haut. Aucun roi au monde ne mérita cela comme David.

Il se levait au milieu de la nuit et louait le Saint, béni soit-Il, jusqu'à ce que le Nom saint monte sur le trône lorsque la lumière monte le jour; pour ainsi dire, il fit véritablement le Nom, comme il est dit: 'Le fils de la femme israélite perça le Nom' (Lévitique 21,14). C'est pourquoi: David fit le Nom, et c'est pourquoi il est écrit et vous les ferez.

Si vous vous efforcez de les accomplir, afin de faire le tikoun (réparation) du Nom saint comme il convient, toutes les bénédictions d'en haut se trouveront auprès de vous, dans vos tikounim, comme il convient.' Jusqu'ici.

C'est ce qu'il dit: il mérite d'accueillir la roua'h hakodech. Car, lorsqu'il fait le tikoun de la Chekhina (Présence divine) en haut, selon le secret de 'David fit le Nom', alors l'honneur de la Chekhina plane sur lui et, par sa bénédiction, il est béni en bas.

Selon le supplément de sainteté qu'il a causé en haut, la roua'h hakodech se prolonge aussi sur lui, comme j'ai expliqué longuement cette affaire dans l'introduction Toldot Adam. Il dit: מאי טעמא, 'Quelle en est la raison?

Afin que tu observes', et non מנלן, 'D'où le savons-nous, puisqu'il est écrit: afin que tu observes'; car il déduit cette chose du verset 'vous les ferez', selon ce que j'ai expliqué. Mais la raison de la chose, je ne la connais pas; c'est pourquoi il apporte ce verset: 'Alors tu feras prospérer ta voie et alors tu comprendras', car le verset révèle la-bas que l'accomplissement de la Torah et des actes réussit, c'est-à-dire produit une réussite en haut et fait le tikoun du Nom.

Il convient donc qu'ensuite cela soit aussi répandu sur lui et que, par cette bénédiction, il soit béni.

Voici expliquée l'importance des 613 mitsvot, comprises dans: כי נר מצוה, 'Car la mitsvah est une lampe' (Proverbes 6,23), ainsi que la connaissance des secrets des mitsvot, comprise dans: תורה אור, 'et la Torah est lumière'; les midot (traits de caractère), les enseignements moraux et les conduites droites sont les branches des midot et sont compris dans: דרך חיים תוכחת מוסר, 'la voie de vie est la remontrance de la discipline' (Proverbes 6,23).

C'est pourquoi, avec l'aide du Nom, je mentionnerai chaque mitsvah à sa place, et j'y expliquerai quelque allusion selon le secret, selon la petitesse de mon intelligence; j'éveillerai aussi à quelques utilités des voies des midot, selon la brièveté de mon savoir. Car qui est celui, et quel est celui, qui peut descendre jusqu'au fond de la pensée de la Torah?

Si tous les cieux étaient des feuilles, toutes les mers de l'encre et tous les roseaux des plumes, on ne pourrait écrire une partie sur mille milliers de milliers de myriades de ce qui est indiqué dans notre sainte Torah. Mais la couronne de la Torah est posée devant tous: celui qui veut la prendre viendra et la prendra (Yoma 72b), jusqu'au lieu où son intelligence atteint.

Que l'un fasse beaucoup ou que l'autre fasse peu, pourvu qu'il dirige son cœur vers les cieux (Berakhot 5b).

Dans le compte des 613 mitsvot, qui sont les 248 mitsvot positives et les 365 mitsvot négatives, les avis abondent et l'on a trouvé de nombreux calculs sur ce qu'il faut compter et ce qu'il ne faut pas compter. Le premier en rang et dans le temps est l'auteur des Halakhot Guedolot (Grandes Halakhot); puis le grand sage Rabbi Shlomo Gabirol, le grand maître Rabbi Moché ben Maïmon, le Rambam, et Rabbenu Moché de Coucy, auteur du Sefer Mitsvot Gadol, le Semag.

Il n'y a rien d'étonnant à leurs divergences sur ce point, car nous trouvons aussi chez les Tannaim (docteurs de la Michnah) et les Amoraim (docteurs du Talmud) de nombreuses mitsvot sur lesquelles ils divergent, pour savoir si elles sont une mitsvah ou une permission. Parmi elles, il est dit dans le traité Sota (3a): 'Il sera jaloux de sa femme' (Nombres 5,14) est une permission, selon Rabbi Yishmael; Rabbi Akiva dit que c'est une obligation. 'Vous les ferez travailler à perpétuité' (Lévitique 25,15) est une permission; Rabbi Akiva dit que c'est une obligation. 'Il se rendra impur pour elle' (Lévitique 21,3) est une permission; Rabbi Akiva dit que c'est une obligation.

Selon Rabbi Yishmael, il manque donc ici trois mitsvot parmi les 248.