Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Introduction (2/8)

Il y a ici un grand sujet d'examen: si l'on n'est appelé parfait que lorsqu'on a accompli les 613 mitsvot (Taryag), il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais dans le monde d'homme parfait. Car il est impossible qu'un homme accomplisse les 613; il y a quatre causes pour lesquelles il ne peut pas toutes les accomplir.

La première est une cause entièrement impossible, par exemple Torat Kohanim (lois sacerdotales), qui sont des mitsvot applicables aux Kohanim et qui font partie des 613; il est impossible à un Levi ou à un Israélite de les accomplir. De même, il y a des mitsvot applicables aux Leviim et non aux Kohanim ni aux Israélites; et il y en a qui n'incombent qu'aux Israélites et non aux Kohanim ni aux Leviim.

La deuxième est possible, mais par une cause lointaine, comme les mitsvot du yiboum (lévirat) et de la halitsa (déliaison léviratique): s'il n'a pas de frère ou s'il a des enfants, la mitsva est annulée à son égard, et il ne peut l'accomplir que si son frère meurt sans fils ni fille et qu'il a un frère. De même, la mitsva: 'Il ne pourra pas la renvoyer tous les jours de sa vie' (Deutéronome 22,19); s'il n'a pas répandu une mauvaise rumeur, cet ordre ne lui incombe pas.

De même: il ne reprendra pas sa divorcée après qu'elle s'est remariée (Deutéronome 24,4); s'il n'a pas divorcé de son épouse, cet ordre ne lui incombe pas. Il y en a beaucoup de ce genre.

La troisième concerne des mitsvot plus couramment applicables, mais dépendant néanmoins d'une cause; bien que cette cause soit proche, quand elle fait défaut, la mitsva ne peut plus s'appliquer. Ainsi, celui qui habite dans une tente est dispensé de la mezouza (parchemin fixé au montant de la porte); s'il n'a pas de vêtement à quatre coins, il est dispensé des tsitsit (franges rituelles), et ainsi de suite.

La quatrième concerne les mitsvot dépendant du Temple et de la sainteté de la Terre d'Israël: elles ne s'appliquent pas hors de la Terre et ont même été annulées par la destruction du Temple. Note: J'ai trouvé écrit dans les cahiers de Meguilat Setarim (Rouleau des secrets), et voici son texte.

Le secret des mitsvot en vigueur aujourd'hui: toutes les mitsvot de la Torah sont au nombre de 613, 248 mitsvot positives et 365 mitsvot négatives. Parmi les 248 mitsvot positives, seules 126 sont obligatoires à notre époque; parmi les 365 mitsvot négatives, 243, soit 369 en tout.

Ton signe est: 'Je dors' (אני ישנ"ה; Cantique des cantiques 5,2); ישנ"ה, avec ces quatre lettres, vaut 369. Il manque donc, à notre époque, 122 mitsvot positives et 122 mitsvot négatives: leur total est 244, les lettres de מר"ד, 'révolte'.

Cela signifie que, parce que nous nous sommes révoltés contre Lui, notre Temple fut détruit et nous avons été jetés hors de notre Terre. Parmi les 126 mitsvot positives auxquelles nous sommes tenus aujourd'hui, tout homme est tenu de 48; les 78 autres ne sont pas obligatoires pour tout homme, mais seulement pour celui auquel cette mitsva se présente.

Parmi les 243 mitsvot négatives, l'homme n'est tenu que de 222; les 21 restantes ne sont pas obligatoires pour tout homme, mais seulement pour celui auquel elles se présentent. Lorsque tu ajoutes les 48 mitsvot positives aux 222 mitsvot négatives, le total est 270; ton signe est: 'et mon cœur est éveillé' (ולבי ע"ר; Cantique des cantiques 5,2).

Si tel est le cas, qui donc a accompli les 613? Même le maître des prophètes, Moché notre maître, que sa mémoire soit bénie, ne les a pas accomplis.

Or les Patriarches sont eux-mêmes la Merkava (char divin) (Bereshit Rabba 47,6), et ils n'ont pas accompli les mitsvot. Même selon ce qu'ils ont dit (Vayikra Rabba 2,10), qu'ils ont accompli toute la Torah, ils n'y étaient pas commandés; et celui qui est commandé et agit est plus grand que celui qui n'est pas commandé (Kiddouchin 31a), alors que nous savons que la grandeur des Patriarches est au-dessus de tout:

Et pour t'enseigner l'intelligence, afin que tu considères et comprennes cette chose, tu dois savoir que les mitsvot sont incluses les unes dans les autres, et que chaque mitsva, parmi les 613 mitsvot, comprend dans sa spiritualité toute la spiritualité des 613. Car les mitsvot dépendent des sefirot (émanations), et, puisque les sefirot sont incluses les unes dans les autres, comme cela est connu ailleurs, chaque mitsva est à la fois un kelal (généralité) et un perat (particularité), car toutes les mitsvot sont incluses dans chaque mitsva.

Aussitôt que l'homme fut créé, le Nom, béni soit-Il, lui donna des mitsvot, comme il est écrit: 'Le Nom, É-lokim, ordonna à l'homme' (Genèse 2,16). Nos Sages, de mémoire bénie, l'ont expliqué (Sanhédrin 56b) à propos des sept mitsvot que le Nom, béni soit-Il, leur avait imposées d'accomplir effectivement; les 613 y sont incluses et cachées.

Adam, Metoushelah, Hanokh, Noah, Shem, Ever, les Patriarches, les Tribus et les autres pieux du monde étaient tenus de les accomplir et les accomplissaient, jusqu'au don de la Torah, lorsque les Israélites furent commandés d'accomplir les 613 mitsvot. Car, pour qu'ils deviennent parfaits, rien ne leur suffisait hormis les 613; en effet, même si chacune comprend les 613, il faut faire passer dans l'acte les généralités qui ne sont qu'en puissance:

Et si tu objectes: alors les Patriarches et les premiers pieux du monde n'ont pas fait passer les généralités de la puissance à l'acte. Sache qu'ils les y ont fait passer par la force de leur hakhanah (préparation): ils étaient attachés au Créateur, béni soit-Il, avec un attachement total; ils étaient joyeux et heureux de faire la volonté de leur Maître en tout ce qu'Il leur commanderait, et ils y étaient préparés avec une préparation complète, dans la joie et avec un bon cœur.

Cette préparation est comme un acte effectif. Je veux dire que, dans les mitsvot qu'ils accomplissaient, les 613 étaient en tout cas incluses; seulement, il n'y avait pas ici-bas de trône effectif sur lequel ces généralités, qui étaient en puissance, pussent reposer.

Or le trône ici-bas était la grandeur de leur préparation, qui est comme un acte. Nous trouvons une allusion à cela dans la loi de la préparation dont Rabbah a parlé (Pesikta Zutrata, Exode 16): la simple préparation est interdite du Chabbat au jour profane, et de même du Yom Tov au jour profane, etc.; et le Talmud emploie l'expression הכנה דרבה (la préparation de Rabbah) (Beitsa 2b).

Car, en vérité, Rav est le secret de la préparation dans notre propos. La préparation des premiers était si forte qu'il leur suffisait des mitsvot qu'ils accomplissaient effectivement, toutes les 613 y étant incluses; et, par la force de leur grande préparation, ils firent passer les généralités dans l'acte et devinrent une Merkava pour les 613:

Et il ne faut pas objecter: pourquoi le Nom, béni soit-Il, les a-t-Il obligés à sept mitsvot? Une seule mitsva n'aurait-elle pas suffi?

Ce n'est pas une objection, car le Donateur des mitsvot, béni soit-Il et béni soit Son Nom, sait combien il faut faire réellement en acte, et le reste par la hakhanah; alors se forme un corps entier et l'on mérite d'être une Merkava:

Ensuite vint le temps où le Saint, béni soit-Il, vit que la génération était digne de recevoir les 613 mitsvot. Note: Cette génération avait besoin de davantage de mitsvot à accomplir en acte, car sa hakhanah, c'est-à-dire son attachement au Nom, béni soit-Il, n'était pas aussi forte que celle des Patriarches et des premiers, qui étaient attachés au Nom, béni soit-Il, de tout leur cœur et de toute leur force et entraient au plus profond intérieur.

C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, leur a multiplié les mitsvot et a donné à tout Israël les 613 mitsvot. C'est ce qu'a dit le tanna (sage de la Michna): 'Le Saint, béni soit-Il, a voulu donner du mérite à Israël; c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot' (Makkot 23b), afin qu'ils méritent d'être achevés dans les 248 (רמ"ח) membres et les 365 (שס"ה) tendons, et de devenir une Merkava.

De cette manière, chacun accomplit effectivement, parmi les 613, ce qu'il lui est possible d'accomplir. Lorsqu'il fait ainsi, accomplit effectivement ce qui lui est possible, est joyeux et se réjouit dans le service du Nom, et est prêt à accomplir tout ce qu'il lui est possible d'accomplir, alors ce qu'il lui est impossible d'accomplir lui est compté comme s'il l'avait accompli, puisqu'il est prêt à l'accomplir et que l'empêchement ne vient pas de lui, mais d'une autre cause:

En tout état de cause, les 613 mitsvot se sont accomplies dans tout Israël: Torat Kohanim l'a été par les Kohanim, la mitsva du yiboum par celui auquel le yiboum se présente, et ainsi toutes les autres. Celui à qui il n'était pas possible d'accomplir une mitsva, mais qui accomplit tout ce qu'il peut et étudie la Torah lishmah (pour elle-même), est dans le cas suivant.

Le sens de lishmah est celui-ci: lorsqu'il étudie la Torah, il l'étudie afin d'apprendre et d'enseigner, de garder et d'accomplir; c'est-à-dire qu'il veut accomplir tout ce qu'il trouvera dans la Torah que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, a décrété de faire. Aussi, même s'il ne l'a pas accomplie parce que cela lui était impossible, puisqu'il était prêt à l'accomplir, cela lui est compté comme s'il l'avait accomplie, car il l'a fait passer à l'acte par la force de sa préparation:

Nos Sages y ont fait allusion: 'Il a pensé accomplir une mitsva et ne l'a pas accomplie; l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie' (Berakhot 6a). Car la Torah est l'écrit du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, qu'Il a écrit pour Ses serviteurs fidèles, c'est-à-dire la nation d'Israël.

Voici un roi de chair et de sang qui écrit à ses serviteurs: 'Je vous ordonne de vous préparer à la guerre contre l'ennemi oppresseur; veillez bien à rehausser les murailles, à réparer les armes, à rassembler des vivres, et à bien d'autres choses de ce genre.' Aux hommes qui connaissent le métier de la construction incombe la construction des murailles; à ceux qui savent réparer les armes incombe ce travail; et aux cultivateurs, de rassembler les vivres. S'il y a un homme avisé qui sait faire ce travail-ci et un autre, il est tenu de faire tout ce qu'il peut et serait prêt à en faire davantage si cela lui était possible:

À ce sujet, Rabbi Meir a enseigné: 'Quiconque s'occupe de Torah lishmah mérite de nombreuses choses' (Avot 6,1), sans expliquer quelles sont ces nombreuses choses. Car ce qu'il explique ensuite, qu'il est appelé ami, etc., se rapporte à 'et non seulement cela'.

Mais le propos est le suivant: lorsqu'il s'occupe de Torah lishmah - et j'ai déjà écrit que l'explication de lishmah est qu'il s'occupe de Torah afin d'étudier et d'accomplir, et que tout commandement qu'il trouvera dans la Torah et qu'il peut accomplir, il l'accomplisse -, alors il est comme s'il avait accompli même ce qu'il lui est impossible d'accomplir, puisqu'il s'est préparé à tout ce qu'il trouvera écrit et que l'empêchement ne vient pas de lui. C'est ce qu'il a dit: 'il mérite de nombreuses choses', c'est-à-dire qu'il mérite de nombreuses choses qu'il n'a pas faites, comme s'il les avait faites.

J'ai déjà beaucoup développé ce sujet dans le chapitre BeAsara Maamarot, dans le traité Eineikha Tehezenah Meisharim, au sixième discours, sous l'intitulé עוד יהיה נרמז. Note: C'est le sujet du débat entre Rabbi Yo'hanan et Reish Lakish, à propos de: 'elle ouvrit sa bouche sans limite' (Isaie 5,14).

L'un soutient: même s'il n'a pas accompli un seul décret; l'autre soutient: il suffit même qu'il ait accompli un seul décret. Chacun dit une chose, et ils ne divergent pas.

L'un parle de celui qui n'avait en son pouvoir que d'accomplir un seul décret et qui, pour les autres, avait des causes qui l'en empêchaient, mais désirait les accomplir. L'autre parle de celui qui s'était résolu à accomplir toute la Torah, mais qui ne veut pas d'un seul décret: c'est pour lui qu'elle ouvre sa bouche.

J'ai développé cela ailleurs (voir plus bas, paracha Reeh, Torah Or):

Le sens de la préparation est qu'il accomplisse tout ce qu'il lui est possible d'accomplir. Je veux dire que, pour ce qu'il lui est impossible d'accomplir, il fera néanmoins ce qu'il peut faire dans cette mitsva: il étudiera cette mitsva.

C'est suivant ce que nos Sages ont dit: 'Quiconque s'occupe de la section des sacrifices est comme s'il avait offert les sacrifices' (Taanit 27b). Aussi, si le Saint, béni soit-Il, lui a donné la sagesse et lui a fait grâce de l'intelligence, qu'il connaisse et comprenne le secret de la mitsva; car, bien qu'il ne puisse accomplir la mitsva en acte, il l'accomplira par l'intellect, en la comprenant et en la saisissant.

Note: Dans l'Akedat Yitshak (commentaire d'Its'hak Arama), à la paracha Tetsaveh, après avoir expliqué plusieurs secrets des vertus des vêtements sacerdotaux, il écrivit à la fin: 'Voici les huit vêtements sacerdotaux que le Nom a ordonné de faire pour servir dans le sanctuaire. L'homme accompli de la nation les portera non seulement pour s'en parer à l'extérieur, mais afin de se couronner et de se glorifier des vertus élevées auxquelles ils font allusion.

Sous cet aspect, ils n'ont pas été cachés et ne le seront jamais, car tout homme d'Israël peut aussi se les faire pour lui-même, pour honneur et parure, en tout temps et en tout lieu, et il n'y a en cela aucune étrangeté. Car c'est à ce sujet et aux choses semblables qu'il a été dit à toute la nation: Vous serez pour Moi un royaume de Kohanim et une nation sainte (Exode 19,6); car tous revêtiront les vêtements de la prêtrise et de la sainteté comme des ornements.' Fin de ses paroles.

Il s'est beaucoup étendu sur ce sujet dans cette paracha: en tout endroit où est écrit dans la Torah le mot 'toujours', même si la mitsva a été annulée, elle demeure cependant perpétuelle dans l'aspect d'une allusion parmi les allusions des mitsvot; vois-là. Et si cette mitsva se présente à son prochain, il aidera son prochain, l'encouragera et fera en sorte qu'il l'accomplisse.

Par là, la vertu de la préparation est complète, et cela lui est compté comme s'il l'avait accomplie en acte:

À cela font allusion les versets: 'Car cette mitsva que Je t'ordonne aujourd'hui n'est ni inaccessible ni lointaine. Elle n'est pas dans les cieux, etc.

Elle n'est pas au-delà de la mer, etc. Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la faire' (Deutéronome 30,11-14).

Les versets révèlent tout ce que j'ai écrit: chacun est tenu d'accomplir les 613 mitsvot, et, même pour ce qu'il lui est impossible d'accomplir, il existe des moyens pour que cela lui soit compté comme s'il les avait accomplies:

J'ai déjà écrit qu'il y a quatre genres d'empêchements. Le premier concerne des mitsvot qui, a son égard, relèvent de l'impossible, sont inaccessibles et cachées pour lui, sans possibilité de les accomplir, comme Torat Kohanim pour un Levi et un Israélite, etc.

À ce sujet, il est dit: 'Elle n'est pas inaccessible' (Deutéronome 30,11); ne dis pas qu'elle est inaccessible et cachée pour toi. Le deuxième concerne ce qui est possible, mais par une cause lointaine, comme les mitsvot du yiboum et de reprendre sa divorcée après qu'elle s'est remariée, etc.

À ce sujet, il est dit: ne dis pas qu'elle est lointaine (Deutéronome 30,11). Le troisième concerne ce qui est proche, mais dont la cause fait défaut, de sorte que la mitsva est alors annulée; par exemple, il n'a pas les moyens de bâtir une maison qui requiert une mezouza et il habite une tente, ou il n'a pas de vêtement auquel attacher des tsitsit.

Car cela ne dépend pas de lui: tout est entre les mains du Ciel; la richesse et la pauvreté sont toutes décrétées par Lui, béni soit-Il. À ce sujet, il est dit: 'Ne dis pas: elle est dans les cieux' (Deutéronome 30,12).

Le quatrième concerne les mitsvot en vigueur en Terre d'Israël, qui est au-delà du Jourdain, mais qui ne sont pas en vigueur pour celui qui se trouve hors de la Terre. À ce sujet, il est dit: ne dis pas: 'Elle est au-delà de la mer' (Deutéronome 30,13).

Car tous les empêchements ne sont pas des empêchements, puisqu'il y a un remède à la chose. Et c'est ce qu'il conclut en disant: 'Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la faire' (Deutéronome 30,14).

Ce sont précisément les choses que j'ai mentionnées plus haut: tout ce qu'il lui est possible de faire, qu'il le fasse; cela est inclus dans le mot לעשותו (pour la faire). Ce qu'il lui est impossible de faire par lui-même a un remède dans 'dans ta bouche', à savoir l'étude de la mitsva; celui qui s'occupe de son étude est comme s'il l'avait accomplie, puisqu'il fait pour cette mitsva tout ce qu'il est possible de faire.

Est aussi inclus dans 'dans ta bouche' le fait d'enseigner la mitsva à d'autres qui peuvent l'accomplir, de les encourager et de les aider. Et 'dans ton cœur' comprend aussi la préparation de la mitsva: connaître son secret, chacun selon son intelligence, comme je l'ai écrit.

Alors, lorsque tu feras ainsi, elle ne sera ni inaccessible ni lointaine, et ce sera comme s'il avait accompli en acte les 613 mitsvot: