Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Introduction (1/8)

Ce cahier, je le compose avec l'aide de ה', qu'Il soit béni (הש"י) : je garderai la parole de mes lèvres, deux promesses que j'ai promises de composer. L'une, dans le traité Chabbat, au sujet de la grandeur de la mitsva que nos Sages ont ordonnée (Berakhot 8b) : achever ses parachiot, deux fois l'Écriture et une fois le Targoum; et certainement l'intention est d'apprendre et d'enseigner, de garder et de faire et d'accomplir.

C'est pourquoi l'homme doit savoir et contempler dans chaque paracha et comprendre le sujet des mitsvot écrites dans cette paracha, tant les mitsvot positives que les mitsvot 'tu ne feras pas', jusqu'à l'achèvement de toutes les 613 (תרי"ג). Même si beaucoup de parachiot sont telles qu'on n'y trouve aucune mitsva, et même si ce n'est pas une mitsva particulière des 613, néanmoins c'est une grande mitsva et elle est une branche d'une mitsva qui est comptée dans les 613.

Et ensuite nous expliquerons la raison des mitsvot et leurs secrets selon la portée de mon intellect, et ensuite les qualités et les enseignements moraux qui sortent de la paracha, comme je l'expliquerai. Et l'obligation d'expliquer incombe à chacun d'expliquer jusqu'au lieu que la main de son intellect atteint :

Et ces trois voies sont : une lampe est la mitsva, et la Torah est lumière, et une voie de vie est le reproche de la morale (Proverbes 6,23). Autour de cela tourne et va cette composition.

La voie de vie et le dénombrement des mitsvot de chaque paracha, c'est 'une lampe est la mitsva'. Et les raisons et les secrets, c'est 'la Torah est lumière', או"ר (lumière) en guematria ר"ז (secret).

Et les enseignements moraux et les qualités, c'est 'une voie de vie est le reproche de la morale' :

Et vous, mes fils, que leur Rocher les garde et les fasse vivre (יצ"ו), c'est pourquoi je suis venu révéler un peu, comme une goutte de la mer, dans chaque paracha de la semaine, et vous serez comme une source qui se renforce, pour ajouter autant et encore autant en sagesse et en connaissance et en intelligence :

Et voici, le lieu de ceci était plus haut, dans le traité Chabbat, au sujet de (Berakhot 8b) 'quiconque achève ses parachiot', pour écrire quelque chose à la manière de chaque paracha; mais afin de ne pas interrompre là, je l'ai laissé pour qu'il soit un cahier à part soi, et voici le nom par lequel on appellera la partie composée sur les parachiot de la Torah : Torah Shebikhtav (Torah écrite) :

La seconde promesse que j'ai promise est dans le traité Shevouot; alors je suis venu parler de l'excellence et de l'élévation de nos Sages dans le Talmud et dans les aggadot, et le principe qui se dégage est que ce n'est pas une parole vide, et si elle est vide, c'est de nous; et quiconque veut et goûte le rayon de miel, la douceur de leurs dits, doit être versé en eux et en leurs noms et en leurs sujets et en leurs discussions. C'est pourquoi il est monté dans ma pensée de composer un cahier pour révéler un peu des principes du Talmud et des discussions, et afin de ne pas interrompre le sujet là, j'ai dit aussi qu'il soit composé en un cahier à part soi, et voici le nom par lequel on appellera cette partie : Torah Shebeal Peh (Torah orale) :

Et parce que ces deux Torahs sont une seule Torah, car ensemble elles étaient complètes, c'est pourquoi le nom qui les englobe toutes deux est Chnei Louhot HaBrit (les deux Tables de l'Alliance) :

Et voici le langage de Tolaat Yaakov : sache que la Torah écrite est le secret de Tiferet Israël (Beauté d'Israël), 'un roi dans sa beauté, tes yeux le verront' (Isaie 33,17), et c'est elle qui est appelée Torah de vérité, comme il est dit (Michee 7,20) 'Tu donneras la vérité à Yaakov', et il est écrit (Malachie 2,6) 'une Torah de vérité était dans sa bouche'. Et la Torah orale est la mariée mentionnée dans le Cantique des Cantiques; et elle est appelée Torah shebikhtav et non 'she-beal ha-khtav', comme nous disons Torah shebeal peh.

Et la raison : parce que la Torah supérieure est cachée et dissimulée, et elle est dans l'écrit, secret du palais supérieur dans lequel elle est enfouie; elles sont dans une unification complète, et de là elles sont prêtes à se révéler en bas. Et c'est ce qui est écrit (Exode 24,12) 'que J'ai écrit pour les enseigner (lehorotam)' : pour les enseigner : ceux de qui ? de la Torah et de la mitsva mentionnées dans le verset, comme il est dit (Cantique des Cantiques 3,4) 'et vers la chambre de celle qui m'a conçu (heder horati)', secret du vin supérieur (Bina) conservé dans ses raisins, car le Livre supérieur demeure en son sein et de là sort la Torah; et c'est pourquoi elle est appelée Torah Shebikhtav :

Et ce pour quoi elle est appelée Torah Shebeal Peh : parce qu'elle se tient sur les chariots inférieurs en bas, comme il est dit (Genèse 2,10) 'et de là il se sépare'. Et parce qu'ils ne font pas partie de l'unification et ne sont pas un palais pour elle, pour cela ils sont appelés 'al peh' (sur la bouche); et pour ce secret ils sont appelés Torah Shebikhtav et Torah Shebeal Peh, et ils sont le secret de deux bien-aimés, 'deux faons, jumeaux d'une gazelle' (Cantique des Cantiques 4,5).

Et comme ont dit nos Sages dans le Midrach Hazit (2) et dans la Pessikta de 'Ce mois-ci est pour vous' (Shir HaShirim Rabba 5,3) : 'Ma colombe, ma parfaite (tamati)' (Cantique des Cantiques 6,9), Rabbi Yanai dit : ma jumelle (teomati), je ne suis pas plus grand qu'elle et elle n'est pas plus grande que moi. Et parce que la Torah écrite est dissimulée et cachée, la Torah orale a été nécessaire pour expliquer ses secrets et faire sortir à la lumière ses profondeurs, selon le modèle supérieur : car par la mariée sont révélés et connus les luminaires supérieurs, et c'est elle qui les a fait passer, comme un sceau, à l'acte.

Et à cela a fait allusion le Sage des secrets en disant (Proverbes 31,23) 'son mari est connu dans les portes' : il a dit que par les portes de justice le Nom supérieur est connu dans le monde. Et dans le Midrach de Rabbi Nehounia ben HaKana, Rabbi Rahamai a dit : cela enseigne qu'elle est la lumière d'Israël et sa lampe.

Or il est écrit (ibid. 6,23) 'car une lampe est la mitsva et la Torah est lumière', et il a dit : lampe, c'est la mitsva, et mitsva, c'est la Torah orale; lumière, c'est la Torah écrite.

Seulement, parce que par elle la lumière se maintient, on l'appelle lumière. Et une parabole : à quoi la chose ressemble-t-elle ?

À une chambre retirée au fond de la maison : même s'il fait jour et qu'il y a une grande lumière dans le monde, l'homme ne voit pas à l'intérieur de (cette) chambre à moins d'y introduire une lampe; ainsi la Torah orale. Et bien qu'elle soit une lampe, elle est nécessaire à la Torah écrite pour résoudre ses difficultés et expliquer ses secrets.

Jusqu-ici :

Et lorsque Israël s'occupent de ces deux Torahs pour elles-mêmes, alors leur modèle en haut : un homme à son frère, ils s'attacheront dans un baiser, et le Michkan sera un (Exode 26,6), et alors la bénédiction repose sur eux d'en haut et la paix en tout. C'est le secret de ce qu'ont dit nos Sages au chapitre 'Ces nœuds' (Chabbat 119a) : que sont les banaim (bâtisseurs) ?

Rabbi Yo'hanan a dit : ce sont les disciples des Sages qui s'occupent de la construction du monde tous leurs jours; et c'est l'attachement de la Torah d'en haut au Saint, béni soit-Il, et c'est le maintien de tous les mondes. Et dans le Midrach de Rabbi Nehounia ben HaKana : et par quoi David pouvait-il dans son étude, lui qui ne se taisait ni le jour ni la nuit, et il attachait la Torah d'en haut au Saint, béni soit-Il.

Car à toute heure qu'un homme étudie la Torah pour elle-même, la Torah d'en haut s'attache au Saint, béni soit-Il. Et c'est ce que nous disons (Pessahim 50b) : que l'homme étudie toujours la Torah même pas pour elle-même, car de ce qui n'est pas pour elle-même il vient à ce qui est pour elle-même.

Jusqu-ici :

Et voici, lorsque Israël s'occupent de la Torah, leur mère en haut chante aux enfants des bien-aimés et dit : 'Qu'il me baise des baisers de sa bouche' etc. (Cantique des Cantiques 1,2).

La voie des amants est de se baiser l'un l'autre de leur bouche pour montrer qu'un seul souffle est à eux, à cause de leur grand amour. Et ce modèle est dans les deux bien-aimés mentionnés dans le Cantique des Cantiques qui s'unissent dans un baiser, comme si tu disais que la mariée : qui donnera que l'ami me baise des baisers de sa bouche; et il est venu par une voie cachée avant le baiser.

Et après que l'homme est dans sa maison, elle a dit : 'car tes amours sont meilleures que le vin', c'est-à-dire : combien sont douces et bonnes tes amours avec moi lorsque Israël s'occupent de la Torah comparée au vin, car par cela ils achèvent entre nous. Il se trouve qu'Israël ajoutent de l'amour entre le Saint, béni soit-Il, et l'Assemblée d'Israël lorsqu'ils s'occupent de la Torah pour elle-même.

Jusqu-ici ses paroles :

Torah Shebikhtav, Or 'Hadach (lumière nouvelle)

Et voici, je commencerai avec l'aide de ה' dans la partie Torah Shebikhtav :

Car une lampe est la mitsva et la Torah est lumière et une voie de vie est le reproche de la morale (Proverbes 6,23); le fil triple ne se rompra pas (Ecclésiaste 4,12). Et sur trois choses se tient le sujet qu'il faut savoir dans chaque paracha de la semaine lorsqu'on l'achève.

La 1re : la mitsva, tant 'fais' que 'tu ne feras pas', mentionnées dans la paracha, c'est 'car une lampe est la mitsva'. La 2e : qu'il contemple la raison et les secrets des mitsvot selon la profondeur de son intellect, et de même qu'il contemple les secrets des autres sujets qui ne sont pas des mitsvot écrits dans la paracha; car toute la Torah est ainsi : elle parle d'en bas et fait allusion en haut, et il n'y a pas de différence entre le verset (Genèse 36,12) 'Et Timna était une concubine' et le verset (Deutéronome 6,4) 'Écoute, Israël', car tout fait allusion à des choses hautes, et haut par-dessus haut, jusqu'à Ein Sof (l'Infini).

Et ce qu'ont mentionné nos Sages (Sanhédrin 99b) sur le verset 'Et Timna', cela est allude dans les initiales (Psaumes 19,8) 'la Torah de ה' est parfaite (temima), elle restaure (meshivat) l'âme (nefech), le témoignage (edut)', initiales תמנ"ע; et 'la Torah de ה' est parfaite', c'est-à-dire : elle tout entière, de son commencement à sa fin, restaure l'âme en haut, vers un lieu élevé. Et celui à qui ה' a attribué une part de la sagesse comprendra et saura jusqu'au lieu que le degré de son intellect atteint, en sagesse et intelligence et connaissance; et cela est inclus dans ce qui est écrit 'et la Torah est lumière', car celui qui mérite cela voit des luminaires.

La 3e : paroles de sagesse et de morale et excellences des qualités et conduites et profit qui sortent des sujets de chaque paracha; et cela est inclus dans ce qui est écrit 'et une voie de vie est le reproche de la morale' :

Sache que la Torah est l'empreinte de la Divinité, et le monde qui est l'homme, c'est-à-dire Israël qui est appelé homme, ils sont l'empreinte de la Torah, et ils s'attachent l'un à l'autre; c'est-à-dire que l'homme corporel est 248 (רמ"ח) membres et 365 (שס"ה) tendons. Et de même dans la nechama il y a 248 membres et 365 tendons spirituels cachés, qui sont les 613 mitsvot de la Torah.

Les 365 'tu ne feras pas' sont du côté du jugement, elles sont le modèle des 365 tendons rouges qui font allusion à l'attribut du jugement. Et les 248 mitsvot positives sont de l'attribut de la miséricorde, modèle des 248 membres blancs qui indiquent la miséricorde.

Et ceux-ci se ramifient du secret des 248 et des 365 cachés et dissimulés dans le secret de l'Homme supérieur qui siège sur le trône dans le secret de Son Nom, comme ils ont dit dans le Zohar (III, 110b) sur le verset (Exode 3,15) 'Ceci est Mon Nom et ceci est Mon mémorial' : י"ה avec שמ"י (Mon Nom) font 365, ו"ה avec זכרי (Mon mémorial) font 248. Et pour cette fin l'homme a été créé : accomplir ces 613 mitsvot qui se ramifient, car le commencement de la pensée est la fin de l'acte, c'est-à-dire faire passer les 613 a l'acte; et cela est par l'homme qui les accomplit au moyen de sa nechama qui est d'en haut et qui se déploie en lui.

Et la fin de tout est l'acte en effet (glose : et même les 'tu ne feras pas', qui consistent à rester assis et à ne pas faire, elles sont en acte, comme il sera expliqué plus bas); et par cela la nechama se vêt, et elle retourne ensuite à la maison de son père, vêtue de vêtements d'honneur; et c'est l'honneur de notre Créateur, et c'est un besoin d'en haut :

Et sur cela a dit Shlomo le roi, que la paix soit sur lui (Ecclésiaste 12,13) : 'Fin de la chose, tout est entendu : crains Elokim et garde Ses mitsvot, car ceci est tout l'homme.' 'Fin de la chose' etc., il veut dire : la fin et le but de tout, et le principe général de la chose est : 'crains Elokim', ce sont les mitsvot 'tu ne feras pas'. 'Et garde Ses mitsvot', c'est les mitsvot positives. 'Car ceci est tout l'homme', c'est-à-dire : l'essence de l'homme est 248 membres et 365 tendons, cela y fait allusion. Et je sais que les choses que j'ai écrites ici sont scellées, mais sache bien qu'elles sont venues longuement dans mon introduction Toldot Adam; va, lis-le, et tes yeux s'illumineront :

Le principe qui se dégage : l'homme n'est complet que lorsqu'il a achevé toutes les 613; et lorsque l'homme est en défaut et n'a pas accompli toutes les 613, alors il est endommagé; selon la mesure de son manque, ainsi la mesure des défauts dont il a endommagé sa nechama. Glose : voici le langage du sefer Shoshan Edut.

Et il convient que tu saches que les mitsvot sont un seul lien : il est impossible qu'une soit sans l'autre, à la ressemblance d'un vêtement tissé dont chaque fil s'attache à son compagnon et aide à son maintien. Et déjà la parole t'a précédé que les mitsvot font allusion au circuit des êtres; tous se sont enchaînés depuis l'englobant; et c'est pourquoi tous les êtres sont liés l'un à l'autre et s'aident l'un l'autre, et il est impossible [à l'un] d'être sans son compagnon.

Et de même il y a dans les êtres, dans les quatre composés -- inanimé, végétal, vivant, parlant -- des propriétés merveilleuses, comme cela est connu des chercheurs qui éprouvent les natures des êtres; et elle a une propriété particulière qui illumine. Et puisque dans ces êtres bas se trouvent de tels changements et de telles propriétés, à plus forte raison et à fortiori pour les mitsvot de la Torah qui sortent de l'essence du circuit; et la charité et l'encens et les tsitsit en feront la preuve; et cela est en ce monde, et le capital lui est conservé pour le monde à venir; et sache cela.

Et nous te proposerons une parabole. Il est déjà connu par le sens que le pain sert contre la faim, et l'eau contre la soif, et le feu contre le froid, et chacun est différent de son compagnon.

Ainsi chaque mitsva est un grand besoin pour le don de la récompense qui convient; et s'il en a annulé une et ne les a pas accomplies, le manque se trouvera. Comparaison : celui qui a rassemblé beaucoup d'aliments et n'a pas préparé d'eau mourra de soif, même s'il a préparé toutes sortes d'aliments; et il en est de même pour les autres sortes de besoin.

Ainsi les mitsvot : s'il ne les a pas toutes accomplies, la récompense visée par leur accomplissement est tombée de sa main. Ouvre tes yeux et vois : celui qui annule une mitsva, jusqu'où il est possible que son dommage l'atteigne du côté de son annulation.

Et de même les mitsvot ont des propriétés, une chose bonne et son contraire qui est le châtiment, comme ils ont enseigné au chapitre 'Par dix dits' (Avot 5,8) : sept sortes de châtiments etc., en quatre périodes la peste se multiplie etc., pour trois transgressions les femmes meurent etc. (Chabbat, ch.

2, michna 6) : pour la faute de l'annulation de la teruma etc., pour la faute de la halla etc. C'est pourquoi, si tu es un homme de conscience, place ces choses en face de toi; tu mériteras par elles en ce monde et dans le monde à venir.

Jusqu-ici le langage du sefer Shoshan Edut :