Ce passage poursuit : le Yesod d'Abba s'illumine à Pourim, manot à un tav, dons aux pauvres à deux tav, don à quiconque tend la main, vin jusqu'à ne plus savoir afin d'attirer la lumière vers l'étincelle dans la kelipa, sans intention. Le Chla enseigne le secret de la tsedakah : lorsque le tsadik, Yesod du monde, influe vers Tsedek, la Mal'hout, cet influx s'appelle tsedakah. Celui qui donne éveille le Tsadik à s'unir à Tsedek, joint les sefirot et apporte la paix. « L'œuvre de la tsedakah sera paix » : l'alliance de paix dans la terre supérieure.
Aussi : la vertu d'une mitsva est unification et jonction, d'après Tolaat Yaakov ; secret de la perouta, פרט וה, et les onze berakhot de celui qui apaise le pauvre par des paroles.
אמנם כבר ידעת כי היסוד נקרא איש ועיקר הארה זו ביום זה הוא גילוי יסוד אבא והוא זכר ובהיותו מלובש בתוך יסוד האיש ולכן אמר מנות בתי"ו א' לבד כי ת' היא מצד הנוקבא באופן שהם ב' מנות א' מצד אבא דהיינו מן כאשר ידעת וא' מצד (נוקבא ו"ת. ואמר איש לרעהו) איש שהוא היסוד לרעהו הוא יסוד דז"א כי עם היות אבא גדול בהיותו יורד למקום יסוד ז"א נקרא רעהו.
על דרך ז"א כאשר יורד ליצירה שנאמר שלף איש נעלו ונתן לרעהו ומתנות לאביונים. מצד אימא ולכן הם בב' תוי"ן כי הם מצד הנוקבא והם ב' מתנות לב' אביונים שהם נ"ה שהם אביונים כאשר ידעת ענין הערבה שאין בה לא טעם ולא ריח והם נקראים אביונים כי אימא עד הודאת פשטת, גם מ"ש ז"ל (ירושלמי מגילה א, ד) כי בימי הפורים נותנים לכל הפושט ידו הענין הוא כי הגבאי של צדקה הוא היסוד ובימי החול שהוא היסוד ז"א צריך לראות למי נותן צדקה.
אבל עתה שהוא יסוד אבא הארה גדולה אין להקפיד אלא כל הפושט ידו נותנים לו. ומ"ש (מגילה ז, ב) שצריך יין כדי שישתכר עד שלא ידע וכו' הכוונה היא שלעולם בתוך הקליפה יש ניצוץ של קדושה המאיר בתוכה ומאיר אותה ולכן צריך לומר ברוך המן להמשיך אור גם אל הניצוץ ההוא ולכן צריך לאומרו שלא בכוונה אחר שהוא שכור וכבר יצא מדעתו שאם יהיה בכונה ח"ו יאיר גם לקליפה ונלע"ד כי גם כשאנו ממשיכים אור מוח הבינה ברחל ע"י שתיית היין בריבוי גדול יש הארה גדולה שיהיה בה כח להאיר גם עד הניצוץ ההוא אשר בתוך הקליפה וצריך לכוין באכילה י"ה דיודין ולכוין שהם דע"ב ובשתיה לשני י"ה דיודי"ן ולכוין שהם דס"ג עולה ע' כמנין יין ולכוין להמשיך לה מוחים אל מוחים מוח חכמה ע"י אכילה ומוח הבינה ע"י שתיה.
ולהיות כי בנוקבא מוח בינה גובר לכן צריך השתיה מרובה עלה אכילה ע"כ:
Toutefois tu sais déjà que le Yesod (fondement) est appelé homme, et l'essentiel de cette illumination en ce jour est la révélation du Yesod d'Abba, et il est mâle, étant vêtu à l'intérieur du Yesod de l'homme. C'est pourquoi il a dit מנות avec un seul tav, car le tav est du côté de la Noukva, de sorte qu'elles sont deux portions: l'une du côté d'Abba, c'est-à-dire מן, comme tu le sais, et l'une du côté de la Noukva, ו"ת.
Et il a dit: un homme à son compagnon (Esther 9,22): l'homme, c'est le Yesod; à son compagnon, c'est le Yesod de Zeir Anpin. Car bien qu'Abba soit grand, lorsqu'il descend au lieu du Yesod de Zeir Anpin, il est appelé son compagnon.
À la manière de Zeir Anpin lorsqu'il descend dans Yetsira (Formation), comme il est dit: l'homme ôta sa chaussure et la donna à son compagnon (Ruth 4,7). Et des dons aux pauvres: du côté d'Imma; c'est pourquoi ils sont avec deux tav, car ils sont du côté de la Noukva.
Ce sont deux dons à deux pauvres, qui sont Netsa'h et Hod, qui sont pauvres, comme tu le sais au sujet du saule qui n'a ni goût ni odeur; et ils sont appelés pauvres, car Imma s'étend jusqu'à Hod. Aussi, ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Talmud de Jérusalem, Megillah 1,4): aux jours de Pourim on donne à quiconque tend la main.
Le point est que le collecteur de tsedakah est le Yesod; et aux jours de semaine, qui sont le Yesod de Zeir Anpin, il faut voir à qui l'on donne tsedakah. Mais maintenant, que c'est le Yesod d'Abba, une grande illumination, il n'y a pas à être regardant: quiconque tend la main, on lui donne.
Et ce qui est dit (Megillah 7b), qu'il faut du vin afin de s'enivrer jusqu'à ne plus savoir, etc.: l'intention est que toujours, au-dedans de la kelipa (écorce), il y a une étincelle de sainteté qui luit en son sein et l'éclaire; c'est pourquoi il faut dire Béni soit Haman, afin d'attirer la lumière aussi vers cette étincelle; et c'est pourquoi il faut le dire sans intention, après qu'il est ivre et qu'il est déjà sorti de son esprit, car si c'était avec intention, à D.ieu ne plaise, cela éclairerait aussi la kelipa. Et il me paraît que, même lorsque nous attirons la lumière du cerveau de la Bina en Rachel par la boisson du vin en grande abondance, il y a une grande illumination qui aura en elle la force d'éclairer aussi jusqu'à cette étincelle qui est au-dedans de la kelipa.
Et il faut diriger l'intention, dans le manger, vers י"ה de yodin, et diriger l'intention qu'ils sont de AV; et dans le boire, vers deux י"ה de yodin, et diriger l'intention qu'ils sont de SAG, montant à soixante-dix comme le compte de יין; et diriger l'intention d'attirer vers elle des mohin à des mohin: cerveau de 'Hokhma par le manger, et cerveau de la Bina par le boire. Et parce que, dans la Noukva, le cerveau de la Bina prévaut, il faut que la boisson soit plus abondante que le manger.
Jusqu-ici.
סוד צדקה דע כשצדיק יסוד עולם משפיע למדת צד"ק שהיא המלכות אז אותו השפע נקרא צדק"ה נמצא הנותן צדקה מעורר צדי"ק להתאחד במדת צד"ק ומביא שלו"ם ביניהם ומחבר הספירות כאחד ומביא שלום וזהו והיה מעשה הצדקה שלום בסוד ונתתי שלו"ם בארץ הוא הברית שלום בארץ העליונה:
Secret de la tsedakah. Sache: lorsque le tsadik, Yesod du monde (Proverbes 10,25), influe vers l'attribut de צדק, qui est la Malkhout, alors cet influx est appelé צדקה.
Il se trouve que celui qui donne tsedakah éveille le Tsadik à s'unir à l'attribut de Tsedek, et il apporte la paix entre eux, et il joint les sefirot comme une, et il apporte la paix. Et c'est: l'œuvre de la tsedakah sera paix (Isaie 32,17), au secret de: et Je mettrai la paix dans le pays (Lévitique 26,6): c'est l'alliance de paix dans la terre supérieure.
זה לשון תולעת יעקב דף ע"א, דע כי סגולת מצוה יחוד וחבור וכו' עד בפרק סדר תעניות ושאר צדיקי ישראל, עד כאן לשונו. בפ"ק דבבא בתרא (ו, א) אמר ר' יצחק הנותן פרוטה לעני מתברך בו' ברכות והמפייסו בדברים מתברך בי"א ברכות ומייתי לה מקרא זה סוד פרוט"ה פר"ט ו"ה.
ו"ה רמז לי"א ברכות שיראה שיהיו בפרטות וגם יחשוב עלו"ה מהשם שיהיו נפרטים והשם יהיה שלום:
Voici le langage de Tolaat Yaakov, folio 71: sache que la vertu d'une mitsva est unification et jonction, etc., jusqu'au chapitre Seder Taanit et les autres tsadikim d'Israël. Jusqu-ici ses paroles.
Au premier chapitre de Bava Batra (6a), Rabbi Yitshak a dit: celui qui donne une perouta au pauvre est béni de six berakhot, et celui qui l'apaise par des paroles est béni de onze berakhot; et il l'apporte de ce verset. Secret de פרוטה: פרט וה. וה est une allusion aux onze berakhot, qu'il voie qu'elles soient en particularités; et qu'il pense aussi à עלוה du Nom, qu'elles soient particularisées, et le Nom sera paix.
נשלם פרק נר מצוה
Le chapitre Ner Mitsva est achevé.