Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Megillah, Ner Mitzva (4/4)

Il en est de même dans le Mordekhai, au premier chapitre de Bava Metsia, paragraphe 241, au nom d'une responsa de Rabbi Meir ben Baroukh (Maharam); et, pour les enseignements qui ressortent de cette réponse, je la recopierai. Tu as demandé: Reouven possède une demi-dîme, ou une part qui, dans sa ville, n'a pas coutume d'être remise à la caisse de charité; il a le droit de la donner à tous les pauvres qu'il veut.

Peut-il la donner aux fils et aux filles de son parent Shimon, qui dépendent de la table de Shimon, bien que Shimon, leur père, ait les moyens et ne reçoive pas la charité? Il me semble que, tant qu'ils dépendent de sa table, il ne peut pas la leur donner, même s'ils sont adultes.

Car nous suivons Rabbi Yo'hanan contre Shmuel, qui a dit, au premier chapitre de Bava Metsia (12a), au sujet de l'objet trouvé par son fils ou sa fille mineurs: "cela lui appartient", etc. "Mineur" ne signifie pas ici mineur au sens strict: même un adulte qui dépend de la table de son père est appelé mineur.

Rabbenu Tam a expliqué qu'il en est de même partout, même hors du cas d'un objet trouvé; et il a ainsi statué dans Erouvin, chapitre HaHalon (79b): on ne fait pas acquérir un erouv (association rituelle) par l'intermédiaire de son fils ou de sa fille mineurs. Il faut prendre garde à ne pas faire acquérir un erouv par l'intermédiaire de ses fils ou filles adultes qui dépendent de sa table, car leur main est comme la sienne.

Puisque leur main est comme la sienne, il est interdit de leur donner la dîme des pauvres, puisque leur père est riche. Bien que Rabbenu Shimshon de Shapira s'oppose à Rabbenu Tam et distingue entre un objet trouvé, où n'intervient aucune daat aheret makneh (volonté d'un tiers qui confère), et un cas où intervient une daat aheret makneh, nous suivons Rabbenu Tam, par rigueur.

En outre, dans ce cas, il se peut que, puisque les propriétaires n'ont dans la dîme des pauvres en argent aucun droit de créance, mais seulement un bénéfice de choix (tovat hanaah), cela ne soit pas considéré comme une daat aheret makneh, mais comme un objet trouvé. Car nous statuons, au premier chapitre de Kiddoushin, que le bénéfice de choix n'est pas un bien.

Bien qu'au premier chapitre de Bava Metsia (11b), on distingue en disant: "une daat aheret makneh est différente", à propos de Rabban Gamliel et des Anciens, même pour les dons dus aux prêtres et aux lévites, où il ne possède qu'un bénéfice de choix, le cas y est différent, car il leur conférait aussi sa cour. Mais là où il ne leur confère rien de ce qui est à lui, seulement les dons dus aux prêtres et aux lévites, il n'y a pas lieu de distinguer entre un objet trouvé et une daat aheret makneh, puisque le bénéfice de choix n'est pas un bien.

Rabbi Yehouda ben Nathan (Rivan) l'a aussi expliqué là-bas explicitement. Pour la même raison que je viens d'exposer, même si Reouven donnait une dîme aux fils de Shimon qui dépendent de la table de Shimon, comme don à condition que leur père n'ait aucun droit sur elle, mais qu'elle serve seulement à leurs propres besoins et non à leurs transactions faites selon ses instructions, sa condition ne serait d'aucun effet: puisque le bénéfice de choix n'est pas un bien, il ne peut pas poser une telle condition, et sa condition est nulle.

Tant qu'ils dépendent de la table de leur père, leur main est considérée comme celle de leur père; c'est comme si leur père obtenait immédiatement la dîme des pauvres, alors qu'il est riche. Paix, Meir ben Baroukh.

Jusqu'ici. Il est donc établi que la halakha est: le bénéfice de choix n'est pas un bien.

Afin d'éclaircir cette question, j'explique les paroles du Maharam et la souguia (discussion talmudique) du premier chapitre de Bava Metsia citée plus haut. Oula y dit que le fait que son champ lui fasse acquérir un objet trouvé ne vaut que lorsqu'il se tient à côté de son champ.

Rabbi Abba lui objecta l'affaire de Rabban Gamliel et des Anciens: Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva acquirent par le pouvoir de leur cour, bien qu'ils ne s'y tinssent pas. Un des rabbins de Rabban Gamliel répondit que celui-ci leur avait conféré des biens meubles par adjonction au terrain.

Rava repoussa cette réponse: puisqu'il ne peut pas les leur conférer par halifin (échange symbolique), car le bénéfice de choix n'est pas un bien, il ne peut pas non plus les leur conférer par adjonction au terrain. La question revient donc à Oula: il faut nécessairement dire que Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva acquirent ces dîmes par leur cour, car une cour fait acquérir un objet trouvé même lorsque son maître ne se tient pas à son côté.

Quand ces dîmes leur reviennent, elles sont un bien, puisqu'elles sont à eux; mais Rabban Gamliel ne peut pas les leur conférer, même par adjonction au terrain, car pour lui elles ne sont pas un bien, mais seulement un bénéfice de choix, et ce qui n'est pas un bien ne peut être conféré. Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva acquirent donc ces dîmes par leur cour, bien qu'ils ne se tinssent pas à côté de leur cour.

Toutefois, le sens simple du Talmud est que Rabban Gamliel et les Anciens estiment que le bénéfice de choix est un bien; Rabban Gamliel peut donc le leur conférer par adjonction au terrain. S'il ne le leur a pas conféré par halifin, c'est parce qu'il est écrit à leur sujet: "donner", tandis que le halifin est une voie d'achat et de vente.

Même si, par cette objection, Oula aurait été résolu, car l'acquisition ne se ferait pas par leur cour mais Rabban Gamliel la leur conférerait par adjonction au terrain, il faut dire qu'Oula n'est pas de cet avis. Selon cette réponse, il faudrait en effet dire que le bénéfice de choix est un bien, tandis qu'Oula estime, à la fin du chapitre HaIsh Mekadesh, que le bénéfice de choix n'est pas un bien, comme exposé plus haut.

Mais celui qui objecte dit à Rava: tu ne peux pas déduire que le bénéfice de choix n'est pas un bien de ce qu'il ne le leur a pas conféré par halifin, car nous pouvons répondre qu'il est écrit: "donner", etc. Rachi, de bénie mémoire, déduit aussi ainsi: "Ce n'est pas parce qu'ils n'avaient pas de sudar (linge de l'échange) que l'on puisse en tirer une preuve", etc.

Oula ne répond que par la réponse de Rav Papa, qui dit: "une daat aheret makneh est différente". C'est-à-dire: Rabban Gamliel ne les leur conférait nullement, car il est impossible de conférer ce qui, pour lui, n'est pas un bien, mais seulement un bénéfice de choix; or le bénéfice de choix n'est pas un bien.

Ce sont plutôt les cours de Rabbi Yehoshoua et de Rabbi Akiva qui leur ont fait acquérir. Et si tu objectes que Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva ne se tenaient pas à côté de leurs cours, et comment leurs cours auraient-elles pu leur faire acquérir, il répond qu'il n'est pas nécessaire de se tenir à côté de sa cour quand il y a une daat aheret makneh.

En effet, Rabban Gamliel leur avait conféré leurs emplacements, car il avait reçu d'eux le loyer et ils étaient devenus leurs cours; cette acquisition fait que leurs cours acquièrent et leur font acquérir ces dîmes, bien qu'ils ne se tiennent pas à leur côté. Ce don est aisé à acquérir.

On ne dit qu'il faut se tenir près de sa cour que lorsqu'il n'y a ici aucune daat aheret makneh, c'est-à-dire lorsqu'un objet trouvé tombe du ciel dans leur cour, sans que personne ne le leur ait conféré; et non que les dîmes leur aient été conférées par adjonction au terrain, car alors Rabban Gamliel les leur aurait conférées. Puisque le bénéfice de choix n'est pas un bien, il ne peut pas les leur conférer; ce sont donc leurs cours qui les ont fait acquérir.

Et puisque Rabban Gamliel leur conférait les emplacements et désirait qu'ils acquièrent les dîmes, ces emplacements les leur ont fait acquérir, bien qu'ils ne se tinssent pas à leur côté.

La conclusion est que le bénéfice de choix n'est pas un bien et qu'on ne peut pas le conférer, même par adjonction au terrain. Même si ce bénéfice de choix se trouvait dans la cour d'un homme, et même s'il se tenait à côté de sa cour, elle ne le lui ferait pas acquérir, puisqu'il n'est pas un bien: de même qu'on ne peut pas le conférer, de même on ne peut pas l'acquérir.

Si leurs cours ont fait acquérir aux Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva, c'est parce que les dîmes elles-mêmes leur appartenaient et étaient un bien, et non un simple bénéfice de choix; les dîmes elles-mêmes étaient à eux. Cela est clair.

Cette décision est donc claire: celui qui meurt et laisse des sommes de dîme sur lesquelles il n'a qu'un bénéfice de choix, ses héritiers n'y ont aucun droit, et aucune acquisition au monde ne peut le leur procurer. Que chacun les distribue donc de son vivant, car si ses enfants se saisissent de ce bénéfice de choix, c'est contre le droit.

On ne peut dire que leur cour l'acquiert pour eux; en effet, ils héritent de la cour de leur père lorsqu'il meurt, et cette cour acquerrait alors pour eux ce bénéfice de choix. Or une chose qui n'est pas un bien ne s'acquiert pas pour une personne, comme je l'ai écrit: de même qu'on ne peut pas la conférer, de même on ne peut pas l'acquérir.

Que chacun agisse donc avec discernement, ne conduise pas ses enfants à l'erreur, et distribue ses dîmes tandis que son âme coule encore en lui; alors son âme atteint le Trône de Gloire.

J'ai trouvé au nom de Rabbi Moché Mints (Maharam Mints): si l'on paie une heure supplémentaire d'enseignement pour le fils d'un parent riche au moyen des dîmes, l'avis incline à permettre de prendre sur la dîme pour cet enseignement. Car ce que le Maharam a écrit, qu'il n'est pas permis de donner ses dîmes au fils d'un parent riche, peut se dire des autres besoins; mais pour l'étude de la Torah, on peut lui donner si son père ne veut pas donner.

Et j'ai coutume d'instruire les gens ainsi: pour toute mitsva qui se présente à lui - être baal brit (parrain de la circoncision), conduire une mariée sous la houppa, et choses semblables -, de même pour acheter des livres, y étudier et les prêter à d'autres afin qu'ils y étudient, s'il n'en avait pas les moyens et n'aurait pas accompli cette action, qu'il prenne sur la dîme. Fin de citation.

À première vue, il ressort de cela que celui qui achète un honneur religieux à la synagogue, comme la sortie et le retour du rouleau de Torah (hotsaa vehakhnassa), la charge de second (segan), le roulage (gelila) et les autres mitsvot, puisque l'argent arrive dans la caisse de charité, peut l'acheter avec l'argent de sa dîme. Toutefois, il faut distinguer: les paroles du Maharam Mints ne furent dites que lorsqu'il achetait une mitsva que personne n'aurait achetée; mais dans ce que l'on vend à la synagogue, l'un offre telle somme, l'autre augmente son offre, et l'honneur lui demeure, il ne convient pas qu'il prenne sur la dîme plus que ce que son prochain voulait donner, car il n'a profité à la caisse de charité que par ce qu'il a ajouté à l'offre de son prochain.

Fin du chapitre Ner Mitsva.