Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Derekh Chayim

Exhortation morale pour 'Hanouka: qu'il considère que son institution principale fut de louer et de rendre grâce au Nom, béni soit-Il, car les Grecs projetaient d'abolir la Torah et les mitsvot. Si tel est le cas, ces jours saints sont plus propres que les autres jours à l'assiduité dans la Torah, car l'étude de la Torah équivaut à toutes les mitsvot; et, par nos nombreuses fautes, la plupart du monde y pratique l'abandon de l'étude de la Torah et poursuit la vanité.

Et nos anciens rabbins, qui suspendirent la yechiva en ces jours, le firent pour les jeunes, afin qu'ils répètent et répètent leur étude, ce qu'ils avaient appris, afin que cela soit courant dans leur bouche. C'est pourquoi que celui qui entend entende et s'éveille, en ces jours, avec une force accrue dans la Torah et les mitsvot:

Exhortations morales pour la prière. Voici les paroles du Rokeah, de mémoire bénie: Lorsque tu te tiens en prière, dis: Que suis-je donc, pour être digne de poser une couronne sur le Roi de gloire et de mentionner Son grand Nom?

Revêts-toi de crainte, comme Abraham a dit: Voici, j'ai osé parler à mon Seigneur, moi qui suis poussière et cendre (Genèse 18,27). Les êtres d'en haut tremblent et sont épouvantés devant Lui, et une tempête très grande fait rage autour de Lui (Psaumes 50,3).

Moi aussi, formé de matière, sans intelligence humaine, méprisé dans ma vie et détesté dans ma mort, je déchirerai ce qui ferme mon cœur et j'entrerai dans Ses portes avec crainte et humilité, car partout où nous trouvons Sa grandeur, nous trouvons Son humilité, comme il est écrit: J'habite dans le haut et le saint, et avec l'homme brisé et humble d'esprit (Isaie 57,15). C'est pourquoi, tant que ton esprit est dans son fourreau, pense dans la crainte de ton Créateur: Remets au Nom tes œuvres, et tes pensées seront affermies (Proverbes 16,3).

Fin de citation. C'est pourquoi qu'il abandonne sa mauvaise voie et abaisse la hauteur de son cœur.

Par cela, il accomplira: Servez le Nom avec crainte (Psaumes 2,11). Ensuite, qu'il pense aux grandes exaltations du Créateur, béni soit Son Nom et exalté soit Son souvenir, avec joie du cœur; par cela, il accomplira: Servez le Nom avec joie (Psaumes 100,2).

Autre formulation du Rokeah: Sanctifie-toi et ta pensée, et médite sur le yihoud (unification divine): en qui as-tu confiance, et qui serviras-tu? Qui te voit?

Qui connaît tes pensées et tes actes? Vers qui ton esprit retournera-t-il?

Car le Nom scrute tous les cœurs et comprend toute formation des pensées; si tu Le recherches, Il se laissera trouver par toi (1 Chroniques 28,9). Le Tour écrit (chapitre 98): C'est ainsi que faisaient les pieux et les hommes d'action: ils s'isolaient et dirigeaient leur intention dans leur prière, jusqu'à parvenir au dépouillement du corporel et à la prédominance de l'esprit intellectuel, jusqu'à s'approcher du degré de la prophétie.

Fin de citation. Qu'un homme trouve encore un moyen de se contraindre à parvenir à l'intention dans chaque mot.

Qu'il adopte une résolution fixe: lorsqu'il mentionnera le Nom, il Le mentionnera avec effroi, crainte, tremblement et frisson, et il dirigera son intention vers Sa prononciation et Son écriture, comme l'a écrit le Tour, chapitre 5; que tous ses membres tremblent, comme l'a écrit le Rokeah: Lorsqu'il prononce les bénédictions, qu'il prenne garde à: Tu craindras le Nom, ton É-lokim (Deutéronome 6,13). À la mention de Son Nom, que tous tes membres tremblent afin de craindre ce Nom honorable et redoutable; servez le Nom avec crainte (Psaumes 2,11); et ainsi pour tous Ses noms saints.

Fin de citation. Celui qui ne prend pas une telle résolution fixe est un rebelle envers son Maître, écarte la crainte et est digne d'être enterré vivant.

Lorsque cette chose sera pour lui une résolution fixe et durable, il devra nécessairement chasser toute pensée étrangère de tous les mots de la prière; autrement, sa pensée sera au dehors. Il arrivera donc que, lorsque la mention du Nom viendra au milieu des mots, il oubliera d'y diriger son intention et transgressera ce qui a été dit ci-dessus; que l'homme avisé agisse avec connaissance (Proverbes 13,16):

Voici les paroles du Sefer Hassidim: Qu'il ne fasse pas comme un homme qui accomplit une chose par coutume et fait sortir ses paroles de sa bouche sans la méditation du cœur. C'est pour cela que la colère du Nom s'enflamma contre Son peuple; Il envoya Son serviteur Isaie et dit: Parce que ce peuple s'approche de Moi par sa bouche et M'honore de ses lèvres, tandis que son cœur est loin de Moi, et que leur crainte de Moi est un commandement d'hommes appris par routine (Isaie 29,13).

Le Saint, béni soit-Il, dit à Isaie: Isaie, vois comment agissent Mes enfants: ce n'est que l'extérieur; ils s'y tiennent comme un homme qui suit et maintient la coutume de ses pères, et non de tout son cœur. Ils se nettoient les mains et prononcent la bénédiction sur le lavage des mains; ils rompent le pain et prononcent la bénédiction du ha-motsi; ils boivent et prononcent une bénédiction, comme ces mots sont courants dans leur bouche.

Mais, lorsqu'ils bénissent, ils n'ont pas l'intention de Me bénir. C'est pourquoi la colère du Nom s'enflamma contre Son peuple, et Il jura par Son grand Nom de détruire la sagesse des sages qui savent et Le bénissent par coutume, et non avec intention (Isaie 29,14).

Fin de citation:

Quand Je prendrai le temps fixé, Je jugerai avec droiture (Psaumes 75,3). Il doit s'habituer à ne pas commencer à prier ou à bénir aussitôt qu'il se met à prier ou veut bénir; qu'il se taise d'abord, puis qu'il place dans son cœur les paroles de morale ci-dessus et s'éveille avec force.

Si une pensée étrangère tombe dans son cœur au milieu d'une prière, d'une louange ou d'une bénédiction, qu'il se taise jusqu'à ce qu'elle sorte de son cœur, qu'il ait honte devant le Créateur, béni soit-Il, qui comprend la pensée du cœur, et qu'il s'éveille à une bonne pensée. Voici les paroles de mon grand frère, le pieux Rabbi Yaakov Segal Horowitz, dans la glose de Yech Nohalin: Celui qui met dans son cœur l'explication et l'intention des sujets, des louanges merveilleuses et des titres vénérables, s'éveillera certainement de lui-même.

Peu à peu, jour après jour, il fera entrer dans son cœur l'ordonnance de la louange du Lieu, béni soit-Il, dans l'intériorité du cœur et avec un cœur soumis. Il dirigera son intention du plus profond de son cœur, dans la joie et la crainte, pour donner honneur et majesté, louange et gloire, et pour faire une couronne à la tête du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, afin d'ajouter force et puissance à la cour céleste.

Alors entreront dans son cœur une très grande crainte du Ciel et la grandeur du Roi des rois des rois, chaque jour davantage. Il sera soumis devant Lui en tout temps et à toute heure, avec une soumission toujours plus grande; il montera de degré en degré et d'élévation en élévation, jusqu'à monter et parvenir à un très haut degré.

Il méritera la mesure de l'amour: tout faire pour l'amour du Nom, béni soit-Il, avec une âme volontaire et un devekout (attachement) merveilleux; il ne prêtera pas attention aux affaires de ce monde-ci ni à ses convoitises, et sera méprisé et repoussant à ses propres yeux, jusqu'à parvenir chaque jour davantage à la prédominance de la force intellectuelle, s'il persiste en cela. Il parviendra et montera au degré de la crainte intérieure, qui est la perfection finale et à laquelle peu de personnes parviennent.

Que le Nom nous y fasse parvenir. Fin de citation:

Grand est le cri et le pleur dans la prière, car ils déchirent le décret de jugement d'un homme. Voici les paroles du Zohar, dans la section Chemot (vol.

II, 20a): Celui qui prie, pleure et crie jusqu'à ne plus pouvoir remuer les lèvres, cette prière est complète, car elle est dans le cœur, et elle ne revient jamais vide. Fin de citation.

Il en est de même dans le Zohar, section Vayhi (vol. I, 23a): Tout homme qui verse des larmes devant le Saint, béni soit-Il, même si un châtiment a été décrété contre lui, ce décret sera déchiré et ce châtiment ne pourra le dominer.

D'où l'apprenons-nous? De Léa: il avait été décrété qu'elle serait la part d'Essav, mais, par sa supplication, elle fut accordée auparavant à Yaakov et ne fut pas donnée à Essav.

Fin de citation. Il écrit encore à ce sujet dans la section Terouma, page 292 (vol.

II, 165b); vois là-bas, car il s'y étend beaucoup, et il conclut: Heureuse est la part de cet homme qui verse des larmes devant le Saint, béni soit-Il, dans sa prière. Fin de citation.

Il s'étend encore sur ces larmes dans la section Pekoudei, page 471 (vol. II, 245b); vois là-bas.

En somme, les larmes au moment de la prière font que la prière ne revient pas vide:

Le Zohar écrit dans la section Bamidbar (vol. III, 117b): En toute chose, le Saint, béni soit-Il, requiert l'amour du cœur.

Si, pour celui qui bénit son prochain, le Saint, béni soit-Il, exige qu'il le bénisse avec un regard favorable et un cœur bon, à plus forte raison celui qui bénit le Saint, béni soit-Il, doit avoir un regard favorable, un cœur bon et l'amour du cœur. C'est pourquoi: Tu aimeras le Nom, ton É-lokim, etc.

(Deutéronome 6,5). Fin de citation.

Il est donc expliqué qu'il faut bénir le Saint, béni soit-Il, avec un regard favorable, à plus forte raison. De même, il doit diriger son intention, dans sa prière et sa bénédiction, sur ce qu'il fait sortir de sa bouche: tout doit être avec intention et volonté, avec un regard favorable, un cœur bon et une âme volontaire:

Il a aussi écrit dans la section Vayakhel, page 382 (vol. II, 213b): Lorsqu'un homme sert son Maître dans la prière, il attache son désir comme le feu à une braise, afin d'unir ces firmaments inférieurs du côté de la sainteté et de les couronner d'un unique nom inférieur; puis, à partir de là, d'unir ces firmaments intérieurs supérieurs, afin que tout soit un dans ce firmament supérieur qui se tient au-dessus d'eux.

Tandis que son souffle et ses lèvres murmurent, son cœur dirigera son désir, qui montera toujours plus haut afin d'unir le tout dans le secret des secrets, où sont établis tous les désirs et les pensées, dans le secret qui subsiste dans l'Ein Sof (l'Infini). Cela, dans chaque prière et prière, afin de diriger le corps et l'âme en cela chaque jour, et de couronner ses jours par le secret des jours supérieurs dans le service.

Fin de citation. Il est donc expliqué qu'il faut diriger sa pensée jusqu'à l'Ein Sof, béni soit-Il, et tout unir à sa source, comme il l'a écrit à ce sujet dans la section Bechallah, page 112.

Il s'y étend beaucoup sur cette question, et la fin de ses paroles est: Celui qui prie sa prière doit diriger son cœur et son désir pour attirer des bénédictions de cette profondeur de tout, afin que sa prière soit reçue et que son désir se réalise. Fin de citation.

Le sens est que, lorsqu'il élève en haut la pureté de sa prière par une intention juste et agréable, afin de les unir tous à la source, ils puisent le désir d'en haut pour répandre sur sa tête une abondance de bénédictions et combler sa demande, comme il a été dit. Par mon épée et par mon arc (Genèse 48,22), le Targoum Onkelos le traduit par: par ma prière et par ma requête.

Sache que la langue ressemble à une épée, ainsi qu'à une flèche, et la bouche à un arc; à D.ieu ne plaise, lorsque sa prière n'est pas convenable, l'arc se change en arc trompeur et leur langue est une flèche meurtrière (Psaumes 78,57; Jérémie 9,7):

La prière est un présent pour le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, et la bouche est le vase de ce présent. Va apprendre: si quelqu'un apportait à un roi de chair et de sang un présent somptueux, et plaçait ce présent dans un vase souillé, rempli de vomissure et d'excréments, ce roi le condamnerait à de sévères peines de mort pour deux maux: l'outrage au roi et l'outrage au présent.

Ainsi en est-il de celui qui prie alors que sa bouche prononce des paroles obscènes, ayant dit de la médisance, un serment, une malédiction ou autre chose semblable: il place dans un vase d'excréments la prière qui était un présent au Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi l'homme doit purifier sa bouche et sa langue; et s'il a fauté, il doit réparer en faisant une techouva (retour repentant) complète, puis sanctifier sa bouche et sa langue.

Il doit aussi purifier tous ses actes avant de venir s'approcher dans le palais du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, et de L'appeler: Béni es-Tu, le Nom, etc., comme nous l'apprenons dans Vé-eleh Chemot (Rabba 22,3): L'homme doit purifier son cœur avant de prier. De même, Iyov a dit: Alors qu'il n'y a pas de violence dans mes paumes, ma prière est pure (Iyov 16,17).

Rabbi Yoshia le Cohen, fils de Nehemia, dit: Existe-t-il donc une prière trouble? Mais quiconque a les mains salies par le vol et appelle le Saint, béni soit-Il, Il ne lui répond pas, car sa prière est dans la transgression, comme il est dit: É-lokim dit à Noah: La fin de toute chair est venue devant Moi, etc.

(Genèse 6,13). Mais Iyov, puisqu'il n'y avait pas de vol dans son labeur, avait une prière pure.

C'est pourquoi il a dit: Ma prière est pure, car il n'y a pas d'injustice dans mes paumes; c'est pourquoi ma prière est pure. Rabbi Hama, fils de Hanina, dit: D'où sait-on que quiconque a le vol en main a une prière trouble?

Car il est dit: Lorsque vous étendez vos paumes, Je cacherai Mes yeux, etc. (Isaie 1,15).

Et d'où sait-on que quiconque s'éloigne du vol a une prière pure? Car il est dit: Qui montera sur la montagne du Nom, etc.

(Psaumes 24,3), et il est écrit: Mains nettes et cœur pur, etc. (Psaumes 24,4).

Qu'est-il écrit ensuite? Il recevra une bénédiction du Nom, etc.

(Psaumes 24,5); et il est écrit: Telle est la génération de ceux qui Le cherchent (Psaumes 24,6); et il est écrit: Prière de David: écoute, Nom, la justice, etc., sans lèvres trompeuses (Psaumes 17,1). C'est ce que dit le verset: Le sacrifice des méchants est une abomination, et la prière des hommes droits est Son agrément (Proverbes 15,8):

Voici les paroles de Reshit Hokhmah, Porte de la sainteté, page 210, chapitre 7: La confusion des pensées qui vient à l'homme lorsqu'il se tient en prière ou lorsqu'il s'occupe de Torah provient de ses fautes, car il n'est pas digne d'accomplir le yihoud. La chose est l'accusateur extérieur, qui s'interpose entre lui et son É-lokim.

Or, lorsque l'homme a l'habitude de se lever au milieu de la nuit pour s'occuper de Torah, il soumet la Sitra A'hra (l'Autre Côté), ses fautes sont expiées, et ainsi il parviendra à purifier sa pensée, sans que son yihoud soit confus. Fin de citation:

Celui qui fait sortir de sa bouche une parole indécente, sa prière n'est pas reçue, car il est ainsi écrit dans la section Pekoudei, page 448: Ce sont les quarante qui se tiennent là, qui réprimandent et mettent au ban tous ceux qui font sortir de leur bouche une parole qui ne doit pas être dite et souillent leur bouche par elle. Ceux-ci les mettent au ban et les maintiennent quarante jours, de sorte que leur prière n'est pas entendue et n'entre pas dans le voile; ils demeurent sous censure au-dehors.

Il en va de même de tous ceux qui ont commis des fautes qui requièrent la censure: dix heralds sortent chaque jour et proclament dans tous les firmaments, toutes les troupes et tous les camps: Prenez garde à un-tel, car il est sous censure; il est sous censure pour tel péché, jusqu'à ce qu'il revienne devant son Maître. Que le Miséricordieux nous préserve.

Fin de citation. Il ressort donc que la prière n'entre pas lorsque la bouche de l'homme ne se garde pas de faire sortir de sa bouche une parole indécente, comme il a été dit.

Ces quarante, etc., signifient qu'il y a quarante anges préposés qui surveillent les hommes afin qu'ils ne fassent pas sortir de leur bouche une parole qu'il ne convient pas de dire, afin de garder leur bouche dans la pureté. Quiconque rend sa bouche vile est puni, et sa prière n'entre pas, comme il est dit: Ceux-ci les mettent au ban, etc.; ils les mettent au ban et le maintiennent sous censure pendant quarante jours, et ils proclament à son sujet: Prenez garde à un-tel, comme cela est expliqué.

C'est pourquoi chacun doit prendre garde à conserver sa bouche, afin de ne pas faire sortir de sa bouche une parole indécente ou de faire une chose qui, par cela, le conduirait à la censure. Tel est le sens de: Il en va de même de tous ceux..., et de: dans le voile..., la cloison où les prières entrent et sont couronnées, comme il est expliqué là-bas:

Le traité Tamid est achevé, avec l'aide du Créateur de tout et de Celui qui soutient tout.