Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Torah Ohr (1/2)

Ils ont institué 'Hanouka pour réciter le Hallel, rendre grâce dans une berakha de reconnaissance, et allumer des lumières huit jours. 'Hanouka dure huit jours, et Hod est la huitième sefira (émanation divine).

Voici le texte de Shaarei Orah sur la sefira Hod: le secret de ce qui est appelé Hod est qu'il revêt la middah de Guevoura et la puissance pour abaisser les ennemis, vaincre les guerres et sauver les amis de ה'; tel est le secret de: 'Ma majesté fut changée en destruction, et je n'ai pas gardé de force' (Daniel 10,8). Puisque c'est le lieu où les guerres sont vaincues et où s'accomplissent les miracles et les prodiges, les actions de grâce se disent auprès de ce lieu.

Toutes les actions de grâce que David, que la paix soit sur lui, a prononcées dans le livre des Psaumes se rattachent à ces deux middot voisines. Les actions de grâce pour les miracles et les prodiges sont fixées en ce lieu, selon le secret de: 'Qu'ils rendent grâce à ה' pour Sa bonté et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme' (Psaumes 107,8), et selon le secret des quatre qui doivent rendre grâce: le malade guéri, le prisonnier sorti de prison, les voyageurs de mer et ceux qui traversent les déserts.

C'est en ce lieu qu'Il accorde des bienfaits aux coupables, car dans ces deux middot il y a des lieux où des anges sont préposés à déchirer le décret d'un homme, si la mort ou d'autres châtiments ont été décrétés contre lui. C'est le secret de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 31b): 'on lui déchire le décret de soixante-dix ans'; car soixante-dix princes se tiennent au tribunal supérieur et l'un fait pencher la décision.

Le jugement qu'ils y scellent a encore un remède en ce lieu. C'est pourquoi quatre doivent rendre grâce, car c'est le lieu des actions de grâce.

Ici se trouve le secret de la gemilout hassadim (actes de bonté); c'est pourquoi nous disons: 'Qui accorde des bienfaits aux coupables.' Le secret de l'inclinaison et de Modim est fixé auprès de ces lieux, et son signe est: 'Devant Toi tout genou fléchira' (Isaie 45,23). Le secret de Modim deRabbanan est fixé en ce lieu, car ה' E-lokim Tsevaot est le secret de la middah exprimée par: 'les disciples des sages accroissent la paix dans le monde.' Son secret est connu des connaisseurs du Hen (grâce mystique), car ils accroissent la paix.

Il est aussi dit: 'Car la semence de paix, la vigne donnera son fruit, la terre donnera son produit et les cieux donneront leur rosée' (Zacharie 8,12). Tu sais déjà que la rosée de l'Hermon descend sur les montagnes de Sion, qui sont Netsa'h et Hod (Psaumes 133,3).

Puisqu'ils sont le lieu des actions de grâce et le secret de 'Devant Toi tout genou fléchira', nos Sages ont dit (Berakhot 34a) qu'il faut s'incliner à Modim. Toute bénédiction qui vient au monde vient par eux; c'est pourquoi celui qui ne s'incline pas à Modim voit son épine dorsale devenir un serpent après soixante-dix ans (Bava Kamma 16a).

Le secret des soixante-dix ans est celui des soixante-dix princes qui se tiennent dans le rang circulaire, et le serpent, à l'extérieur, se tient en embuscade devant Netsa'h et Hod. Quiconque ne prend pas garde aux disciples des sages, ou à Netsa'h et Hod, mérite d'être mordu par un serpent.

C'est ce qu'ils ont dit: quiconque transgresse les paroles des sages est passible de mort et mérite d'être mordu par un serpent. Sache donc que lorsque le Nom appelé Adnout revêt le vêtement de Hod, il vainc toutes les guerres d'Israël, se venge pour nous de nos oppresseurs et rétribue tous les ennemis de nos âmes.

Nous devons donc rendre grâce à Celui qui a revêtu le vêtement de Hod et vaincu la guerre; tel est le secret de: 'Tu es revêtu de majesté et de splendeur' (Psaumes 104,1). C'est le D.ieu des actions de grâce, le Maître des prodiges.

Examine donc tout endroit où tu trouves une expression d'action de grâce: elle correspond à ce lieu. Fin de citation:

Matityah est également suggéré dans l'offrande des princes, dans la lecture du premier jour de 'Hanouka: 'Les princes d'Israël, chefs de leurs maisons paternelles, offrirent' (Nombres 7,2). La guematria (valeur numérique) de 'maisons paternelles' (בית אבתם) est celle de Matityah (מתתיה), et le miracle fut accompli par Matityah, le grand prêtre.

Le Saint, béni soit-Il, indiqua ce miracle à Aaron, premier grand prêtre, dans le sujet de: 'Quand tu élèveras les lampes' (Nombres 8,2), comme l'a écrit Rabbi Moché ben Nahman (Ramban). De même, la place d'Aaron fut d'abord dans Hod, puis il monta beaucoup plus haut.

Il est aussi enseigné dans le traité Derekh Erets (Zouta 1): sept pères conclurent une alliance, Abraham, Its'hak, Yaakov, Moché, Aaron, Pinhas et David. Ils sont les sept sefirot de la structure; selon leur secret, il y a sept processions à Hosha'na Rabba, et les Sépharades ont des piyoutim à ce sujet, un pour chaque procession.

Aaron le prêtre est donc du côté de Hod. Puis il monta vers 'Hessed, ainsi qu'il est dit: 'Tes Toummim et tes Ourim seront avec l'homme de Ta bonté' (Deutéronome 33,8), de même que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, monta à la middah de Tiferet, dans le secret du Da'at supérieur.

Or, du côté de 'Hessed se trouve le Nom de soixante-douze, dont la valeur numérique est celle de 'Hessed. De même, Juda Maccabi (מכבי) accomplit de grandes guevourot (actes de puissance) avec l'aide du Nom, béni soit-Il; Maccabi vaut aussi soixante-douze.

Ce sont les initiales de: 'Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'' (Exode 15,11), la dernière initiale étant celle du Nom. Les lettres de Maccabi (מכבי) forment aussi Bokhim (בכים, 'pleurants'), initiales de: 'Béni soit la gloire de ה' depuis Son lieu' (Ezechiel 3,12), dont la troisième initiale est celle du Nom.

(Il me semble que cela fait allusion à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Sanhédrin 110a): celui qui conteste la royauté de la maison de David est comme celui qui conteste la Chekhina (Présence divine). Or, la faute des Hasmonéens fut d'avoir pris la royauté pour eux-mêmes, car la royauté avait déjà été décrétée pour la tribu de Juda, comme Ramban l'a longuement expliqué dans la paracha Vayechi, au verset: 'Le sceptre ne s'écartera pas de Juda' (Genèse 49,10).

C'est à cela que font allusion Maccabi (מכבי) et Bokhim (בכים): 'Béni soit la gloire de ה' depuis Son lieu', car 'Béni soit ה' à jamais, amen et amen' (Psaumes 89,53). L'affaire des Hasmonéens n'a pas porté atteinte à l'honneur de la Chekhina du fait qu'ils prirent la royauté, car leur honneur était pour le Ciel; leur affaire ne fut que comme une erreur provenant du souverain.) De grands miracles furent accomplis par ces saints prêtres; ils rétablirent la couronne de la Torah dans son état ancien et l'accomplissement de ses mitsvot.

Il est écrit: 'Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23). C'est pourquoi un miracle fut révélé dans le Temple par la menorah:

Voici le texte de Avodat hakodech, chapitre 24 de la partie du Yihoud (unification): la Gloire supérieure s'unit de deux côtés, à l'image de la flamme qui s'attache à une mèche. Cette flamme a en effet une teinte blanche et une teinte tekhelet (bleu azur).

Par le haut, le tekhelet s'attache et s'unit à la teinte blanche; par le bas, il s'unit et s'attache à la mèche qui le prépare à éclairer. Sans la mèche, il n'y aurait pas de place pour ce tikoun (rectification).

Ainsi Israël est, à l'égard de la Gloire, à l'image de la mèche: la Gloire s'attache et s'unit à eux, et ils la rectifient afin qu'elle éclaire. Du fait de cette rectification, la Gloire s'unit et s'attache en haut à la lumière blanche.

La voie vers cela est l'accomplissement de la Torah, des mitsvot et du service de tout cœur et de toute âme. Fin de citation:

Il a encore écrit dans le chapitre susmentionné, et dans Sefer Marot HaTzovaot il est dit: Viens et vois: il n'y a d'éveil pour allumer cette lumière de tekhelet et s'attacher à la lumière blanche que par Israël, qui s'y attache en bas. Viens et vois: bien que la nature de cette lumière de tekhelet noire soit de retrancher tout ce qui s'attache à elle en bas, Israël s'y attache en bas et subsiste par elle, car leurs âmes viennent d'elle et non d'un autre lieu.

C'est ce qui est écrit: 'Et vous qui êtes attachés à ה', votre E-lokim, vous êtes tous vivants aujourd'hui' (Deutéronome 4,4); il n'est pas dit 'notre E-lokim', c'est-à-dire: à cette lumière de tekhelet noire qui dévore et consume ce qui s'attache à elle en bas, et vous vous y attachez et subsistez. Fin de citation:

Il est encore dit là-bas: la dernière lettre hé de Son Nom sacré est une lumière de tekhelet noire, qui s'unit aux trois premières lettres du Nom, lumière blanche éclairante; comprends cela. Viens et vois: parfois cette lumière de tekhelet est appelée dalet et parfois hé.

Quand Israël ne s'y attache pas en bas, au niveau inférieur, pour l'allumer et l'unifier à la lumière blanche, elle est alors dalet, c'est-à-dire pauvre et indigente. Parfois, lorsqu'on l'éveille à s'unir à la lumière blanche, elle est appelée hé.

Car il est dit: 'S'il se trouve une jeune fille vierge' (Deutéronome 22,23); le mot na'ar (נער, forme masculine) y est écrit sans hé. Pourquoi?

Parce qu'elle ne s'est pas unie au mâle. Partout où l'union du mâle et de la femelle ne se trouve pas, le hé ne se trouve pas: il s'élève de là et il ne reste que le dalet.

Car tant qu'elle s'unit à la lumière blanche éclairante, elle est appelée hé, car par cela tout s'unifie; elle s'attache à la lumière blanche, et Israël s'y attache en bas, se tenant au-dessous d'elle pour l'allumer. Par cela tout s'unifie.

Fin de citation:

Je vais maintenant transcrire de Megillat Setarim des disciples de Rabbi Yitshak Louria, de mémoire bénie (Pri Ets 'Hayim, Porte de 'Hanouka, chapitre 4): durant les huit jours de 'Hanouka, elle reçoit la lumière de Hod lui-même, sans passer par lui. Car, les jours ordinaires, Yaakov est dans Netsa'h et Rahel dans Hod; puisque Hod n'a pas reçu son tikoun, comme dans: 'Ma majesté fut changée en destruction' (Daniel 10,8), tandis que Netsa'h est rectifié, comme dans: 'La pérennité d'Israël ne mentira pas' (I Samuel 15,29), elle reçoit donc la lumière de Hod par l'intermédiaire de Netsa'h, par son entremise.

Mais Matityah fils de Yo'hanan a rectifié Hod durant ces huit jours; elle peut donc recevoir la lumière de Hod de Hod lui-même, directement, et non par son entremise. C'est pourquoi nous disons Al HaNissim dans la berakha de Modim, qui correspond à Hod.

Sache qu'elle a trois yihoudim. L'un correspond à NeHY (Netsa'h, Hod et Yessod), car sa stature ne parvient que jusque-là; dans ce yihoud se trouvent ה' et Adonaï.

Parfois elle est au niveau de la poitrine, et s'y trouvent ה' et E-lokim. Parfois elle est à l'égal de son Keter, et alors s'y trouvent ה' et Ehyeh.

Ces trois noms de yihoud ont la valeur numérique de ner (נר, 'lampe'). À 'Hanouka, elle ne correspond qu'à NeHY, et nous lui faisons descendre la lumière des deux yihoudim supérieurs afin d'en faire un ner.

Voici donc l'intention de l'allumage à 'Hanouka: l'homme doit avoir l'intention, lorsqu'il abaisse sa main pour allumer, qu'elle est au-dessus de trois tefahim (largeurs de main), qui correspondent à NeHY, lesquels sont trois tefahim, et au-dessous de dix, car elle ne monte pas jusqu'à la tête et nous lui faisons descendre la lumière depuis la tête. S'il l'a placée à l'intérieur de dix tefahim, il est quitte, car tout cet espace est appelé son lieu, puisqu'elle reçoit la lumière de tous les dix; mais il ne faut pas la placer au-dessus de dix.

Le jour du Chabbat, elle s'élève jusqu'à son Keter; son lieu propre est alors dans les dix tout entiers, et elle est alors appelée ner de Chabbat dans sa plénitude. C'est pourquoi, si ses moyens ne lui permettent pas d'acheter de l'huile pour un ner de Chabbat et un ner de 'Hanouka, le ner de Chabbat prime: il vaut mieux l'élever jusqu'en haut, dans les dix tout entiers, que le ner de 'Hanouka, qui est en bas, même si la lumière lui vient de tous les dix.

C'est aussi pourquoi il convient, à la veille de Chabbat, d'allumer d'abord le ner de 'Hanouka avant le ner de Chabbat: il convient de l'élever peu à peu, d'en bas vers le haut, de degré en degré. Mais s'il a allumé le ner de Chabbat d'abord, alors qu'elle est déjà montée jusqu'à la tête, comment allumera-t-il ensuite le ner de 'Hanouka et la fera-t-il redescendre dans NeHY, à Dieu ne plaise?

Sache que nous l'allumons au coucher du soleil, car c'est alors la middah de la nuit, et elle descend dans la Beriah (monde de la Création) pour donner de la nourriture à sa maison et une part fixée à ses jeunes filles (Proverbes 31,15). Nous lui attirons alors les lumières qu'elle avait en haut.

L'essentiel de cette attraction est la lumière qui lui vient de la tête, à savoir ה' et Ehyeh; lorsqu'ils sont remplis de yodin, leur valeur numérique est celle de regel (רגל, 'pied'). Cette lumière ne peut être attirée vers elle que pendant peu de temps; c'est pourquoi la mitsva de l'allumage ne vaut elle aussi que pendant peu de temps.

Tel est le sens de: 'jusqu'à ce que le regel disparaisse du shuk', car le shuk (שוק, 'marché') désigne les mondes inférieurs, jusqu'à ce que s'épuise ce rechimou (trace) de la lumière qui a été attirée à sa suite vers le bas, jusqu'à son lieu. C'est pourquoi l'allumage accomplit la mitsva, et non la pose: nous ne l'élevons nullement de son lieu, mais nous attirons vers elle une lumière d'en haut jusqu'à son lieu seul; c'est cela l'allumage.

Il est donc interdit de se servir de sa lumière, car la lumière sainte et supérieure descend tout en bas, en un lieu où se trouvent les hitzonim (forces extérieures), et nous craignons qu'ils ne s'attachent à la lumière supérieure; il est donc interdit de tirer profit de cette lumière:

Voici l'intention des berakhot: dans le premier Nom de la berakha, tu dirigeras ton intention vers le yihoud de ה' et d'Ehyeh, remplis de yodin; c'est le yihoud supérieur dont nous avons parlé. Dans le mot lehadlik (להדליק), tu dirigeras ton intention vers AV (ע"ב, 72), SAG (ס"ג, 63) et MAH (מ"ה, 45), car telle est la valeur numérique de lehadlik.

Lorsque nous attirons vers elle les lumières de ces trois noms venues de lui, elle brûle, éclaire et devient un ner. Dans le mot ner (נר), tu dirigeras ton intention vers les trois yihoudim susdits.

Dans les initiales de lehadlik ner 'Hanouka, qui donnent nahal (נחל, 'torrent'), tu dirigeras ton intention vers la lumière qui vient au Zeir Anpin lui-même du nahal supérieur; car, par la force de cette lumière qui lui arrive d'en haut, il possède une lumière à lui donner afin de l'allumer et de l'éclairer. L'intention porte sur le Nom MAH, dans son remplissage.

Le Nom auquel tu dois alors viser, dont la valeur est nahal, est appelé dam ha-adam (דם האדם, 'le sang de l'homme'); il comprend le Nom MAH dans son remplissage et les formes אה, אהי, אהיה et הא. Car l'a'hor (forme arrière) d'Ehyeh est le dam de Zeir Anpin; à partir de l'aleph situé à l'intérieur du vav, Ehyeh devient simple, double, triple et quadruple, sous les formes א, אה, אהי et אהיה, dont la valeur est dam (דם).

C'est le dam qui vient au Zeir Anpin d'en haut, depuis le Nom Ehyeh qui est en Ima (la Mère). Lorsque tu retires du Nom MAH l'aleph qui est à l'intérieur du vav, il reste lui aussi dam; avec le dam d'Ehyeh que nous avons dit, voici nahal:

Dans la deuxième berakha, tu dirigeras ton intention vers le Nom dans le remplissage de SAG, et vers la vocalisation É-lokim du Nom. É-lokim est le deuxième yihoud, à savoir ה' et É-lokim.

Dans le mot she'asah (שעשה, 'qui fit'), dirige ton intention vers les trois cent soixante-dix lumières: elles sont deux fois El écrit en toutes lettres, אלף למד et אלף למד, dont la valeur est trois cent soixante-dix. Ces deux El sortent du mot 'Hanouka, à savoir vingt-six et soixante-trois: du nombre vingt-six, qui est la valeur du Nom avec ses quatre lettres et le kolel (unité englobante), résulte El; et dans le Nom SAG il y a trois yodin et un aleph, qui sont eux aussi El.

Voici donc deux fois El. Ce calcul adoucit l'É-lokim du deuxième yihoud susdit: É-lokim rempli de yodin vaut chin (ש), et avec ses cinq lettres il vaut she (שה); le mot she'asah contient ainsi sha (שע, 370) et she (שה, 305).

Dans le mot 'Hanouka, dirige aussi ton intention vers: 'ils se reposèrent le vingt-cinquième', les vingt-cinq lettres qui se trouvent dans les trois noms arrière susdits: