Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Ner Mitzva (14/16)

Et celui dont l'âme désire de s'attacher à Lui, béni soit-Il, par Ses louanges, s'attachera au Livre des Psaumes (Tehillim). Nos Sages, de mémoire bénie, ont déjà dit (Talmud de Jérusalem, Shekalim 2,5) que le roi David, sur lui la paix, pria pour que ses cantiques soient dits dans les synagogues et les maisons d'étude.

Voici les paroles de Rabbenou Yona, dans le chapitre Ein Omdin, sur l'enseignement ci-dessus: il dit: 'le Dieu grand, puissant, etc.' Certains expliquent que c'est précisément dans les noms attributifs tels que ceux-ci qu'il ne faut pas prolonger; mais, dans les paroles de louange, si l'on loue le Maqom (le Lieu, nom divin), qui a accompli pour nous des miracles et des merveilles, et qu'on les raconte, ce n'est pas interdit. Il semble que, même en cette matière, il ne faut pas prolonger au-delà de ce que les Sages ont institué de façon excessive, car nous disons (Beit ha-Midrach 6): 'Quiconque raconte de façon excessive la louange du Maqom est arraché du monde.' On peut dire que les Sages ne l'ont dit que lorsqu'on conclut la louange par une bénédiction parmi les bénédictions qui sont des attributs, telles que 'Qui fait revivre les morts', 'Qui guérit les malades', 'Qui rachète Israël'; mais lorsqu'on ne conclut pas la louange par une bénédiction, il n'y a rien en cela.

Et la voie juste, pour sortir de ce doute, est que celui qui veut prolonger la louange du Maqom, béni soit-Il, la dise par des versets; puisqu'il dit des versets, s'il loue le Maqom en les lisant, il n'y a rien en cela. De la bouche de mon maître, le Rav, que sa lumière brille; fin de ses paroles.

Heureux l'homme qui dit les Tehillim en chant, en mélodie, dans la joie et avec la kavanah (intention) du cœur, non comme dans cette génération, où ils sont dits avec précipitation et vitesse, sans intention ni compréhension; on se trompe aussi dans la lecture, on saute des versets et on se les arrache l'un à l'autre: celui qui récite prend le verset de ceux qui répondent, et ceux qui répondent prennent le verset de celui qui récite; cela n'est presque pas une bénédiction, mais une profanation, à D.ieu ne plaise. C'est pourquoi je dis: mieux vaut peu avec intention que beaucoup sans intention. 'Qui est pour le Nom?

À moi!' (Exode 32,26): qu'il adopte cet ordre que j'établirai, chose de chaque jour en son jour, une loi fixe qu'il ne transgressera pas, car c'est pour cela que je suis venu dans ce kuntres (cahier). Première chose: qu'il divise les Tehillim entre les jours du mois afin de les achever, selon l'ordre de l'auteur de Tsedah la-Derekh: le premier jour, jusqu'à 'Pourquoi Te tiens-Tu loin?' (Psaumes 10); le deuxième jour, de 'Pourquoi Te tiens-Tu loin?' jusqu'à 'Au maître de chant, du serviteur' (Psaumes 18); le troisième jour, de 'Au maître de chant, du serviteur' jusqu'à 'Psaume de David' (Psaumes 23), etc., comme il est écrit dans Tsedah la-Derekh; voir là-bas.

J'ai encore jugé bon de dire chaque jour dix psaumes: trois de telata de-pouranouta (trois psaumes de calamité), qui correspondent à l'amer exil; trois de telata de-tiyouvta (trois de retour), pour accomplir ce qui est écrit: 'Dans ta détresse, lorsque toutes ces choses t'auront atteint à la fin des jours, tu écouteras Sa voix' (Deutéronome 4,30); et trois de telata de-nehamta (trois de consolation), c'est-à-dire la rédemption issue du serment. L'ordre de ces trois est mentionné dans la parashat Nitsavim (Deutéronome 30,3): 'Et il arrivera que toutes ces choses viendront sur toi, la bénédiction et la malédiction que J'ai placées devant toi; tu les ramèneras à ton cœur parmi toutes les nations où le Nom, ton Dieu, t'a chassé; tu reviendras jusqu'au Nom, ton Dieu, et tu écouteras Sa voix selon tout ce que Je te prescris aujourd'hui, toi et tes enfants, de tout ton cœur et de toute ton âme.

Alors le Nom, ton Dieu, ramènera ta captivité, aura compassion de toi, et reviendra te rassembler de tous les peuples où le Nom, ton Dieu, t'a dispersé.' Suivant cet ordre, il a disposé les psaumes susmentionnés; puis, à présent, un dixième psaume sur la rédemption future, car alors le monde entier reconnaîtra la Malkhout de Shaddai (le Tout-Puissant), et le Nom sera roi sur toute la terre (Zekhariya 14,9).

Et voici: le Nom a fait se présenter devant moi une voie droite, une voie qui monte vers Beit El (Maison de Dieu). Celui qui entre dans le sod (secret) du Nom et à qui sont révélées les profondeurs cachées de la 'Hokhma (sagesse) saura alors et comprendra que ces paroles font une empreinte tout en haut; heureux est-il, et heureuse est sa part.

Car, selon ce que j'ai compris dans les livres, les trois sur les trois susmentionnés correspondent aux agencements de l'Atsilout (émanation) saint: dix sefirot saintes et trois agencements, le qav ha-Din (ligne de jugement), le qav ha-'Hessed (ligne de bonté) et le qav ha-Rahamim (ligne de miséricorde); Malkhout (royauté) est la dixième sainteté, qui reçoit de toutes les saintetés. Les trois de pouranouta correspondent à ces trois qui sont la ligne du Din: Bina (intelligence), de laquelle les dinim s'éveillent, Guevoura (rigueur) et Hod (splendeur).

Les trois de tiyouvta correspondent à la techouva (retour), car la droite du Saint, béni soit-Il, qui est le 'Hessed, est étendue pour recevoir ceux qui reviennent par Son 'Hessed. Et, dans le sod de la blancheur, qui est la ligne du 'Hessed, le fil écarlate fut blanchi à Yom Kippour avec la techouva; et ce sont les trois: 'Hokhma, racine du 'Hessed, 'Hessed et Netsa'h (pérennité), branche du 'Hessed.

Les trois de nehamta correspondent à la ligne des Rahamim: Keter (couronne), Tiferet (beauté) et Yesod (fondement). Alors Il réparera la Malkhout de Shaddai, et la lumière de la lune se renouvellera comme la lumière du soleil, dans le sod de Atteret Tiferet, par le yihoud (union) de Yesod; et ils se serviront d'un seul Keter.

Et je révélerai un ou deux remazim (allusions) dans chaque psaume, concernant le sujet susmentionné; le sage entendra et ajoutera leqah (enseignement), ainsi et ainsi, mille fois, car je ne suis venu que pour mentionner des têtes de chapitres, et l'on ne transmet qu'au sage qui comprend de lui-même (Hagiga 13a). Les trois de pouranouta correspondent à la ligne du Din.

Psaume 79: 'Psaume d'Assaf: Elo-kim, les nations sont entrées dans Ton héritage, etc.', jusqu'à 'de génération en génération nous raconterons Ta louange' (Psaumes 79). 'Ton heikhal saint': Bina est un heikhal (palais) pour le Kodech (saint), 'Hokhma, comme on le sait; et sous cet aspect Israël est appelé 'saint pour le Nom, prémice, etc.' (Jérémie 2,3), et il est écrit: 'Le commencement de la 'Hokhma est la crainte du Nom' (Psaumes 111,10). 'Ils ont fait de Jérusalem...': c'est Jérusalem d'en haut, au sujet de laquelle nos Sages ont dit (Taanit 5a): 'Je n'entrerai pas dans Jérusalem d'en haut avant d'entrer dans Jérusalem d'en bas.' Jérusalem d'en bas est le yihoud de Tiferet et de Malkhout, secret du ו dans le ה; Jérusalem d'en haut est le yihoud de 'Hokhma et de Bina, secret du י dans le ה. 'Que Tes miséricordes nous devancent vite': car Bina, bien que les dinim s'éveillent d'elle, a néanmoins les Rahamim pour essence. 'Sept fois dans leur sein': par l'attraction de la shefa (influx) depuis le sod des sept qui se ramifient depuis Bina. Et il conclut: 'nous raconterons Ta louange'; tehillah fait aussi allusion à Bina, comme il est mentionné en certains endroits du Zohar, ainsi qu'il est écrit dans le Pardes, au Shaar Inyanei ha-Kinouyim.

Psaume 80: 'Au maître de chant, sur les Shoshanim, etc.', jusqu'à 'Fais briller Ta face, et nous serons sauvés; éveille Ta puissance.' (Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de Guevoura.) C'est la Guevoura, et elle est appelée Elo-kim; c'est ainsi: 'Elo-kim, rétablis-nous', etc. 'Le sanglier de la forêt la ravage': c'est Esav, fils de Yitshak, qui a du gibier dans sa bouche et chasse les créatures, dans le sod de Pahad Yitshak. Jusqu'ici. 'Elo-kim Tsevaot, reviens donc, regarde depuis les cieux': c'est Tiferet, qui s'incline vers le 'Hessed; puis il dit: 'Que Ta main soit sur l'homme de Ta droite', dans le sod du renforcement du 'Hessed; et 'la droite du Nom s'élève' au-dessus de la main gauche, la main faible.

Psaume 137: 'Sur les fleuves de Babylone', etc., jusqu'à 'contre le rocher'; 'sur les saules', etc.; 'comment chanterions-nous', etc. Le chant des Lévites est du côté de la Guevoura, comme on le sait.

(Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de Hod.) Il sert à louer et à rendre grâce, dans le sod de Hod, qui est une branche de la Guevoura. Il est déjà rapporté dans le Midrach (Pesiqta Rabbati 32,4) que ce psaume fut dit au sujet des Lévites qui se coupèrent les doigts de leurs mains afin de ne pas pouvoir jouer des instruments de musique devant Nabuchodonosor et son culte idolâtre.

(Les trois de tiyouvta correspondent à la ligne du 'Hessed.)

Psaume 25: 'De David. Vers Toi, le Nom, j'élève mon âme', jusqu'à 'de toutes ses détresses'. 'Fais-moi connaître Tes voies, le Nom': ce sont les voies et les sentiers, dans le sod des trente-deux netivot (sentiers) de 'Hokhma.

(Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de 'Hokhma.) Ensuite: 'Tous les chemins du Nom sont 'Hessed', car 'Hokhma est la racine du 'Hessed. Et il dit: 'Tes hassadim, car ils sont de toujours'; le 'Hessed est appelé 'Hessed me-olam, selon ce qu'a écrit le Pardes dans le Shaar Inyanei ha-Kinouyim, car 'Hokhma est appelée Olam ha-Hé'elem (monde du caché), puisque les extrémités des réalités y sont les plus subtiles. 'Le sod du Nom est pour ceux qui Le craignent', car 'Hokhma se trouve depuis Ayin (néant), et elle est l'atar de-la qayma le-sha'ala, le sherouta de-neqouda ila'a setima de-la yedi'a: le commencement du point supérieur, caché et inconnu.

Psaume 51: 'Au maître de chant, psaume de David, lorsque Natan le prophète vint à lui', etc., jusqu'à 'sur Ton autel, des taureaux'. (Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de 'Hessed.) 'Fais-moi grâce, Elo-kim, selon Ton 'Hessed': c'est le grand 'Hessed. 'Lave-moi', etc., car il blanchit, dans le sod de 'Si vos fautes sont comme le cramoisi, elles blanchiront comme la neige' (Isaie 1,18); c'est ce qu'il dit ensuite: 'je serai plus blanc que la neige'.

Et: 'dans le caché Tu me feras connaître la 'Hokhma'; le 'Hessed, qui est une branche de 'Hokhma, révèle les profondeurs depuis 'Hokhma.

Psaume 90: 'Prière de Moché', jusqu'à 'établis-le'. (Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de Netsa'h.) 'Avant les montagnes': Netsa'h et Hod sont les montagnes de Sion. 'Les jours de nos années sont de soixante-dix ans': selon les sept sefirot, de Keter à Netsa'h, chacune comprenant dix, cela fait soixante-dix.

Du côté des guevourot, c'est-à-dire Hod, branche de Guevoura, cela fait quatre-vingts. Il inclut ici aussi Hod, car Netsa'h et Hod sont les trei palga de-goufa (les deux moitiés du corps). 'Rassasie-nous le matin de Ton 'Hessed': Netsa'h est une branche du 'Hessed.

Et il conclut: 'Que soit la douceur', comme il est dit: 'des douceurs dans Ta droite pour toujours' (Psaumes 16,11), Netsa'h. Tout est ordonné à partir de la seconde ligne, l'un après l'autre: 'nous acquérons un cœur de 'Hokhma', 'rassasie-nous le matin de Ton 'Hessed', 'que soit la douceur' - Netsa'h.

(Les trois de nehamta correspondent à la ligne des Rahamim.)

Psaume 89: 'Maskil d'Eitan ha-Ezrahi', etc. (Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de Keter), jusqu'à 'Amen et Amen; les hessedim du Nom sont pour toujours'.

Dans le Pardes, au Shaar Inyanei ha-Kinouyim, à l'entrée 'Hessed, il écrit: 'Keter aussi est appelé 'Hessed Elyon; ainsi est-il expliqué dans le Zohar, dans l'Idra. La raison est qu'il transmet son influence à 'Hokhma, où se trouve la yenikah (nourriture mystique) du 'Hessed; pour cette raison, le côté de Keter qui transmet son influence à 'Hokhma est appelé 'Hessed Ila'a.' Fin de sa citation.

Vois là-bas, chapitre sept du Shaar Im Ein Sof Hou ha-Keter, car le nehirou (luminosité) de 'Hokhma vient du 'Hessed qui est dans la 'Hokhma qui est dans Keter. 'Les cieux reconnaîtront Ta merveille, le Nom': il est déjà connu que Keter est appelé Pelé (merveille), Amon Moufla (caché et merveilleux), et aussi Pelé, dans le sod de l'Aleph, qui est Keter, comme on le sait.

Voici ce qui est expliqué dans le Zohar au sujet de l'exil: 'Dans toute leur détresse, לא צר'; לא est écrit avec un aleph et se lit לו avec un vav (Isaie 63,9). Le vav fait allusion à Tiferet Israël, qui fut jeté des cieux sur la terre, et leur détresse atteint jusqu'à l'alef.

C'est le sod de 'C'est Lui qui nous a faits, et non nous-mêmes': לא y est écrit avec un aleph et se lit לו avec un vav (Psaumes 100,3). C'est l'héritage de Yaakov sans limites, jusqu'en haut, au temps de la rédemption.

C'est aussi: 'Les cieux reconnaîtront Ta merveille, le Nom': les cieux sont Tiferet, et 'même Ta fidélité' est Malkhout, afin que les deux partsoufim se servent d'une seule couronne. C'est-à-dire: Ton emounah, qui est à présent dans l'af (colère), car les méchants marchent tout autour, reviendra dans l'assemblée des qedoshim (saints).

Puisque ce psaume fait allusion à Keter, père de l'Atsilout, et que tous y sont inclus et y sont suggérés, c'est ce qui est écrit: 'El est grandement redouté dans le conseil des qedoshim' (Psaumes 89,8). Le sod des qedoshim est 'Hokhma et Bina. 'Redoutable sur tous ceux qui L'entourent' est le binyan (édifice), qui entoure depuis le 'Hessed, dans le sod des shemittot (cycles sabbatiques); nous les détaillerons ensuite. 'À Toi sont les cieux, à Toi aussi la terre' est le sod des deux partsoufim. 'Nord et droite, bras avec Guevoura, justice et jugement, 'Hessed et vérité' font tous allusion aux bras; et נצחי': 'J'ai trouvé David Mon serviteur' est la Malkhout de la maison de David.

Psaume 98: 'Chantez au Nom un chant nouveau', etc., jusqu'à 'avec droiture'. 'Un chant nouveau' est dit au masculin, car Tiferet est masculin. Au temps de la rédemption, 'la Vierge d'Israël ne se lèvera plus', elle qui est féminine, pour les rétribuer; mais: 'À présent Je me lèverai', dit le Nom, le grand Nom dans Sa gloire, comme cela est expliqué dans le Zohar. 'Car Il a fait des merveilles': il y aura une prolongation de l'influx depuis le Pelé supérieur, dans le sod de Daat (connaissance), vers Tiferet. 'Sa droite l'a sauvé': il est déjà connu que Tiferet s'incline vers le 'Hessed, qui est la droite; il est entre la droite et le bras de Sa sainteté; Il se souvient de Son 'Hessed, et Son emounah est la Malkhout des cieux.

C'est le sens de 'Acclamez le Nom, toute la terre': le yihoud de Tiferet et Malkhout dans le sod de Yesod, appelé Kol (tout).

Psaume 107: 'Rendez grâce au Nom, car Il est bon', etc. (Dans ce psaume, il y a des allusions à la sefira de Yesod), jusqu'à 'les hessedim du Nom'. 'Que les rachetés du Nom le disent': il est déjà connu que Yesod est appelé Goel (rédempteur), comme il est dit: 'S'il te rachète, c'est bien' (Ruth 3,13).

Et il est écrit: 'Dites du juste qu'il est bon' (Isaie 3,10). C'est le sod de la juxtaposition de la rédemption, Yesod, à la prière, Malkhout.

C'est ce qui est dit: 'qu'Il les a rachetés de la main de l'ennemi', lequel était alors לא צר: לא est écrit avec un aleph et se lit לו avec un vav. Yesod est le prolongement du vav.

Et à présent Il les a rachetés de la main de l'ennemi. Quatre fois dans ce psaume est mentionné: 'Qu'ils rendent grâce au Nom pour Son 'Hessed et Ses merveilles envers les fils de l'homme.' Les branches de Yesod sont appelées fils par rapport aux branches de Tiferet, car Yosef est fils de Yaakov, Yosef est le juste, et de Tiferet il est dit: 'comme la Tiferet d'Adam, pour habiter une maison.' J'ai déjà expliqué la question de Ses merveilles dans les psaumes précédents; il mentionne quatre fois la rédemption des quatre exils.

Alors, au temps de la rédemption, tous les peuples seront transformés en une seule langue; tous viendront Le servir, et tous les habitants du monde reconnaîtront et sauront que Sa royauté règne sur tout. C'est à ce sujet que le psaume sera dit.

Psaume 96: 'Chantez au Nom un chant nouveau; chantez au Nom, toute la terre', jusqu'à 'Il jugera le monde avec justice et les peuples par Sa fidélité' (Psaumes 96,13). 'Et la royauté sera au Nom' (Ovadia 1,21), 'et le Nom sera roi sur toute la terre. En ce jour-là, le Nom sera Un et Son nom un' (Zekhariya 14,9). 'Écoute Israël: le Nom est notre Dieu, le Nom est Un' (Deutéronome 6,4).

Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté, pour toujours et à jamais.

Quelle est l'avodah (service) qui est dans le cœur? C'est la prière (Taanit 2a).

Sache que les Anshei Knesset ha-Gedolah (Hommes de la Grande Assemblée) ont institué la prière fixe également pour tout Israël et ont institué l'ordre des berakhot (bénédictions) également pour tous. Cependant, chaque individu est tenu de prier le Nom, béni soit-Il, pour tout besoin dont il a besoin; qu'il ne se fie pas à sa diligence ni à son intelligence, car que vaut-il?

Le conseil du Nom se maintiendra. Pour toute affaire et tout sujet, qu'il prie le Nom avec tout ce que sa bouche peut dire; après la prière, qu'il s'occupe de cette affaire et place sa confiance dans le Nom, qui l'aidera et le sauvera.

Nous trouvons plusieurs prières dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, au premier chapitre de Berakhot, folio 8a: 'Pour cela tout hassid Te priera au temps de la trouvaille' (Psaumes 32,6); 'et je trouve la femme plus amère que la mort', etc. (Qohelet 7,26).

Rabbi Natan dit: 'Au temps de la trouvaille', c'est la Torah, ainsi qu'il est dit: 'Car celui qui Me trouve trouve la vie', etc. (Proverbes 8,35).

Rav Nahman bar Yitshak dit: 'Au temps de la trouvaille', c'est la mort, ainsi qu'il est dit: 'Pour la mort, les issues' (Psaumes 68,21). Il a aussi été enseigné ainsi: neuf cent trois sortes de mort ont été créées dans le monde, comme il est dit: 'Pour la mort, les issues'; le mot תוצאות (totsaot) a cette valeur en guematria.

La plus pénible de toutes est l'askara (affection de la gorge); la plus facile de toutes est la neshika (baiser). L'askara est semblable à une épine dans une touffe de laine que l'on tire par l'arrière; certains disent: comme des cordes à l'orifice de l'oesophage.

La neshika est semblable à retirer un cheveu du lait. Rabbi Yo'hanan dit: 'Au temps de la trouvaille', c'est la sépulture.

Rabbi Hanina dit: Quel en est le verset? 'Ceux qui se réjouissent dans l'allégresse, qui exultent quand ils trouvent une tombe' (Iyov 3,22). Rava bar Rav Sheila dit: C'est ce que disent les gens: une personne doit demander miséricorde jusqu'à la dernière motte de terre, pour la paix.

Fin de citation.