Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Ner Mitzva (8/16)

Or, le monde se trompe et croit qu'il suffit de dire le seul mot 'Véyitbarakh'; mais ils entendaient toute la formule 'Véyitbarakh véyishtabah', etc., jusqu'à 'de-amiran be-alma'. Il en est ainsi dans le Beit Yosef, section 56, où Rabbi Yitzhak Abouhav trouva écrit: si l'on dit 'Véyitbarakh', il faut achever le Kaddish (prière de sanctification) et ne pas dire Amen après lui; car ce que le hazzan (chantre) dit, 've-imrou Amen', avertit chaque particulier que, lorsque le chalia'h tsibbour (officiant) est parvenu à 'de-amiran be-alma', il doit dire Amen après lui, etc.

J'ai aussi trouvé dans un livre manuscrit de Kabbale (tradition mystique): 'Qu'il s'habitue aussi à dire d'une seule respiration, depuis Amen yehe shemeh rabba, etc., jusqu'à almaya, véyitbarakh, véyishtabah, véyitpa'ar, etc., le tout avec huit vav (lettres v) jusqu'à ve-imrou, sans compter ve-imrou, ce qui fait vingt-huit mots; le nombre vingt-huit correspond à la main droite et à la main gauche, qui ont vingt-huit articulations. Main droite: ה' Élokénu ה'; main gauche: Kouzou Bemoukhsaz Kouzou (כוזו במוכסז כוזו).' Fin de ce que j'ai trouvé.

Ainsi, lorsqu'ils ont dit 'Véyitbarakh', ils visaient toute la formule. À quoi cela est-il comparable?

À ce qui est dit sur l'essentiel du vidouy (confession): 'Mais nous avons péché.' Le monde se trompe et croit qu'on vise ces trois mots, mais il n'en est pas ainsi: on vise toute la formule de 'Ashamnou', car 'mais' est le commencement de la chose: 'Mais nous avons péché; nous avons été coupables, nous avons trahi, nous avons volé', etc., et 'Tu es juste', etc. Tu le trouveras également dans les siddourim séfardis imprimés: 'mais' est écrit en grands caractères, puis en petits caractères jusqu'à la fin du vidouy.

J'ai écrit cela ailleurs:

La formule (nusah) est: 'Yehe shemeh rabba mevarakh le-alam ule-almei almaya.' 'Mevarakh' prend un qamats (voyelle a) sous le bet, et non 'mevorakh', car 'mevorakh' est en lashon ha-kodech (langue sainte), tandis que 'mevarakh' est en araméen; le Kaddish fut établi en araméen. J'ai aussi reçu la tradition que le mot 'le-alam' est vocalisé d'un sheva (voyelle réduite) sous le lamed, d'un qamats sous l'ayin et d'un patah (voyelle a brève) sous le lamed; car c'est ainsi que 'le-alam' est vocalisé dans le Targoum (traduction araméenne) de Daniel.

Bien que cela ne soit pas ainsi dans le Targoum du Pentateuque, c'est une erreur et ce n'est pas exact; mais dans Daniel, c'est exact:

Or le sens du mot 'Amen' n'est pas toujours le même, mais varie selon le contexte. Toutes les explications que j'avais conçues depuis que je suis devenu homme correspondaient à celles de mon frère aîné, le pieux Rabbi Yaakov Segal, que son Rocher le protège et le maintienne en vie, dans les gloses qu'il écrivit sur Yech Nohalin; ces paroles m'ont plu.

Je vais en recopier les termes. Le sens et l'intention du mot 'Amen' ont diverses faces; il faut donc faire connaître le discernement à ceux dont l'esprit erre, afin que leur récompense ne tourne pas à leur perte:

Nous commencerons en disant que toutes les berakhot (bénédictions) se divisent en catégories. Certaines sont des berakhot de mitsva (bénédictions de commandement), comme la berakha 'al netilat yadayim', celles du tsitsit (franges rituelles) et des tefilin (phylactères), et leurs semblables.

Règle générale: partout où leur formule est 'qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné', l'intention de ces bénédictions est que nous bénissons Son Nom, qu'Il soit béni, pour tout le bien qu'Il nous a accordé: Il nous a purifiés et sanctifiés par Ses saints commandements, qui assurent la subsistance des mondes, comme on le sait. Par eux nous sommes appelés saints, nos corps et nos âmes sont sanctifiés, et ils sont notre fin; il n'est rien d'autre qui le soit dans le monde.

Lui, qu'Il soit béni, nous a ordonné par cette mitsva de nous envelopper du tsitsit ou de mettre les tefilin, et ainsi des autres commandements. Alors, celui qui répond Amen après celui qui prononce ces bénédictions doit avoir l'intention suivante: 'La louange et la bénédiction prononcées par celui qui bénit sont vraies et dignes de foi, et j'y crois.'

Certaines sont des berakhot de chant, de louange et de reconnaissance envers Lui, qu'Il soit béni, comme Elokai Nechama Shenatata Bi, Modim, Nodeh Lekha et HaTov VehaMetiv dans le Birkat haMazon (bénédiction après le repas), et leurs semblables: elles sont reconnaissance. Celui qui répond Amen doit avoir l'intention suivante: 'Vraie est la bénédiction et la reconnaissance par lesquelles celui qui bénit a béni et rendu grâce pour tout le bien que le Nom nous a accordé; moi aussi, je rends grâce et j'y crois.' Ainsi, Acher Yatsar, Baroukh Sheamar, Yishtabah, toutes les berakhot du matin, les trois premières du Chemoneh Esreh (les dix-huit bénédictions), la première berakha du Birkat haMazon et leurs semblables sont louange, honneur et grandeur rendus à Dieu, Roi et Créateur de tout, qu'Il soit béni; les berakhot ha-nehenin (bénédictions de jouissance) en font aussi partie.

Celui qui répond Amen après elles doit donc aussi avoir l'intention mentionnée: 'Vraie est la bénédiction et la louange prononcées par celui qui bénit; moi aussi, je rends grâce et je crois que les louanges qui Lui sont rendues, qu'Il soit béni, sont justes et belles.' Dans les berakhot ha-nehenin, celui qui répond doit avoir l'intention suivante: 'Vrais sont la louange et la bénédiction prononcées par celui qui bénit, car Il a créé et fait exister ce fruit ou cette chose.'

Mais les berakhot de demandes, de requêtes et de supplications, comme Amen après le Kaddish, qui est une prière et une demande, après les berakhot Rahem et HaRahaman du Birkat haMazon, après Zokhrenou de Yaaleh VeYavo et leurs semblables, qui sont des demandes, et Amen après Birkat Kohanim (bénédiction sacerdotale), exigent que celui qui répond, après celui qui bénit et demande, ait l'intention suivante: 'Que la demande de celui qui bénit et demande soit confirmée; que le Nom agisse ainsi et accomplisse Sa parole.'

Mais les berakhot intermédiaires du Chemoneh Esreh sont toutes des requêtes et des demandes, par lesquelles nous demandons et sollicitons de Lui, qu'Il soit béni, nos besoins, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot 34a): les intermédiaires sont comme un esclave qui reçoit une récompense de son maître. De même, les berakhot Retsah, Sim Shalom et Shalom Rav sont toutes des demandes.

Mais leurs formules de conclusion sont Ses louanges et Ses titres honorables, qu'Il soit béni. C'est pourquoi, après la berakha Ata Honen, celui qui répond Amen doit avoir l'intention suivante: 'Vraie est la bénédiction prononcée par celui qui bénit: le Nom donne la connaissance; qu'Il accomplisse et confirme les paroles du demandeur et nous accorde connaissance, discernement et intelligence.' Il en est de même pour toutes les intermédiaires, comme le montre explicitement Orah Hayyim, section 124: dans toutes les bénédictions du Chemoneh Esreh, lorsqu'il répond Amen après elles, il doit avoir l'intention: 'Vraie est la bénédiction.' Il est impossible d'appliquer ce qui est dit dans l'une à l'autre, et ce qui est dit dans l'autre à l'une.

Car celui qui, dans le mot Amen récité au Kaddish et dans les autres demandes et supplications mentionnées plus haut et leurs semblables, ainsi que dans Amen après Birkat Kohanim, a l'intention, en répondant à ces Amen, que la prière, la demande et la bénédiction prononcées par le demandeur sont vraies, répond comme un sot dans sa sottise: il ne sait pas ce qu'il dit et ne se soucie pas de sa farine. Ou, dans le mot Amen récité sur Ses louanges et Ses titres, comme après les bénédictions de reconnaissance et de louange et les autres titres et louanges qui Lui sont rendus, qu'Il soit béni, celui qui a l'intention que soient confirmées les paroles de celui qui loue et qu'il en soit ainsi est comme un mécréant et un négateur; car il est comme quelqu'un qui doute, à Dieu ne plaise, que les titres et les louanges soient en Lui, et demande qu'il en soit ainsi.

Il faut donc que l'homme s'applique beaucoup à avoir une oreille attentive pour entendre le chant et la prière que prononce le chalia'h tsibbour: quelle berakha ou quelle formule est une prière et une demande par lesquelles il prie et demande les besoins du peuple d'Israël, ou quelle berakha et quelle formule sont louange et reconnaissance par lesquelles il loue et exalte le Nom; alors son cœur comprendra comment répondre Amen correctement et comme il convient. Fin de ses paroles:

Les gens du commun disent à la hâte Amen yehe shemeh rabba, etc., et rattachent le mot Amen à yehe shemeh rabba; ils le font sans connaissance, car Amen se rapporte à ce qui précède, c'est-à-dire qu'on répond Amen à ce que le chalia'h tsibbour a dit: Yitgadal Veyitkadash, etc.; à partir de yehe shemeh rabba commence une nouvelle louange. Il faut donc faire une petite pause entre Amen et yehe shemeh rabba.

Les gens du commun font de même dans Amen Modim Anahnou Lakh; il faut les habituer à faire une pause, car Amen porte sur la berakha Retsah, et Modim est le commencement de la berakha de reconnaissance:

Entre Yishtabah et Yotser Or, il ne faut pas interrompre. C'est pourquoi il ne faut pas dire les versets que l'on a coutume de dire lorsque le chalia'h tsibbour dit le Kaddish, à savoir: 'Et maintenant, que la force du Seigneur soit grande' (Nombres 14,17).

Lors du Kaddish entre Yishtabah et Yotser Or, il ne faut pas les dire, puisqu'ils ne sont pas nécessaires mais seulement une coutume. De même, dans le Kaddish qui précède la tefila (prière) du soir, puisqu'il faut aussi joindre la geoula (délivrance) à la tefila le soir, il ne faut pas alors dire ces versets:

Affaire de la tefila. Qu'il prie en supplications, comme le pauvre qui demande à la porte.

Voici les paroles de mon père et maître, de mémoire bénie, dans Emek Berakhah, folio 3: juste avant le commencement de la tefila du Chemoneh Esreh, il doit penser en son cœur à l'élévation de Dieu, qu'Il soit béni, et à la bassesse de l'homme, et chasser de son cœur tous les plaisirs humains. Nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans Berakhot (10b): 'Qu'un homme ne se tienne pas dans un lieu élevé pour prier, mais dans un lieu bas.' Il veut dire par là que l'homme doit prendre à cœur la mesure de son abaissement et de sa bassesse devant le Maître, ה' Tsevaot, puis prier.

(Voir Maimonide, Sefer haMada, au commencement du chapitre 2, et à la fin du chapitre 4 des Hilkhot Yesodei haTorah, où il traite d'une question semblable.) Qu'il dise en son cœur: 'Que suis-je, pauvre et méprisé, vase plein de honte et de confusion, pour venir demander au Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il? Les êtres élevés Le craignent et tremblent devant Lui; autour de Lui gronde une violente tempête (Psaumes 50,3).

Moi aussi, je suis fait de matière, je n'ai pas l'intelligence humaine, je suis méprisé dans ma vie et repoussant dans ma mort, n'était l'abondance de Ses bontés, car Il se comporte ainsi envers Ses créatures: partout où nous trouvons Sa grandeur, qu'Il soit béni, nous trouvons Son humilité (Megillah 31a):'

Puisque la vie de l'homme se divise en trois parties, les années de l'ascension, les années de la stabilité et les années de la descente, nos maîtres de mémoire bénie ont institué pour nous trois tefilot chaque jour: Shaharit, Minha et Arvit, matin, midi et soir. Elles sont prévues pour que nous priions en ces trois temps: le matin, au temps de l'ascension; à midi, au temps de la stabilité; et le soir, au temps de la descente, et que nous rendions grâce devant Lui, car Il pourvoit à tous nos besoins en ces trois temps, dans nos ascensions, nos stabilités et nos descentes; sans Lui, il nous est impossible de subsister et de tenir même un instant.

L'auteur de Ein Yaakov a écrit sur l'enseignement (Berakhot 10a), 'Un homme doit joindre ses pieds...', ce qui suit: Rabbi Shlomo ben Aderet (Rashba) a écrit que le fait de joindre les pieds et de plier les mains l'une sur l'autre a deux raisons. La première est que celui qui prie mette devant ses yeux et son cœur comme si ses mains et ses pieds étaient liés et qu'il n'avait pas le pouvoir de rapprocher l'utile et d'éloigner le nuisible, sauf par Son aide, qu'Il soit béni.

Ainsi ont-ils dit (Chabbat 10a): 'Au temps de la colère, il entrelace ses mains et prie...', fin de ses paroles:

Nos maîtres de mémoire bénie ont dit (voir Berakhot 32b et Bava Metsia 59a): 'Toutes les portes sont fermées, sauf les portes des larmes.' C'est pourquoi l'homme doit s'éveiller et veiller à ce que sa tefila soit accompagnée de larmes; dans ses vidouyim, lorsqu'il mentionne ses fautes et demande pardon et rémission, à plus forte raison il doit être dans les pleurs et les supplications. Même si parfois il ne pleure pas réellement, que le son des paroles qu'il prononce dans sa tefila soit bas et brisé, comme s'il pleurait.

David le roi, que la paix soit sur lui, y fit allusion: 'Car le Nom a entendu la voix de mes pleurs' (Psaumes 10,9). Il n'a pas dit 'dans mes pleurs', mais seulement 'la voix de mes pleurs', c'est-à-dire qu'il produit un son comme s'il pleurait; et qu'il dise tout d'une voix de supplications, comme la voix d'un pauvre et indigent qui supplie:

Voici les paroles du Sefer haZohar (Livre de la Splendeur), dans la paracha Balak (III, 195a): 'Laquelle de toutes les tefilot est la plus importante? La tefila du pauvre.

Cette tefila précède la tefila de Moché et celle de David, et précède toutes les autres prières du monde. Pourquoi?

Parce que le pauvre a le cœur brisé, ainsi qu'il est écrit: Le Nom est proche des cœurs brisés (Psaumes 34,19). Viens et vois: le pauvre querelle sans cesse le Saint, béni soit-Il, et le Saint, béni soit-Il, prête l'oreille et entend ses paroles.

Lorsqu'il prie, le Saint, béni soit-Il, ouvre toutes les fenêtres des cieux; la prière du pauvre écarte toutes les autres prières qui montent vers le haut. Pourquoi?

Parce qu'il a le cœur brisé, ainsi qu'il est écrit: Prière du pauvre lorsqu'il enveloppe (Psaumes 102,1). Il aurait fallu dire: lorsqu'il s'enveloppe; que signifie: lorsqu'il enveloppe?

Il enveloppe toutes les prières du monde, et elles n'entrent pas avant que sa prière n'entre. Le Saint, béni soit-Il, dit: Que toutes les prières s'enveloppent et que cette prière entre devant Moi; Je ne veux pas ici de tribunal qui juge entre nous, mais que ses plaintes soient devant Moi, Moi et lui seuls, ainsi qu'il est écrit: Et devant le Nom il répand sa plainte (Psaumes 102,1), devant le Nom, certainement.

Lorsque David vit que toutes les fenêtres et toutes les portes du ciel étaient prêtes à s'ouvrir pour le pauvre, et qu'il n'est aucune prière au monde que le Saint, béni soit-Il, écoute aussitôt comme la prière du pauvre, il se fit pauvre et indigent, retira le vêtement royal, s'assit à terre comme un pauvre et prononça une prière, ainsi qu'il est écrit: Prière de David: Incline, le Nom, Ton oreille, réponds-moi, car je suis pauvre et indigent (Psaumes 86,1), etc.' Jusqu'ici. C'est pourquoi l'homme qui prie doit être alors pauvre et indigent, se faire pauvre et indigent devant le Saint, béni soit-Il, afin que sa prière entre parmi toutes les prières des pauvres.

Car les gardiens de toutes les portes ne laissent pas entrer la prière d'un homme comme ils laissent entrer celle du pauvre: celle-ci entre sans permission. Et si l'homme se fait pauvre et fixe sans cesse son désir comme celui du pauvre, sa prière monte, rencontre les prières des pauvres, s'unit à elles, monte avec elles et est reçue favorablement devant le Malka Kadisha (Roi saint), etc.

Voir là-bas, jusqu'à ce qu'il ait, dans la tefila de l'Amidah (prière debout), le cœur brisé comme un pauvre et indigent, et qu'il oriente son désir afin d'être inclus parmi les pauvres, dans le brisement du cœur et l'humilité de l'âme. Fin.'