Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Ner Mitzva (7/16)

Il est écrit dans Bé'er Mayim 'Hayim, chapitre 23 : il faut encore avoir l'intention que le passage du Chema, jusqu'à "et sur tes portes" (Deutéronome 6,9), compte quarante-deux mots. Ils correspondent au Nom de la guevoura (rigueur), le Nom de quarante-deux par lequel furent créés les cieux et la terre.

Cette intention consiste à inclure la gauche dans la droite, afin que la droite domine. En effet, le passage même de "Tu aimeras" (Deutéronome 6,5) est la droite, tandis que le nombre de ses mots, le Nom de quarante-deux, Nom de la guevoura, est la gauche.

Ainsi, la droite est révélée et la gauche cachée dans le compte des mots. C'est pourquoi les personnes scrupuleuses, lors de la récitation du passage de "Tu aimeras", placent la main gauche dans la main droite, pour indiquer que la droite domine la gauche et que la miséricorde soumet la colère, lorsqu'on accomplit la volonté du Lieu et qu'on Le sert par amour.

Fin de ses paroles.

Celui qui dit "Chema, Chema", on le fait taire (Berakhot 33b). Voici le texte des Tossafot (commentaires additionnels), au début du chapitre Ein Omdin (Berakhot 34a, au lemme "Amar pesouka") : selon l'explication de Rabbi Shlomo Yitshaki (Rachi), on fait taire les personnes qui disent deux ou trois fois "Chema Israël".

Selon Rabbenu Hananel, cela est du moins répréhensible. Ou peut-être ne doit-on s'en préoccuper que lorsqu'il récite le Chema au moment prescrit et accepte sur lui le joug de la royauté des Cieux.

Quoi qu'il en soit, il vaut mieux ne pas le dire. Mais la coutume de dire sept fois "ה' est É-lokim", à Yom Kippour et au jour de l'Arava (Hoshana Rabba), est bonne : elle correspond aux sept firmaments qui louent leur Créateur, qui demeure au-dessus des sept.

Nous trouvons aussi dans l'Écriture, au sujet d'Élie : "ה' est É-lokim", deux fois (1 Rois 18,39). Fin de leurs paroles.

Ceux qui ont l'usage de dire "Écoute, Israël..." (Deutéronome 6,4) lorsque l'officiant dit "Il passa devant lui" (Exode 34,6), ne sont pas visés ici, puisqu'ils ne le disent pas immédiatement l'un après l'autre et que "Tamid seliha" (Toujours pardon) s'interpose toujours entre un "Il passa" et l'autre. Qu'ils soient fortifiés ; à mes yeux, c'est une bonne coutume.

"Un" (אח"ד) a pour guematria (valeur numérique des lettres) treize ; il convient de le mentionner dans les treize attributs.

Il est écrit dans le Choulhan Aroukh, chapitre 61, paragraphe 3 : le Chema compte deux cent quarante-cinq mots. Afin de compléter deux cent quarante-huit, le nombre des membres du corps humain, l'officiant conclut par "ה' É-lokéikhem émet" (le Nom, votre É-lokim, vérité), puis le répète à voix haute.

Ainsi, chacun s'en acquitte, puisqu'il entend ces trois mots de la bouche de l'officiant. S'il récite seul, il aura l'intention des quinze vav (lettres ו) de "Émet ve-yatsiv", qui totalisent quatre-vingt-dix.

Elles correspondent à trois Noms de ה' : chaque Nom vaut vingt-six et, avec ses quatre lettres, trente. Fin de ses paroles.

Voici le texte du Tseror ha-Mor, concernant les quinze vav de "Emet ve-yatsiv" jusqu'à "beau" : ils correspondent au Nom י"ה, etc. C'est pourquoi ils ont disposé ici les quinze vav de "Emet ve-yatsiv", en regard de "ה' É-lokéikhem émet".

Les cinq premiers vav correspondent à ה', les cinq du milieu à É-lokim et les derniers à la vérité. Voici leur ordre : "stable, juste, durable, droit et fidèle" correspondent à la lettre hé du Nom, ainsi qu'il est dit : "Je suis le Nom, fidèle pour payer une bonne récompense." "Aimé, cher, désirable, agréable et redoutable" correspondent à "votre É-lokim", car le Nom É-lokim est très redoutable puisqu'Il est juge.

Ainsi est-il dit : "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה', redoutable en louanges ?" (Exode 15,11), et aussi : "Combien ce lieu est redoutable ! Ce n'est rien d'autre qu'une maison d'É-lokim." (Genèse 28,17).

"Puissant, ordonné, accepté, bon et beau" correspondent à la vérité, car la beauté d'une chose est la vérité. Ainsi est-il écrit dans les sections Bereshit et Ki Tavo, au nom du Midrach ha-Neelam (Midrach caché).

Il écrit encore là-bas : "Mais, la nuit, ils n'ont pas indiqué quel en était le remède, puisque la prière du soir est facultative. De plus, dans le verset : 'Tu m'as racheté, ה', É-l de vérité' (Psaumes 31,6), ce qui correspond à 'ה' É-lokéikhem émet'." Fin du texte du Tseror ha-Mor.

Mon parent, l'éminent Rabbi Pinhas Yats Segal, a écrit à ce sujet : "Je ne sais pas ce qu'il veut dire, car quel rapport y a-t-il entre le Chema et ses bénédictions, et la prière ? Si les Tannaim (sages de la Michna) et les Amoraim (sages du Talmud) sont en désaccord au sujet de la prière du soir, c'est parce qu'elle correspond aux membres et aux graisses qui n'ont pas été offerts et qui n'ont pas de temps fixe, comme il est mentionné dans le chapitre Tefilat ha-Shahar (Prière du matin).

Mais pour le Chema et ses bénédictions, tous reconnaissent que tous les Israélites y sont obligés, et c'est un commandement positif. J'ai entendu de mon maître, de mémoire bénie, que lorsqu'il récitait seul le Chema du soir, il disait 'É-l Melekh Néeman' (É-l, Roi fidèle), suivant le Rokeah, et complétait ainsi les deux cent quarante-huit mots.

Il me semble qu'il n'y a pas lieu à cette objection : pour compléter les deux cent quarante-huit mots correspondant à ses membres, selon le Zohar (ouvrage kabbalistique), il suffit de le faire le matin, si cela est impossible le soir. Sache que les habitants de l'Occident ne disaient pas, le soir, le passage des tsitsit (franges rituelles) ; comment complétaient-ils donc les deux cent quarante-huit mots ?

C'est donc comme je l'ai expliqué. Examine attentivement." Fin des paroles d'une bouche sage ; grâce, grâce à lui.

(Note : un homme saint est passé parmi nous, c'est-à-dire sur notre écrit, dans lequel mon père et maître, Rabbi Yats, avait écrit : "Mais, la nuit, ils n'ont pas dit quel était le remède, puisque la prière du soir est facultative." Fin de la note.) Or cet écrit est une écriture d'É-lokim, gravée sur la tablette, en toutes lettres, sous le nom de Tseror ha-Mor. Notre connaissance, le gaon Rabbi Pinhas Yats Segal, a objecté : "Quel rapport y a-t-il entre le Chema et ses bénédictions, et la prière ?", etc.

Il m'est très, très étranger de m'approcher de la montagne, car qu'a à voir la paille avec le blé ? Tous ont besoin du maître du blé, du remarquable rabbin, notre parent susmentionné.

Maintenant, je ne connais pas la nature du maître, mais je connais sa méthode. Néanmoins, je ne m'empêcherai pas, moi aussi, de répondre pour ma part, même si cela est une peine, et mon âme vivra.

Il me semble qu'il n'y a aucune difficulté : la raison pour laquelle les deux cent quarante-huit mots du Chema guérissent les deux cent quarante-huit membres de son corps est qu'alors le Chema correspond à la prière et qu'ils sont liés ensemble par un seul lien ; c'est pourquoi sa prière est entendue et monte en haut. Quand j'ai dit qu'il est lié à la prière, je l'entendais selon ce qu'a écrit le Zohar, rapporté par le Beit Yosef au chapitre 61 : "Ils ont institué que l'officiant répète et le complète.

Qu'est-ce donc ? 'ה' É-lokéikhem émet'. Dans la prière, ils ont institué les trois premières bénédictions et les trois dernières ; dans le Chema, trois Noms au début : 'ה' É-lokéinou, ה' ehad', et trois Noms à la fin : 'ה' É-lokéikhem émet'.

Quiconque récite le Chema de cette manière est assuré de ne subir aucun dommage toute la journée." Fin de ses paroles. Tu vois donc que c'est pour la raison que j'ai écrite.

C'est pourquoi il conclut, dans le Midrach mentionné plus haut, que pour celui qui n'a pas entendu ces mots de l'officiant, même s'il a eu l'intention concernant les quinze vav, Rabbi Shimon bar Yohai applique le verset : "Ce qui est tordu ne peut être redressé" (Ecclésiaste 1,15). Ainsi, le soir, puisque la prière est facultative, le lien ne peut en tout état de cause être ferme et fort, même s'il prie, selon le principe : "Celui qui est commandé et agit est plus grand" (Kiddoushin 31a) ; c'est pourquoi ils ne recherchaient pas un autre remède.

Désormais, les paroles du Tseror ha-Mor ci-dessus ne posent pas de difficulté : il a écrit que la raison pour laquelle ils ne disaient pas le passage des tsitsit était que la prière du soir est facultative. C'est aussi la raison pour laquelle les habitants de l'Occident ne se souciaient pas des deux cent quarante-huit mots, puisqu'ils ne disaient pas le passage des tsitsit.

Examine attentivement.

Dans le livre Me'ah She'arim, il est écrit : "Qu'il ait l'intention des quinze vav de 'Emet ve-yatsiv', c'est-à-dire qu'elles totalisent quatre-vingt-dix, soit trois fois trente. Le tracé du lamed (ל) forme yod-vav-yod (יוי), soit vingt-six, allusion au grand Nom, qui vaut vingt-six : il y a donc trois Noms dans cette figure, trois fois.

Dans le Chema du soir, celui qui récite seul aura l'intention des trois Noms dans le vav de 'Vé-émounah', puisque l'ensemble du vav vaut אהי"ה (Ehyeh). (Rabbenu Bahye a écrit dans la section Shemot que le Nom אהי"ה et le Nom de quatre lettres ne font qu'un, un seul Nom et une seule chose, car la valeur de אהי"ה égale celle des trois lettres initiales du Nom, puisque le hé est double.

Fin de sa citation.) Il y a donc deux fois אהי"ה dans les deux vav. Le tracé de l'aleph au milieu forme yod-vav-yod (יוי), soit vingt-six, allusion au grand Nom.

Il s'ensuit qu'il complète par les trois Noms qui sont suggérés par la lettre vav de Vé-émounah." Fin de ses paroles. Il en est de même dans Tola'at Yaakov, au sujet du secret du Chema : "Explication : la somme de aleph à vav, vav compris, vaut vingt-et-un, soit אהי"ה.

Le vav, à l'écrit, comporte trois lettres : vav-aleph-vav. Les deux vav donnent deux fois אהי"ה, et l'aleph se dessine avec deux yod et un vav, soit vingt-six, en regard du Nom de quatre lettres ; il y a donc ici trois Noms." C'est ce que rapporte l'auteur de Tola'at Yaakov dans le secret du Chema.

Il y ajoute de son propre chef : "Vois donc combien il faut veiller à prier avec la communauté et à avoir l'intention dans ce que l'officiant répète, afin de compléter ses membres. Celui auquel il en manque est défectueux dans son corps, et la bénédiction ne repose pas sur une chose défectueuse.

Quant à celui qui prie seul, même s'il a l'intention des quinze vav mentionnés, on applique à son cas : 'Ce qui manque ne peut être compté' (Ecclésiaste 1,15). L'homme doit faire régner le Roi du monde sur tous ses membres, et aucun de ses membres ne doit être libre du joug de la royauté du Ciel.

Sache que chaque mot du Chema est semblable à une lampe, car ils correspondent aux deux cent quarante-huit commandements positifs, au sujet desquels il est dit : 'Car le commandement est une lampe et la Torah est lumière' (Proverbes 20,27), et elle scrute toutes les chambres du ventre, pour voir si l'homme fait régner sur lui son Créateur sans mélange d'autres pensées et réflexions, selon le mystère des permutations. Pour ce mystère, le ayin de Chema et le dalet de Ehad sont écrits en grandes lettres ; le secret est : 'le Nom est témoin parmi vous.'" Fin de ses paroles.

Dans le livre Bé'asarah Ma'amarot, folio 50, il est écrit : "Ce que nous visons par le mot 'émet', que nous ajoutons à la fin du Chema en référence à la formule 'ה' É-lokim émet', suffit à lui seul à celui qui récite seul et sait y mettre son intention, à la place des trois mots ajoutés par l'officiant. Car les lettres de 'émet' sont le commencement, le milieu et la fin de l'alphabet ; c'est aussi le sceau du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit à Son sujet : 'Je suis le premier' en haut jusqu'à l'Infini, 'et Je suis le dernier' en bas jusqu'à l'absence de limite, et 'hors de Moi il n'y a pas d'É-lokim' au milieu des extrémités absolument illimitées (Isaie 44,6)." Fin de ses paroles.

J'ai écrit plus haut la loi du Chema du soir. Pour le Chema récité au coucher, il faut observer tous les points et toutes les précisions, comme pour le Chema du matin et du soir.

(Note : au sujet de Yishtabbah, le Zohar, section Teroumah, II, 132a, écrit : "Lorsqu'un homme arrive à Yishtabbah, le Saint, béni soit-Il, prend cette couronne et la place devant Lui ; la Communauté d'Israël commence à se préparer pour venir devant le Roi supérieur. Il faut l'inclure parmi les treize mesures supérieures dont les douze parfums supérieurs sont bénis.

Les voici : chant et louange, hallel et psalmodie, force et souveraineté, victoire, grandeur, puissance, louange, splendeur et sainteté. Ensuite, il faut la joindre à eux et dire 'royauté', car elle est bénie par eux.

C'est pourquoi, au moment où elle est incluse parmi eux, il faut y porter sa volonté et son cœur, et ne pas parler du tout, afin de ne pas les interrompre. S'il les interrompt, une flamme sort de dessous les ailes des chéroubins, crie avec force et dit : 'Untel, qui a interrompu la grandeur du Saint, béni soit-Il, sera anéanti et retranché, afin qu'il ne voie pas la grandeur du Saint, béni soit-Il', etc." Fin de ses paroles.

Il convient donc de les dire en une seule respiration. J'ai trouvé une chose semblable écrite par un kabbaliste dans ses recueils manuscrits ; je ne sais pas de quel saint il s'agissait.

Il écrit qu'il faut dire, de 'Amen yehe shemeh rabba' jusqu'à 'yitbarakh', y compris, le tout d'une seule respiration, afin de ne pas interrompre des paroles qui sont l'unité du Lieu.)

Puisque le mot 'yitbarakh' nous est venu, disons-en quelque chose. Au sujet de ceux qui ont dit qu'on ne répond que jusqu'à 'almaya', Rabbi Yosef Karo formule cette difficulté : il est rapporté dans un Midrach que Rabbi Elazar, fils de Rabbi Yossi, a dit : 'Une fois, je cheminais sur la route et je rencontrai Élie, de mémoire bénie, accompagné de quatre mille chameaux chargés.

Je lui demandai : De quoi sont-ils chargés ? Il me dit : De colère et de fureur, afin d'exercer la vengeance par la colère et la fureur contre celui qui parle entre Kaddish (prière de sanctification) et Barekhou, entre une bénédiction et une autre, entre un chapitre et un autre, entre yehe shemeh rabba et yitbarakh.' Puisqu'il est interdit de parler entre yehe shemeh rabba et yitbarakh, il ressort qu'il faut les dire [ensemble].

Rabbi Yosef Gikatilla a écrit de même : 'Vous avez demandé ce que certains decisors écrivent au sujet de la réponse au Kaddish : qu'on ne répond que jusqu'à almaya ; et vous avez en outre demandé s'il est vrai et juste de faire ainsi, ou non, puisque d'autres rattachent almaya à yitbarakh : lequel de ces groupes a raison ? Réponse : Malheur aux sots qui ont transgressé et ont été punis.

Certes, celui qui sépare almaya de yitbarakh est comme s'il séparait et retranchait là où il n'y a pas de retranchement ; il ne faut pas, à É-l ne plaise, les séparer, mais joindre almaya à yitbarakh.' Il développe longuement la raison de cela. Rabbenu Bahye a écrit de même dans la section Shemot : il faut joindre le mot almaya à yitbarakh et ne pas s'y interrompre du tout.

Rabbi Menahem Recanati a aussi écrit dans ses Ta'amei ha-Mitsvot : 'Les sages, de mémoire bénie, ont interdit d'interrompre entre Kaddish et yitbarakh ; ces trois termes ont tous un même père et sont issus d'un même sein, selon la vraie tradition. En plus de leur raison, j'ai trouvé ceci : les trois yod initiales de יתגדל, יהא et יתברך constituent un Nom issu du Nom explicite qui sort de Vayisa, Vayavo, Vayet (Exode 14,19-21).

Ce Nom sort de Yevarekhekha, ya'er, yissa (Nombres 6,24-26) ; c'est pourquoi celui qui interrompt entre ces trois yod coupe le Nom.' Fin de ses paroles.