Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Ner Mitzva (6/16)

Et le deuxième genre est tout mot dont le début est un alef et qu'il est possible de ne pas le sentir dans la prononciation, et ils sont trente-neuf, et parmi eux seize de deux mots adjacents dont le premier s'achève par un mem et le second commence par un alef, et les voici : ועבדתם א-להים אחרים, ושמתם את, וקשרתם אותם, ולמדתם אותם את, וראיתם אותו, וזכרתם את, ועשיתם אותם, עיניכם אשר, זונים אחריהם, ועשיתם את, לא-להיכם אני, א-להיכם אשר, לא-להים אני, א-להיכם אמת. Il en reste vingt-trois et les voici : ה' א-להינו, afin qu'il ne paraisse pas comme disant Adonileinu.

Et de même ה' אחד, afin qu'il ne paraisse pas comme disant Adoniehad. Et ces deux, nous les avons déjà comptés avec le verset lui-même.

Et de même את ה', afin qu'il ne paraisse pas comme disant Adonileikha. אשר אנכי, afin qu'il ne paraisse pas comme disant ashernekhi. מצותי אשר, אשר אנכי, את ה' א-להיכם, מטר ארצכם וחרף אף ה', afin qu'il ne paraisse pas comme disant veheref afdoni. ועצר את, afin qu'il ne paraisse pas comme disant veatsart. אשר ה', דברי אלה, נשבע ה', ויאמר ה' אל. דבר אל, afin qu'il ne paraisse pas comme disant daberl. מצות ה' אשר אתם, ה' א-להיכם.

Et le troisième genre est qu'il y a deux fois בדרך ובשכבך, et il faut interrompre entre eux afin qu'il ne paraisse pas comme disant badérékhoveshokhbekha. Et de même entre נפשכם et וקשרתם, afin qu'il ne paraisse pas comme disant nafshekhemukshartem.

Et de même entre הדברים האלה, afin qu'il ne paraisse pas comme disant hadévarimééléh. Et de même וכתבתם על, afin qu'il ne paraisse pas comme disant vekhtavtaml.

Et de même il convient de prendre garde à vocaliser l'ayin de נשבע, comme il est dans le Yerushalmi, afin qu'il ne paraisse pas comme un hé. Et de même il convient d'être précis dans le yod de יהיה, יפתה, ירבו et leurs semblables, afin qu'il ne paraisse pas comme si le mot commençait par un alef : éihyeh, éiftéh, éirbu.

Et de même il faut interrompre entre היום et על לבבך, afin qu'il ne paraisse pas : aujourd'hui sur ton cœur et non demain sur ton cœur. Et de même entre היום et לאהבה, afin qu'il ne paraisse pas : aujourd'hui pour aimer et non demain pour aimer.

Voici les lieux où il convient à celui qui lit la lecture du Chema matin et soir d'être précis dans toutes les parachiot, et dans la première paracha lorsqu'il va se coucher sur son lit, et ils sont soixante lieux, et sur eux le verset aussi fait allusion (Shir haShirim 3,7) : soixante vaillants autour d'elle, comme il est écrit dans le tikoun 4 et voici son langage : et cela monte par dix, six fois dix jusqu'à ce que cela monte à soixante, et ce sont les lettres des attachées dans la lecture du Chema, à cause desquelles il a été dit : quiconque met un espace entre les attachées, on lui refroidit le Guehinom, et Shlomo a dit sur elles dans son sefer : voici le lit de Shlomo, soixante vaillants autour d'elle, et elles gardent son lit, et en regard d'elles : soixante sont-elles des reines, celles-ci mâles et celles-ci femelles. Celles de la lecture du Chema sont mâles, celles que Shlomo a instituées sont femelles, et celles-ci sont un réceptacle pour celles-là, les degrés de Shlomo sont un réceptacle pour les degrés de Moché, et lorsqu'il se joint le tout en un, Shlomo s'inverse en Moché, jusqu-ici.

Explication : car les lettres de שלמה sont les lettres de למשה par combinaison, jusqu-ici son langage.

J'ai trouvé dans un sefer appelé Derekh 'Hayim folio 54 : et de même il convient de prendre garde à la tarha (accent de lecture), et celui qui n'y prend pas garde, lorsqu'il arrive à משכן ה' ימות, il se trompe. Et à la fin de la paracha des tsitsit, אני ה' א-להיכם, il y a dans le mot אני une tarha.

Et voici je m'explique pourquoi David a dit (Tehilim 116,16) : de grâce ה', car moi je suis Ton serviteur, etc. Et voici, en disant moi je suis Ton serviteur, il n'exclut pas qu'un autre homme aussi ne soit Son serviteur, seulement moi je suis Ton serviteur, et déjà d'autres aussi se trouveront Ses serviteurs.

Et de même (Melakhim I 1,26) : et moi, moi je suis Ton serviteur, etc., et Shlomo Ton serviteur il n'a pas appelé. Et c'est pourquoi si tu dis אני ה' א-להיכם sans tarha, il s'entend : moi, ה' votre Elokim, et il est possible qu'un autre aussi soit votre Elokim.

Mais lorsque tu lis אני avec l'accent tarha, alors il s'entend : moi et non un autre. Et c'est pourquoi dans chaque אני ה' א-להיכם il y a une tarha dans le mot אני.

Hormis lorsque vient le mot כי avec un tévir avant elle, parce qu'il est impossible à une tarha de venir après un tévir s'il n'y a pas un maarikh au milieu, jusqu-ici son langage.

J'ai encore trouvé là, folio 54b : le Tour a écrit au siman 51 : et lorsqu'il arrive à כי כל א-להי העמים אלילים, il faut interrompre entre אלילים et וה' שמים עשה, afin que ce ne soit pas comme s'il retournait plus haut, jusqu-ici son langage. Et moi je dis que le monde se trompe dans ce verset de quatre erreurs.

La première : qu'on n'interrompt pas entre le mot כי et le mot כל. La deuxième : qu'on n'appuie pas le kaf de כל.

La troisième : qu'on n'interrompt pas entre le mot העמים et le mot אלילים. La quatrième : qu'on interrompt au mot אלילים plus qu'il ne faut.

Et voici j'explique la raison de chacune. La quatrième, qu'on interrompt au mot אלילים comme s'il y avait là la fin du psaume, et ainsi l'on ne fera pas, et il convient à tout homme d'ouvrir les yeux de son intellect et de voir qu'il n'y a pas de fin de verset.

Et si c'est afin que ce ne soit pas comme s'il retournait plus haut, lorsqu'il fait le mouvement de l'etnachta qui est dans le mot אלילים, cela suffit. Et de même (Tehilim 102,27) : eux périront et Toi Tu te tiendras : lorsque nous faisons la pause de l'accent qui est dans le mot יאבדו, alors il ne paraît plus comme disant eux périront et Toi.

La troisième : tu trouveras qu'il y a un psik (barre de pause) entre העמים et אלילים, parce qu'il faut interrompre entre eux, sinon il paraît comme disant העמים אלילים, et l'intention du verset n'est pas de dire que les peuples sont des idoles, mais que les dieux des peuples sont des idoles. La deuxième et la première dépendent l'une de l'autre, parce qu'il y a un psik entre כי et כל et qu'il faut interrompre entre eux, c'est pourquoi le kaf de כל est appuyé.

Et toutefois la raison pourquoi un psik est venu entre כי et כל et pourquoi il faut interrompre entre eux est un secret. Et maintenant sache : que le Saint, béni soit-Il, est appelé כי כל dans les cieux et sur la terre, et Yonatan a traduit : qui tient dans les cieux et dans la terre, et Il est le Tsadik du monde, sur lequel nos Sages ont dit (Haguiga 12,b) : il y a un pilier de la terre jusqu'au firmament et Tsadik est son nom et sur lui le monde se tient, comme il est dit (Mishlei 10,25) : et un tsadik est le fondement du monde.

Et ainsi כי כל en guematria est יסוד. Et voici le Saint, béni soit-Il, est l'Elokim d'Israël, et si tu dis כי כל א-להי העמים, le kaf de כל étant doux et sans interruption entre כי et כל, c'est comme si tu disais ה' Elokim des peuples.

Désormais vois, vois encore combien il y a à prendre garde à lire les versets avec les accents de lecture écrits dans la Torah.

Et sache qu'il faut interrompre entre רחמיך רבים ה' (Tehilim 119,156), afin que ce ne soit pas comme disant רבים ה', et c'est pourquoi il y a un psik entre eux. Et il faut interrompre un peu entre ה' ימלוך (Shemot 15,18), afin de donner un espace entre les attachées.

Et de même entre ה' et וישמרך מכל רע (Tehilim 121,7), et entre ה' ישמור צאתך, et entre תהלת ה' ידבר פי, il faut donner un espace. Et de même dans le verset (ibid.

139,19) : si Tu tues, Elokah, le méchant, il faut interrompre entre eux, afin qu'il ne blasphème pas. Et de même dans le verset (ibid.

21) : n'est-ce pas Tes haineux, ה', que je hais, il y a un psik entre ה' et אשנא, afin que ce ne soit pas comme disant ה' אשנא. Et de même dans le verset (ibid.

67,4) : les peuples Te loueront, Elokim, il y a un psik entre עמים et א-להים, car s'il n'interrompt pas, il paraît comme disant que les peuples sont Elokim, jusqu-ici son langage.

Au premier chapitre de Berakhot, folio 11 et 12, nous avons appris là : le préposé leur dit : bénissez une berakha, et ils ont béni et ils ont lu les Dix Paroles, Chema et Vehaya im shamoa et Vayomer, etc. Et il conclut à la fin qu'on a aboli de dire les Dix Paroles auprès de la lecture du Chema à cause des plaintes des hérétiques, etc.

Et néanmoins il paraît à mes yeux que néanmoins il est bon à l'homme de viser dans la lecture du Chema aux Dix Paroles, car elles sont allusées dans la lecture du Chema. Et Abudraham a écrit dans Béer Mayim 'Hayim siman 19 au nom du Ramban, de mémoire bénie : que dans la paracha Véahavta seule il y a en elle une allusion aux Dix Paroles, car ainsi est la réponse de Moché à Israël après qu'ils ont entendu les Paroles de la bouche de la Guevoura, et ils lui ont dit (Devarim 5,24) : approche-toi toi et entends tout ce que dira ה' notre Elokim, et nous entendrons et nous ferons.

Alors Moché leur a dit (ibid. 6,4) : Écoute, Israël, me voici un fils d'homme comme vous, et me voici je vous fais entendre les paroles de ה' et je vous les explique.

Voici, vous avez entendu la première Parole : Je suis ה' ton Elokim, et vous avez reçu Sa divinité sur vous comme vous avez répondu : nous ferons et nous entendrons. Et c'est pourquoi Écoute, Israël, ה' Élokéinu, pour dire : ה' qui fait tout, Il est notre Elokim, et vers Lui nous levons nos yeux, et de Lui nous demandons tous nos besoins, car Il est notre Elokim.

Deuxième Parole : tu n'auras pas d'autres dieux. En regard d'elle Moché a dit (ibid.) אחד, pour dire : tu n'auras pas d'appui, ni dans un ange ni dans un astre, et tu ne t'appuieras pas sur une autre chose qui puisse te profiter, seulement en ה' seul, car Il est Un et Il n'a pas de second, et quiconque associe le Nom des Cieux et une autre chose est déraciné du monde (Soucca 45,b).

Troisième Parole : tu ne porteras pas le Nom de ה' ton Elokim en vain. En regard d'elle (ibid.

5) : et tu aimeras ה' ton Elokim, car celui qui aime le roi ne jurera pas par son nom pour le mensonge. Et il a dit de tout ton cœur, car l'amour dépend du cœur, et de même le serment est sur une chose connue du cœur, cachée de l'œil.

Et il est écrit (Zekharya 8,17) : un serment de mensonge n'aime pas, car toutes ces choses que J'ai prises en haine, oracle de ה'. Cela enseigne que les serments de mensonge, il y a en eux de la haine et non de l'amour.

Et un serment de vérité, il y a en lui de l'amour et non de la haine, comme il est dit (Devarim 10,20) : et à Lui tu t'attacheras et par Son Nom tu jureras. Et il est écrit (Bereshit 34,3) : et son âme s'attacha à Dina et il aima la jeune fille.

Quatrième Parole : garde le jour du Chabbat pour le sanctifier. En regard d'elle (ibid.

6,6) : et ces paroles seront, que Je te commande aujourd'hui. Et il est écrit (Shemot 16,25) : car Chabbat aujourd'hui, pour dire : garde ce que Je t'ai commandé dans l'honneur du jour, c'est le jour du Chabbat saint depuis les jours de Bereshit, et au jour du Chabbat la Torah a été donnée (Chabbat 86,b).

Cinquième Parole : honore ton père et ta mère. En regard d'elle (Devarim 6,7) : et tu les aiguiseras à tes fils, que tu lui enseignes les mitsvot de la Torah d'honorer père et mère, et tu planteras cela dans son cœur des sa jeunesse, et même lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas.

Et qu'est-ce que : lorsque tu sièges dans ta maison. En regard de (ibid.

5,16) : afin que tes jours se prolongent. Et pour dire : lorsque tes fils verront que toi tu honores ton père et ta mère, plus âgés que toi, dans ta maison et dans ton repos, ainsi tes fils t'honoreront, car la coutume des pères, les fils la feront.

Sixième Parole : tu ne tueras pas. En regard d'elle (ibid.

6,7) : et dans ta marche, car la plupart des meurtres sont sur les chemins. Et il est écrit (Hoshea 6,9) : sur le chemin ils tuent une bande, pour dire : crains ton Elokim dans ta marche sur le chemin et tu ne tueras pas.

Septième Parole : tu ne commettras pas d'adultère. En regard d'elle (Devarim ibid.) : et dans ton couché, et il est écrit là (voir Vayikra 20,10) : qui couche avec la femme de son prochain, pour dire : garde-toi dans ton couché d'une union interdite.

Huitième Parole : tu ne voleras pas. En regard d'elle (Devarim 6,8) : et tu les lieras en signe sur ta main, afin que tu ne voles pas avec elles.

Neuvième Parole : tu ne répondras pas contre ton prochain un témoin de mensonge. En regard d'elle (ibid.) : et elles seront des totafot (bandeaux), afin que tu ne témoignes que de ce que tu as vu de tes yeux.

Dixième Parole : tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain. En regard d'elle : et tu les écriras sur les mézuzot de ta maison et dans tes portes.

Ta maison et non la maison de ton prochain, et dans tes portes et non dans les portes de ton prochain, jusqu-ici.

Et dans le Yerushalmi au premier chapitre de Berakhot (halakha 5), Rabbi Levi a dit : parce que les Dix Paroles sont comprises en elles. Je suis ה' ton Elokim : Écoute, Israël, ה' notre Elokim.

Tu n'auras pas d'autres dieux : ה' est Un. Tu ne porteras pas : et tu aimeras ה' ton Elokim, celui qui aime le roi ne jurera pas par Son Nom et ne mentira pas.

Souviens-toi du jour du Chabbat : afin que vous vous souveniez. Rabbi dit : c'est la mitsva du Chabbat, qui pèse autant que toutes les mitsvot de la Torah, comme il est écrit (Nehemia 9,14) : et Ton Chabbat saint Tu leur as fait connaître, et des mitsvot et des décrets et une Torah Tu as commandé, etc., pour te faire savoir qu'elle pèse autant que toutes les mitsvot de la Torah.

Honore ton père : afin que vos jours se multiplient. Tu ne tueras pas : et vous périrez vite, celui qui tue est tué.

Tu ne commettras pas d'adultère : vous n'irez pas à la suite de votre cœur, etc. Rabbi Levi a dit : le cœur et l'œil sont deux entremetteurs de la faute.

Et il est écrit (Mishlei 23,26) : donne, mon fils, ton cœur à Moi, et tes yeux garderont Mes voies. Le Saint, béni soit-Il, a dit : si tu Me donnes tes yeux et ton cœur, Je sais que tu es à Moi.

Tu ne voleras pas : et tu rassembleras ton blé, et non le blé de ton compagnon. Tu ne répondras pas contre ton prochain : Je suis ה' votre Elokim.

Et il est écrit (Yirmeyahou 10,10) : et ה' Elokim est vérité. Qu'est-ce que vérité.

Rabbi Avin a dit : qu'Il est Elokim vivant et Roi du monde. Rabbi Levi a dit : le Saint, béni soit-Il, a dit : si tu as témoigné à ton compagnon un témoignage de mensonge, Je le considère sur toi comme si tu avais témoigné sur Moi que Je n'ai pas créé les cieux et la terre.

Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain. En regard d'elle : et tu les écriras sur les mézuzot de ta maison, ta maison et dans tes portes.

Ta maison et non la maison de ton prochain, et dans tes portes et non dans les portes de ton prochain, jusqu-ici.

Même s'ils ont dit : qu'il lise la lecture du Chema dans la terreur et dans la crainte et dans le tremblement et dans le frisson, dans tous ses deux cent quarante-huit membres, néanmoins qu'il entre de la crainte à l'amour, que soit la joie de la foi de l'unité dans son cœur, pour livrer son âme et son corps et son bien pour Son unité. C'est pourquoi il achève la berakha de l'acceptation du joug de la royauté, tant à Shaharit qu'à Arvit, il achève par l'amour, et l'acceptation du joug de la royauté des Cieux est au milieu, et ensuite Véahavta, etc.

C'est pourquoi il paraît à mes yeux de ne pas interrompre pour répondre Amen après la berakha avant la lecture du Chema, en plus des raisons qu'ont écrites beaucoup de décideurs, comme il est expliqué dans le Beit Yossef siman 59. Même que quelques décideurs tiennent à répondre Amen, et le Rema (Rabbi Moche Isserlès) siman 61 (alinéa 3) a écrit que ainsi il est correct, cela ne paraît pas à mes yeux.

Et ainsi l'on use dans la plupart des dispersions d'Israël, dans tous les lieux de séjour des Séfaradim et de ceux qui se joignent à eux. Et de même au sujet de l'Amen de Gaal Israël, je suis revenu de l'usage des Ashkénazim et j'use selon leur usage de ne pas répondre.

Et ainsi a écrit le divin Ari (Rabbi Yitshak Luria), de mémoire bénie, selon des secrets profonds, et il n'y a pas à changer.