Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Ner Mitzva (2/16)

Le premier, et c'est la plus grande cause de toutes : la Torah. Sache que lorsque l'homme multiplie l'occupation de la Torah et des mitsvot, voici que par cette cause et par son moyen il s'approchera d'Elokim et s'attachera à Lui, et Sa crainte et Son amour seront fichées dans son cœur.

Et alors, lorsqu'il se lèvera pour prier, il ne lui sera pas du tout difficile de supplier et de diriger son cœur, mais cela lui sera très facile, car aussitôt et immédiatement il trouvera le Nom, qu'Il soit béni, dans sa pensée, puisqu'il est prêt à cela, comme l'a dit le sage : celui qui est prêt pour une chose, la plus légère de ses causes lui suffira. Mais lorsque l'homme ne multiplie pas l'occupation de la Torah et des mitsvot, et il n'est pas besoin de dire s'il multiplie à diminuer l'occupation en elles, ou s'il ne s'en occupe pas du tout, et que sa pensée ne sera pas dans la crainte de ה' tout le jour, mais que tout penchant des pensées de son cœur n'est que mal tout le jour, voici que par cette cause il s'éloignera du Nom, qu'Il soit béni.

Et parce qu'il n'y a pas d'Elokim dans toutes ses pensées (Tehilim 10,4), lorsqu'il viendra prier il ne pourra pas supplier, et il lui sera très difficile de diriger son cœur, et il est près de l'impossible pour lui de diriger, car puisqu'il est loin du Nom, qu'Il soit béni, comment s'attachera-t-il à Lui en un instant. Et c'est ce qu'a dit le verset (Mishlei 15,29) : ה' est loin des méchants, et la tefila des tsadikim Il entend.

Le verset n'a pas dit : ה' est loin des méchants et proche des tsadikim, ou : ה' n'entendra pas la tefila des méchants et la tefila des tsadikim Il entend, parce qu'il a voulu nous enseigner une chose et sa raison : car du fait qu'il a dit ה' est loin des méchants, il s'entend : voici, aux tsadikim Il est proche. Et du fait qu'il a dit et la tefila des tsadikim Il entend, il s'entend : voici, la tefila des méchants Il n'entend pas.

Et l'intention est de nous faire savoir tout ce que j'ai dit : que parce que le méchant est loin du Nom, qu'Il soit béni, et qu'il ne peut s'attacher à Lui à l'heure de la tefila et diriger son cœur vers Lui, sa tefila n'est pas entendue. Et parce que le tsadik est proche du Nom, qu'Il soit béni, sa tefila est entendue, car il s'attache à Elokim à l'heure de sa tefila, ce que le méchant ne peut faire.

Et nos Sages ont dit dans le Zohar, paracha Vayikra (tome 3, 21a) : lorsqu'un homme s'éloigne de la Torah, il est loin du Saint, béni soit-Il. Et celui qui s'approche de la Torah s'approche du Saint, béni soit-Il, avec elle.

Et dans le Sefer Hassidim, paragraphe 35 : il faut prendre garde à ne pas multiplier les paroles vaines, de peur qu'il n'oublie le Rocher qui est toujours en face de lui, comme un voyant qui est devant l'aveugle : Il est dans Son être et dans Sa force en tout lieu, et l'aveugle est celui qui ne voit que dans sa pensée de vanité et ne se souvient pas du Rocher et s'est éloigné de Lui, et d'être craintif devant Lui, car Il n'est pas présent dans son cœur à cause de la dureté du cœur, qui est fort et dur et loin d'Elokim, et il ne trouve dans sa pensée que des paroles de vanité ; c'est pourquoi il ne trouve dans sa pensée la divinité que dans la difficulté et par force, comme l'aveugle ne pourra comprendre et croire l'homme qui est devant lui s'il ne le tâte ou n'entend sa voix, ainsi l'homme ne pourra apprendre et lier dans son cœur toujours Elokim si ce n'est par l'abandon de la faute, car les fautes séparent et font oublier la crainte et changent le visage, et ainsi Il dit (Yechayahou 59,2) : mais vos fautes ont été ce qui séparait entre vous et votre Elokim. Jusqu-ici ses paroles.

Le deuxième : le renouvellement, c'est-à-dire qu'il renouvelle des paroles de supplications et de demandes et de prières dans quelques berakhot de la tefila, sinon dans toutes, et ces renouvellements lui causeront de diriger son cœur. Et s'il ne renouvelle rien dans sa tefila, il lui sera difficile de diriger, comme nous avons appris au chapitre Tefilat haShahar (Berakhot 28b) : celui qui fait de sa tefila une chose fixe, sa tefila n'est pas des supplications.

Et Rabba et Rav Yosef expliquent : c'est-à-dire quiconque ne peut y renouveler quelque chose de sa demande, et c'est le langage de fixe : comme aujourd'hui ainsi hier ainsi demain. Jusqu-ici.

Et la raison en cela : car alors la nature parle et va son habitude. Mais les renouvellements, il est impossible de les dire s'il n'y porte pas le cœur.

Et voici le langage du Sefer Hassidim au paragraphe 158 : et lorsque tu prieras, ajoute sur chaque berakha, de son sujet, pour ton besoin, car davantage ils préparent le cœur. Et si tu ne peux ajouter dans toutes, parce que l'assemblée finira auparavant, ajoute dans une ou deux, afin que tu n'aies pas besoin de te hâter dans une autre berakha.

Jusqu-ici ses paroles.

Le troisième : le besoin. Qu'il y ait pour l'homme un grand besoin pour quelque chose, et qu'il prie pour cela : il dirigera bien son cœur, et surtout lorsque le besoin sera très grand, comme son fils qui penche vers la mort, ou lui-même sur qui la maladie a pesé, ou qu'il est au cœur des mers et que la mer va et tempête et que le navire a pensé se briser : alors il priera et suppliera de tout son cœur et fera descendre des larmes pour cela et répandra son âme devant ה'.

Mais lorsqu'il n'y aura pas pour l'homme besoin de ce qu'il demande dans sa tefila, il lui sera difficile de diriger son cœur. Et c'est pourquoi tu verras quelques hommes qui ne dirigent pas dans leur tefila, et sur eux il est dit (Iyov 21,15) : qu'est-ce que Shaddai que nous Le servions, et quel profit que nous Le rencontrions, car leurs maisons sont en paix loin de la peur et la verge d'Elokah n'est pas sur eux (Iyov 21,9) ; la santé, ils n'en ont pas besoin, la subsistance, ils n'en ont pas besoin, car ils se sont enrichis, ils ont trouvé de la force pour eux, et leur semence est établie devant eux avec eux.

Et c'est pourquoi nous avons appris (Taanit 15a) : ils se tiennent en tefila, on fait descendre devant l'arche un ancien qui a des fils et dont la maison est vide, afin que son cœur soit entier dans la tefila. En somme : selon l'abondance du besoin de l'homme pour ce qu'il demande dans sa tefila, son intention abondira.

Et selon le peu du besoin, son intention diminuera. Et c'est pourquoi un homme sain et riche, à qui ה' a donné le repos, il lui sera très difficile de diriger, et son remède est qu'il pense que ה' Elokim est Celui qui lui donne la force de faire de la richesse (Devarim 8,18), et que ce n'est pas sa force et la puissance de sa main qui lui ont fait cette richesse (Devarim 8,17).

Mais le Nom, qu'Il soit béni, a fait réussir ses affaires et a commandé la berakha dans l'ouvrage de ses mains. Et qu'il pense à combien de gens plus tranquilles et plus calmes que lui se sont enrichis d'une grande richesse, et cette richesse s'est perdue d'une mauvaise manière.

Et il y en a que, au milieu de ses jours, elle le quittera, et à sa fin il sera un vil. Et il y a un riche dont le souvenir a péri de dessus la terre, et il n'a pas de nom sur la face du dehors, il n'a ni petit-fils ni arrière-petit-fils dans son peuple, et il n'y a pas de restant dans ses demeures.

Et qu'il multiplie à penser à de telles choses, et par cela il verra de ses yeux et son cœur comprendra qu'il a besoin de supplier le Nom, qu'Il soit béni, qu'Il fasse durer la berakha et Sa paix et Son succès pour lui, et qu'Il ne retire pas de lui Son dépôt. Et parce qu'un tel homme n'a pas besoin de la délivrance d'Israël, car que lui donnera et qu'ajoutera le libérateur, et il ne manque à son âme de rien de tout ce qu'elle désire, c'est pourquoi il faut une grande habileté afin qu'il puisse diriger dans les berakhot ou l'on prie pour la délivrance.

Et c'est pourquoi qu'il pense que l'exil est disposé à plusieurs intrigues par lesquelles il est possible qu'on le punisse d'une grande fortune, sans violence dans ses paumes, et qu'il est exposé aux brigands et aux spoliateurs. Et s'il est un homme d'âme, qu'il s'inquiète de la destruction du Temple et du mépris de la Torah et des détresses d'Israël et des captifs et de leur peine, et du profanement du grand Nom qui est profane parmi les nations voici mille et cinq cents ans.

Et lorsqu'il pensera à tout cela, son cœur s'amollira et il est près qu'il dirige.

Le quatrième : la langue. Lorsque l'homme prie dans une langue à laquelle il est habitué, c'est-à-dire dont il se sert tout le jour pour tous ses besoins, il lui sera facile de diriger.

Et lorsqu'il prie dans une autre langue, bien qu'il comprenne ce qu'il dit, cela ne lui sera pas si facile. Ne vois-tu pas, au 9 Av, que même ceux qui comprennent bien la langue sainte sont plus émus par une seule plainte en langue étrangère qu'il dit parfois, plus que par dix en langue sainte.

Et c'est pourquoi celui qui pourra s'habituer à parler la langue sainte avec ses compagnons, qu'il le fasse et il réussira : faites.

Le cinquième : le mouvement. Celui qui s'agite dans sa tefila cause l'annulation de son intention, et la station sans aucun mouvement du tout aide l'intention.

Et ce qu'il a dit (Tehilim 35,10) : tous mes os diront, etc., c'est dans les chants et les louanges et les berakhot de la lecture du Chema et l'étude de la Torah, mais non dans la tefila. Et s'il y a quelqu'un qui a dit ainsi aussi dans la tefila, il me paraît qu'il n'y a pas à se soucier de ses paroles, car l'expérience prouve que la station sans balancement dans la tefila cause de diriger le cœur.

Et vois de tes yeux : un homme demandera-t-il des demandes à un roi de chair et de sang, tandis que son corps s'agite comme le branle des arbres de la forêt devant le vent ?

Le sixième : la voix. Celui qui abaisse beaucoup sa voix dans sa tefila cause de diriger le cœur, et celui qui élève sa voix ne dirige pas.

Et ce qu'ils ont dit, que celui qui ne peut diriger, il lui est permis d'élever sa voix afin de diriger : sache que cet homme, lorsqu'il élèvera sa voix, dirigera, mais il ne prie pas avec intention. Et ainsi est la vérité de la chose : le balancement dans la tefila et l'élévation de la voix aideront celui dont le cœur n'est pas avec lui, afin qu'il ne se trompe pas dans sa tefila, mais il ne prie pas avec intention comme il convient.

Seulement, s'il ne s'agitait pas et n'élevait pas sa voix, il se tromperait dans sa tefila et ne saurait pas où il est. Mais celui qui parle sur son cœur comme Hanna, seulement ses lèvres bougent et sa voix ne s'entend pas, et son corps ne s'agite pas (Shemuel I 1,13).

Et dans le Zohar, paracha Vayigash (tome 1, 209b) : celui qui prie sa tefila et se tient devant son Maître, il n'a pas besoin d'entendre sa voix dans sa tefila. Et celui dont la voix s'entend dans sa tefila, sa tefila n'est pas entendue.

Quelle en est la raison ? Parce que cette tefila-là n'est pas une tefila.

Et quelle est cette tefila ? C'est ce קל sans ו, qui dépend de la voix qui s'entend, qui est קול avec ו.

Et à cause de cela, l'homme n'a pas besoin d'entendre sa voix dans la tefila, mais de prier à voix basse dans ce קל qui ne s'entend pas, et c'est la tefila qui est toujours acceptée. Et ton signe (Bereshit 45,16) : et la voix fut entendue, קל sans ו fut entendu : c'est la tefila qui est à voix basse, que le Saint, béni soit-Il, accepte lorsqu'elle est faite avec volonté et intention comme il convient, etc.

Jusqu-ici. Et du fait qu'il a dit d'entendre sa voix, il s'entend que même lui-même n'entendra pas sa voix.

Et dans la paracha Vayakhel (tome 2, 202a) : ces camps, les maîtres des oreilles, écoutent tous ceux qui prient leurs tefila à voix basse avec la volonté du cœur, que cette tefila ne s'entend pas pour un autre. Et si cette tefila s'entend aux oreilles d'un homme, il n'y a personne qui l'écoute en haut, hors celui qui l'a entendue d'abord.

À cause de cela, il faut se garder que les fils de l'homme n'entendent pas cette tefila. Et encore : la parole de la tefila s'attache dans le monde supérieur, et une parole du monde supérieur n'a pas besoin d'être entendue.

Jusqu-ici.

Le septième : la préparation. Qu'il fasse une préparation à son cœur pour diriger.

Et comment prépare-t-on le cœur ? Avant qu'il se lève pour prier, qu'il s'asseye un peu oisif et silencieux et qu'il ôte ses pensées de son cœur, et qu'il commence à penser à la grandeur de Celui qui a dit et le monde fut, et à Ses merveilles et Ses terreurs et Ses puissances et Ses bontés qu'Il a faites pour Son peuple.

Et qu'il pense aux bienfaits et aux bontés dont Il l'a comblé dans Sa bonté, Lui qui comble de bienfaits les coupables : de combien de détresses Il l'a sauvé, des maladies Il l'a guéri, et de Sa bonté Il lui a fait du bien, et lui n'a pas rendu le bien selon le bienfait, car El l'a comblé de bien et lui L'a comblé de mal. Et qu'il pense à son infériorité et à sa bassesse à l'égard de son Créateur, car pour combien est-il compté : une feuille emportée et une paille sèche.

Et qu'il pense que maintenant il veut se lever vers le roi pour Le supplier et demander devant Lui ses demandes et ses prières, et que de droit il n'est pas digne ni propre à se tenir devant Lui, n'était la grandeur de la bonté et de la perfection du Créateur qui l'y a autorisé et le lui a commandé, bien qu'il soit court dans Son service. Et après tout cela, qu'il se lève et prie.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages (Berakhot 30b) : on ne se tient pas pour prier sinon d'un esprit grave. Les premiers pieux tardaient une heure et priaient, afin de diriger leur cœur vers leur Père qui est dans les cieux.

Le huitième : celui qui entre. Lorsqu'un homme se tient et prie et qu'un homme entre sur lui, celui qui entre cause l'annulation de l'intention de celui qui prie.

Et en cela beaucoup se trompent : lorsqu'ils tardent à venir à la synagogue, ils entrent à l'heure où le public lit le verset du Chema, ou à l'heure où l'on prie, et ils causent l'annulation de l'intention du public qui unifie le Nom de notre Créateur et de l'intention de ceux qui prient vers Lui. Et c'est pourquoi il convient de prendre garde à ne pas entrer à la synagogue à l'heure de l'unification et à l'heure de la tefila.

Et ainsi il convient de prendre garde, lorsqu'un homme prie seul, qu'il prie dans un lieu où il sera sur qu'un homme n'entrera pas sur lui, s'il le peut.

Le neuvième : le voisin. Lorsque les voisins de l'homme, c'est-à-dire ceux qui sont assis auprès de lui, prient avec intention, il lui sera facile de diriger son cœur, lui aussi.

Mais lorsque sont assis auprès de lui des hommes de raillerie, qui prient sans intention, il lui sera difficile de diriger. Et sur cela il est dit (Soucca 56b) : malheur au méchant et malheur à son voisin.

Et nos Sages ont dit (Avot 1,7) : éloigne-toi d'un mauvais voisin et ne t'associe pas au méchant. Et dans le Sefer Hassidim, paragraphe 772 : il faut que l'homme qui craint le Ciel, lorsqu'il prie, ne se tienne pas et ne s'asseye pas dans la tefila auprès d'un méchant, car lorsqu'un méchant se tient dans la tefila il rumine de mauvaises pensées, et la Chekhina s'éloigne de lui et Il détourne Ses yeux de lui, comme il est écrit (Yechayahou 1,15) : et lorsque vous étendez vos paumes, etc.

Et Yehochoua, ses cheveux furent brûlés avec Tsidkiyahu et Ahav. Jusqu-ici ses paroles.

Et moi je dis que lorsque le tsadik prie avec intention, ce n'est pas à cause du méchant qui est auprès de lui que sa tefila sera rejetée. Et c'est ce qu'a dit le verset (Mishlei 15,29) : ה' est loin des méchants et la tefila des tsadikim Il entend, c'est-à-dire : bien que ה' soit loin des méchants, la tefila des tsadikim Il entend, bien que ceux-ci soient à côté de ceux-là.

Le dixième : le temps. Lorsque l'homme tarde dans sa tefila une mesure non petite de temps, afin de pouvoir dire demande, demande à part, lentement, il pourra diriger.

Mais lorsqu'il n'aura pas de temps de cette mesure, ou qu'il ne parle pas avec calme mais à la hâte, il ne pourra pas diriger. Et si ce n'était que je crains, je dirais que la mesure du temps que l'on tarde dans la tefila du public en nos temps ne suffit pas pour qu'un homme puisse diriger, et plût-il qu'il suffise de dire les mots de la tefila et de les lire d'une lecture complète.

Car je vois en moi-même que, louanges à ה', je suis prompt à parler et non bègue, et je n'arrive pas à dire le mot de la tefila avant que le public ait fini sa tefila.