Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Tamid, Ner Mitzva (1/16)

(J'ai déjà écrit dans l'introduction que 'Hanouka a été institué pour louer et pour rendre grâce, c'est pourquoi le pilier de la tefila a été rattaché à 'Hanouka, et les tefilot ont été instituées à la place des tamidin (offrandes perpétuelles). Aussi au sujet des lampes il est écrit (Shemot 27,20) pour faire monter une lampe perpétuelle, et le Ramban a écrit au début de Behaalotekha que le Midrach de lorsque tu feras monter les lampes fait allusion aux lampes de 'Hanouka, vois-y en longueur):

Sujet de 'Hanouka

C'est une mitsva de l'élite de rechercher précisément de l'huile d'olive pour allumer les lampes, même de l'acheter cher, et qu'on n'allume pas avec des lampes de cire que l'on appelle kandelia, ni avec les autres huiles, seulement avec de l'huile d'olive, puisque le miracle dans le Temple s'est fait avec de l'huile d'olive, et ainsi j'ai trouvé et ainsi j'ai reçu. Et une allusion à la chose : 'Hanouka est appelé ainsi parce qu'ils campèrent (hanu) le 25 (kah), comme a écrit le Tour, siman 670 ; bekhah (בכ"ה) a la valeur numérique de zakh (זך), et il est écrit (Shemot 27,20) et ils prendront pour toi de l'huile d'olive pure.

Et aussi lorsque tu feras monter les lampes etc., qui fait allusion aussi aux lampes de 'Hanouka comme a écrit le Ramban au début de Behaalotekha, c'est pourquoi il faut de l'huile d'olive comme pour les lampes de la menora:

Dans la maison on allume les lampes auprès de la porte, à l'intérieur, dans le tefah (paume) proche de la porte, à droite de son entrée, et s'il y a une mezuza à sa porte, il posera à gauche de son entrée, afin qu'il entre entre deux mitsvot. Et il a écrit dans les gloses du Mordekhai : la plupart des années 'Hanouka tombe dans la paracha Mikets, et ton signe (Bereshit 41,1) au bout de deux ans (mikets shenatayim), notarikon (acrostiche) : *gauche *lampe *tu allumeras *droite *mezuza.

Et le Maharam (notre maître Rabbi Meir) a écrit qu'il commence à allumer de la gauche et termine à droite, c'est-à-dire de gauche à droite, car tous les virages que tu prends, c'est par le côté droit (Yoma 15b), et comme les kohanim sur leur estrade. Et voici le langage du Maharik (notre maître Rabbi Yossef Kolon) : s'il en est ainsi, il convient de commencer à allumer à la première lampe, à la lampe la plus à droite, et de bénir, et la seconde nuit, lorsqu'il ajoute une lampe proche, il commencera et bénira sur celle qu'il ajoute, qui est plus à gauche, afin de se tourner vers le côté droit selon les paroles du Maharam.

Et de même la troisième nuit il bénira sur celle qu'il ajoute et se tournera vers le côté droit, et ainsi toujours sur celle qu'il ajoute, qui indique le miracle. Et le Maharai (notre maître Rabbi Israël Isserlein) a écrit au siman 106, qu'à présent, dans la plupart des lieux et dans la grande majorité du monde, même les disciples des sages n'ont pas de mezuzot - note (et à présent les générations se sont améliorées en cette chose, grâce à El, et tous font une mezuza dans toutes les chambres tenues à la mezuza) - dans les maisons d'hiver où l'on allume ; s'il en est ainsi, ils doivent allumer à droite de l'entrée, du côté du tefah proche de la porte, même pour nous qui allumons à l'intérieur, comme il est dans le Mordekhai, et s'il en est ainsi, cette lampe qui est en face de sa droite est toujours celle proche de la porte, et c'est par elle qu'il faut commencer, car elle est le principal de la mitsva, car en elle seule cela suffirait s'il ne voulait pas être parmi ceux qui embellissent.

Mais le Maharam avait une mezuza à sa porte, et s'il en est ainsi il devait allumer à gauche de l'entrée, et s'il en est ainsi la lampe proche de la porte est toujours en face de sa gauche. Et si tu dis : s'il en est ainsi, quel besoin de la raison de tous les virages, que cela sorte déjà de cette raison-ci.

On peut dire que la différence pratique est si les lampes étaient rangées d'est en ouest, alors il faut tourner son visage vers le sud et commencer par la lampe proche de la porte, et qu'il ne tourne pas son visage vers le nord et commence par cette lampe-là, à cause de tous les virages etc., et cela se comprend aisément pour le minutieux. Et comme l'avis du Maharai, tel est l'avis de mon maître le gaon Maharshal (notre maître Rabbi Chelomo Louria), de mémoire bénie, et il a écrit : c'est pourquoi le minutieux les posera dans leur longueur dans le tefah proche de la porte, alors toutes sont égales quant au tefah proche de la porte, car toutes sont proches de l'entrée de la porte, et alors il allumera de gauche à droite et commencera toujours à bénir à la lampe de sa gauche, et se tournera et ajoutera vers la droite, et approfondis.

Et ce qu'il a écrit, il les posera dans leur longueur dans le tefah proche de la porte, il a voulu dire : il les posera dans le chambranle, dans le vide de la porte:

Un hôte peut s'associer d'une prouta avec le maître de maison afin que celui-ci bénisse pour lui. Et si sa femme bénit pour lui dans sa maison, il n'est plus besoin.

Et bien que l'on allume certainement pour lui dans sa maison, s'il est dans un lieu où il n'y a pas d'Israël, il allume avec les berakhot, parce qu'il est une obligation sur tout homme de voir ces lampes, Orah 'Hayim. Et s'il est parmi les Juifs et qu'il ne veut pas s'acquitter par l'allumage de sa femme qui allume pour lui, en ceci il y a une divergence des maîtres.

Le Mahari Molin (notre maître Rabbi Yaakov Moelin) en réponse et le Maharai dans le Teroumat haDeshen ont écrit que même ainsi il peut allumer avec les berakhot. Et le Mahari Karo (notre maître Rabbi Yossef Karo) et le Maharshal, de mémoire bénie, ont convenu de ne pas bénir.

Et le Maharam dans ses gloses a écrit que l'on a coutume de bénir. Et il me paraît qu'il se tienne auprès du maître de maison lorsqu'il bénit, et qu'il réponde amen et allume.

Et si le maître de maison a déjà allumé, qu'il ne bénisse pas, car il ne faut pas alléger dans les berakhot:

S'il a rempli une assiette d'huile et l'a entourée de mèches, s'il a recouvert dessus un ustensile, chaque mèche compte pour une lampe. S'il n'a pas recouvert dessus un ustensile, même pour une seule lampe cela ne compte pas, parce qu'elle est comme un brasier.

C'est pourquoi il faut prendre garde de disposer les lampes en ligne, à égalité, et non en cercle, car cela est comme un brasier. Aussi qu'il ne les enfouisse pas, l'une entrée et l'une sortante, ainsi a écrit le Maharil.

Et le Mahariv (Mahari Weil) a écrit qu'il ne les colle pas ensemble, même après qu'il a allumé. Aussi il ne faut pas les enfouir proches l'une de l'autre jusqu'à ce qu'elles s'échauffent et tombent ou gouttent, Or Zaroua.

Et le Maharai a écrit dans le Teroumat haDeshen, siman 105, qu'il est permis d'allumer dans des chandeliers que l'on appelle lampes (לאמ"פ), puisque chaque lampe est bien séparée de sa voisine. Et le Maharshal, de mémoire bénie, a écrit qu'il faut les suspendre dans le tefah proche de la porte, et qu'il commence du côté du milieu, qui est proche de la porte, et qu'il tourne vers le côté droit.

Mais les minutieux prennent garde de ne pas allumer dans des chandeliers, car il n'y a pas en eux d'embellissement pour les lampes de 'Hanouka:

Langage de mon père mon maître, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, dans le Emek Berakha, siman 71 : il a écrit dans la réponse de mon maître le Maharshal, de mémoire bénie : la formule de la berakha est allumer la lampe de-'Hanouka, un seul mot, et non de 'Hanouka, deux mots. Et la raison est écrite à l'intérieur, jusqu-ici son langage:

L'écrivain a dit : une telle chose a certainement besoin d'un intérieur, et d'un avant et d'un plus à l'intérieur, quelle est la raison que deux mots de 'Hanouka ont été dits en une seule parole. Et nous n'avons pas mérité d'entrer à l'avant et plus à l'intérieur, au lieu que lui indique le maître de justice, c'est-à-dire le Yam shel Shlomo (Mer de Salomon) qu'a composé le Maharshal, car il n'est pas paru imprimé, jusqu-ici ses paroles.

Et beaucoup se sont trompés et ont voulu contester les paroles de la bouche sainte de mon père mon maître, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, en disant que l'intention du Rashal n'est pas sur les deux mots de 'Hanouka, qu'il les dise comme un seul mot, seulement son intention est sur le mot 'Hanouka, de le dire comme un seul mot, pour exclure qu'il ne le partage pour dire hanu kah (חנו כה), parce qu'ils campèrent le 25. Ils ont des yeux et n'ont pas vu, mais moi j'ai mérité, mes yeux ont vu le grand sefer du Yam shel Shlomo ; voici pour toi la copie du grand sefer, lettre par lettre : allumer la lampe de-'Hanouka, explication : un seul mot, et non de 'Hanouka, j'ai reçu.

Et une belle raison apparaît : il est bien pour la lampe de Chabbat, qui est une lampe pour le besoin de la paix du foyer et pour soi-même, seulement que la mitsva de Chabbat est sur elle et qu'elle est appelée de Chabbat, mais ici la lampe n'est pas comme les autres lampes et n'est pas faite pour éclairer pour soi-même, seulement pour publier le miracle de 'Hanouka, c'est pourquoi nous bénissons lampe de-'Hanouka, c'est-à-dire qu'elle n'est faite que pour 'Hanouka et non pour autre chose, jusqu-ici son langage:

Sujets de tefila, et lecture dans le sefer Torah, le fil triple ne se rompra pas (Kohelet 4,12), par la parole en langue claire, et il sera joint par la pensée et par la kavana (intention), et que la tefila soit en public

Au sujet de la parole : ne te hâte pas de ta bouche, et que ton cœur ne se précipite pas à faire sortir une parole devant Elokim (Kohelet 5,1), seulement avec mesure et avec effroi et avec crainte. Et tu verras que chaque mot et chaque mot que tu mentionneras soit en langue claire, non hâtive, et tu le liras avec ses voyelles, et ne te trompe pas même d'une seule voyelle, car par une seule voyelle le mot change vers un autre sujet, et parfois, à D.ieu ne plaise, on en vient à l'insulte et au blasphème, et ceci est dans des endroits sans récit.

Et il n'y a pas de différence entre le changement d'une lettre ou d'une voyelle et le changement d'un sujet entier : toute chose mauvaise, toute parole mauvaise, c'est un pigoul, il ne sera pas agréé (Vayikra 7,18):

Par la pensée et par la kavana : une chose j'ai dite et deux nous avons entendu (Tehilim 62,12) ; le sujet de la kavana se partage en deux, révélé et caché. Et le révélé est appelé du nom de pensée, et le caché est appelé du nom de kavana.

Le sujet de la pensée est : écarte-toi du mal et fais le bien (Tehilim 34,15). Écarte-toi du mal, c'est qu'il ne pense aucune pensée étrangère sur une affaire de commerce ou un autre sujet, ou même de ruminer des paroles de Torah, Razal l'ont interdit pendant la tefila, et qu'il pense en son cœur : s'il parlait devant un roi de chair et de sang et qu'il mêlait dans la parole, entre une parole et une parole, d'autres choses étrangères, certainement sa tête serait tenue envers le roi ; voici, auprès du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, la pensée est comme la parole : que m'importe s'il interrompt par une autre parole entre une parole et une parole, ou par une pensée étrangère, car tous les cœurs, ה' les sonde, et tout penchant des pensées Il comprend (Divrei haYamim I 28,9) ; ceci est écarte-toi du mal et fais le bien : qu'il pense en chaque mot son sens, et avant que la parole sorte de sa bouche, qu'il pense le sens de son explication.

Et la kavana dont j'ai dit, mon intention en ceci est qu'il connaisse les secrets de la tefila et jusqu'où les choses atteignent:

Et sur ceci Razal ont dit (Pesikta Rabbati 22,7) : pourquoi Israël n'est-il pas exaucé, parce qu'ils ne savent pas prier par le Nom. Mais celui qui sait et qui atteint, de lui il est dit (Tehilim 91,14-15) Je le mettrai en hauteur car il a connu Mon nom, il M'invoquera et Je lui répondrai, et sa tefila sera une couronne sur la tête du Saint, béni soit-Il:

Et voici, nous avons trouvé que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Taanit 2a) : et de Le servir de tout votre cœur (Devarim 11,13), quel est le service qui est dans le cœur, dis : c'est la tefila. Encore dans les paroles des sages (vois Abarbanel, Avot 3,10) : une tefila sans kavana est comme un corps sans nechama.

Et ces deux choses sont deux sujets. Le premier, ce qu'ils ont appelé la tefila service dans le cœur, c'est le sujet de la pensée que j'ai dit : que l'homme doit servir un grand service dans le cœur et être fort comme un lion pour s'éveiller afin qu'aucune pensée étrangère ne monte sur sa pensée.

Et s'il ne peut pas vider son cœur des pensées à l'heure de la tefila, qu'il cherche des ruses et des conseils, par exemple qu'il pense que le Créateur, béni soit-Il, se tient en face de moi et regarde ce qui sort de mes lèvres et examine les pensées de mon cœur, et il tremblera et se remplira de frisson et de sueur, et toutes les inventions qu'il pourra faire pour se fortifier à faire sortir la pensée étrangère, qu'il les fasse. Et ensuite il sera fort comme un lion à l'inverse, pour penser des pensées d'explication des mots, et il répandra son propos et son esprit devant le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, qui entend les tefilot et qui peut sur toute la puissance:

Et en vérité, faire ainsi est un grand service pour soumettre les kelipot, ce sont elles qui amènent et qui rendent pigoul la pensée ; c'est l'explication de Razal qui ont appelé la tefila service dans le cœur, car c'est un grand service, le service du saint. Et le sujet de la tefila avec kavana, qui est la nechama, ce sont les secrets de la tefila : car le révélé de la tefila, qui est la vie de l'heure, et de même le récit des louanges du Saint, béni soit-Il, et la conduite de Ses actions, béni soit-Il, sont des choses révélées, mais l'intérieur de leur sujet et leur secret, qui touchent au plus haut du monde, c'est la nechama des choses, le secret des racines des Noms, et les Noms sont les sefirot, en lesquelles le Maître unique réside, et elles sont en Lui le secret de Son unité, béni soit-Il.

Et le Saint, béni soit-Il, désire cette tefila, et le service de cette tefila est un besoin d'en haut, dont nous nous sommes étendus plus haut dans cet ouvrage (dans l'introduction de Toldot Adam, la grande porte, et dans le quatrième discours des Dix discours), et cela s'expliquera plus bas au second chapitre ; voici, le révélé de la tefila est comparé au corps, et la kavana de la tefila à la nechama:

J'ai trouvé écrit dans le sefer Derekh 'Hayim, feuillet 66, et voici son langage : il y a encore dix choses qui aident à la kavana, et leur contraire cause son annulation, et les voici : Torah, nouveauté, besoin, langue, mouvement, voix, préparation, entrer, voisin, temps. Et me voici expliquant l'une après l'autre: