Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Sukkah, Ner Mitzva (6/7)

Souccot, en correspondance avec Yaakov, etc. : car Souccot est le temps de la récolte, et sa maison est pleine de tout bien, comme le blé de l'aire et comme le trop-plein du pressoir, plus que les autres jours de l'année. Et il a déjà été mentionné plus haut (section 47) que la nourriture et la boisson amènent l'homme à la grossièreté de la nature et à l'élévation du cœur, et il en vient à oublier le Nom, qu'Il soit béni, comme l'a dit Moche notre maître, la paix soit sur lui (Devarim 8,12-14) : de peur que tu ne manges et que tu ne sois rassasié, etc., et que ton cœur ne s'élève et que tu n'oublies ה'.

C'est pourquoi il a dit Souccot en correspondance avec Yaakov, car il est écrit à son sujet (Bereshit 33,17) : et pour son bétail il fit des souccot. Et c'est selon la voie qu'a écrite l'auteur de Shevilei Emuna (sentier 6) sur le verset (Michlei 12,10) : le tsadik connaît l'âme de sa bête, voici ses paroles là : c'est-à-dire que le tsadik brise l'âme animale qui est en lui, comme (Choftim 8,16) : et il connut par eux les hommes de Soukkot.

Et il y a des commentateurs : le tsadik connaît l'âme de sa bête, que le tsadik connaît la qualité de son association à la matière de son animalité et la conduit dans ses plaisirs selon la quantité qui lui en est due. Jusqu-ici ses paroles.

Ici aussi il a dit : pour son bétail il fit des souccot, selon l'explication : il fit un tikoun, comme (Bereshit 1,7) : et Elokim fit le firmament, et elle fera ses ongles (Devarim 21,12), c'est-à-dire qu'il a corrigé l'âme animale qui est sienne, indiquée dans le mot et son bétail. Souccot, c'est-à-dire : de même que la soucca est une demeure temporaire et d'une mesure restreinte, seulement qu'elle contienne sa tête, la majeure partie de son corps et sa table, et ce sont sept tefahim (paumes) sur sept, comme il est mentionné chez les décisionnaires, ainsi était la nourriture de Yaakov notre père, la paix soit sur lui, indiquée dans le mot son bétail comme ci-dessus, tous ses jours une nourriture temporaire et d'une mesure restreinte, le nécessaire à sa vie, pain au sel et eau à la mesure, afin d'étudier la Torah, car il n'a demandé que du pain à manger et un vêtement à porter (Bereshit 28,20).

C'est pourquoi ils ont dit : la soucca en correspondance avec Yaakov, c'est-à-dire que chaque homme se souvienne de ce qui est dit à propos de Yaakov, et pour son bétail il fit des souccot, selon la voie mentionnée, et alors il n'orientera pas, dans l'abondance de son repas à Yom Tov, vers le seul remplissage du ventre et les plaisirs de la gorge, qui viennent du côté de l'âme animale, mais il orientera aussi par là à éveiller les forces corporelles afin d'éveiller la force de l'âme, selon la voie mentionnée plus haut : seulement ce qui se mange pour toute âme, etc. (Chemot 12,16).

Et il a mentionné cela à propos de Yaakov plus que des autres pères, parce que nous n'avons pas trouvé parmi les saints pères, la paix soit sur eux, quelqu'un qui ait été tant occupé et tant affaire aux affaires des acquisitions du corps comme Yaakov, et comme il est dit (Bereshit 32,25) : et Yaakov resta seul, et nos Sages ont dit (Houlin 91a) qu'il resta pour de petites cruches, l'intention étant qu'il allait après l'argent ; toutefois cela était ainsi à cause des nombreux besoins de ses fils et de ses femmes, non ainsi Avraham et Yitshak qui n'avaient pas tant de dépense. Et parce qu'il pouvait paraître qu'un manque quelconque ait atteint Yaakov en cela, à Dieu ne plaise, car peut-être de ce côté-là il ne s'isolait pas et n'étudiait pas comme les autres pères, c'est pourquoi il a mentionné cette affaire à propos de Yaakov pour dire que Yaakov notre père, la paix soit sur lui, aussi s'isolait et méditait dans l'étude tout en s'occupant des affaires du corps, comme nos Sages ont dit dans Midrach Rabba (Bereshit Rabba 68,11) : et il se coucha en ce lieu (Bereshit 28,11), Rabbi Youda a dit : ici il s'est couché, mais toutes les quatorze années qu'il était caché dans la maison de Ever il ne s'est pas couché.

Et Rabbi Nehemia a dit : ici il s'est couché, mais toutes les vingt années qu'il a demeuré dans la maison de Lavan il ne s'est pas couché, etc. Ils ont voulu dire que l'Écriture vient nous faire entendre que même lorsqu'il était dans la maison de Lavan, où selon les apparences, en y tenant, la plus grande part de son occupation et de son assise et de son lever étaient aux affaires des acquisitions de la matière, au pâturage du troupeau et aux mariages de ses deux femmes et de ses onze enfants, voici que là aussi il était attaché à Lui, qu'Il soit béni, et à Sa Torah jour et nuit, car il ne s'est pas couché tout le temps qu'il était dans la maison de Lavan du tout, et il n'a pas donné de sommeil à ses yeux ni d'assoupissement à ses paupières.

Et à plus forte raison dans la maison de Ever, où il ne s'est pas couché du tout. Et il a mentionné Souccot, et il en va de même pour les autres Yamim Tovim aussi, qu'il faut y étudier plus que les autres jours, pour la raison mentionnée plus haut deux et trois fois.

Mais parce que Souccot est la fête de la récolte, car il rassemble sa moisson et ses fruits, sa laine et son lin, son huile et sa boisson, et le repos et le calme lui viennent après la fatigue et la peine et le labeur, et voici que sa joie est très grande comme plus haut, et de peur qu'il ne mange et ne soit rassasié et n'engraisse et ne détourne son cœur à l'oisiveté loin des paroles de Torah, le contraire de ce que nos Sages ont dit : les Chabbatot et les Yamim Tovim n'ont été créés que pour l'étude, c'est pourquoi ils ont mentionné cela à Souccot plus qu'aux autres Yamim Tovim, car il faut se souvenir de l'essentiel au lieu qui est cause de l'oublier, et cela se comprend aisément (vois plus haut, section 47).

Toutes ces intentions, il convient à l'homme de les élever aux fêtes de ה', les paroles de Pessa'h à Pessa'h, etc., comme mentionné, car certainement ce n'est pas une chose vide que ce qu'ont dit nos Sages, que les fêtes ont été instituées en correspondance avec les pères. Outre l'intention simple, qui est de se souvenir du mérite des pères, chacun en sa fête, et par ce mérite le Nom fera sortir comme lumière nos jugements en ces trois pèlerinages qui sont les jours de notre jugement.

Comme mentionné, amen, ainsi fasse ה' notre Dieu.

Et moi, avant que j'aie fini de parler des lois de Yom Tov, voici que j'apporte encore un verset qui appartient à Yom Tov. Salomon le roi, la paix soit sur lui, a dit (dans le livre de Kohelet 7,14) : au jour du bien, sois dans le bien.

Il n'a pas été dit bien, mais dans le bien ; le bet en trop fait allusion à ce qu'un homme soit bon à Yom Tov en deux sortes de biens, et c'est בטוב : deux (ב) biens (טוב). Un bien pour lui-même, dans la nourriture et la boisson et le vêtement, lui et sa maison.

Et un bien pour les autres, c'est-à-dire qu'il envoie des parts à celui qui n'a rien de prêt, et ה' bénira sa substance.

Et voici le langage du Tour, Orah Haim, dans les lois de Yom Tov (section 529) : la mitsva de Yom Tov est de le partager, sa moitié pour la maison d'étude et sa moitié pour le manger et le boire, et qu'il ne lésine pas sur la dépense de Yom Tov, et il doit l'honorer et y prendre délice comme à Chabbat. (Et le Beit Yossef a écrit au nom du Rambam, et ainsi a écrit mon maître dans son Choulhan Aroukh, qu'il convient à l'homme de ne pas dîner la veille de Yom Tov à partir de la minha et au-delà, comme la veille de Chabbat.) Et les vêtements de Yom Tov seront meilleurs que ceux de Chabbat, etc.

Le Rambam a encore écrit : l'homme est tenu d'être joyeux et bon à la fête, lui et sa femme et ses fils et tous ceux qui s'attachent à lui. Comment réjouit-on les petits ?

Il leur donne des grains rôtis et des noix. Et les femmes : il leur achète des vêtements et des ornements selon son argent.

Et il est tenu de nourrir l'étranger, l'orphelin et la veuve avec le reste des pauvres. Mais celui qui ferme les portes de sa maison et mange et boit avec ses fils et sa femme et ne nourrit ni n'abreuve les pauvres et les amers d'âme, ce n'est pas une joie de mitsva, mais la joie de son ventre, et sur ceux-là il est dit (Hochea 9,4) : leurs sacrifices sont pour eux comme le pain des endeuillés, etc.

Jusqu-ici ses paroles.

J'ai trouvé au nom de l'auteur du Yereim, sa mémoire est une bénédiction : nous avons appris d'ici que toute joie convenable et toute chose de joie qui le réjouit, l'homme est tenu de la faire à la fête, en toute chose dont son cœur tire joie et satisfaction, comme le manger et le boire et la promenade, et toute chose qui est pour lui une joie, l'homme est tenu de la faire. Et de même qu'il est tenu de se réjouir lui-même, ainsi il est tenu de réjouir ses fils et ses filles et les gens de sa maison, comme il est dit (Devarim 15,14) : et tu te réjouiras dans ta fête, toi et ton fils et ta fille.

Et de même qu'il est tenu de réjouir ses fils et ses filles et les gens de sa maison, ainsi il est tenu de réjouir avec lui les autres, comme il est dit (ibid. 15,11) : et le levi qui est dans tes portes et l'étranger et l'orphelin et la veuve qui sont au milieu de toi.

Le Saint, béni soit-Il, a dit : quatre gens de maison, tu as ton fils et ta fille et ton serviteur et ta servante. Si tu réjouis les miens, Je réjouis les tiens.

Et de même dans Ezra il dit (Nehemia 8,10) : allez, mangez des mets gras et buvez des douceurs et envoyez des parts à celui qui n'a rien de prêt. Jusqu-ici ses paroles.

J'ai trouvé écrit dans le sefer Tanya, dans les lois de hol hamoed (les jours intermédiaires de la fête) : l'homme est tenu d'honorer hol hamoed par la nourriture et la boisson et un vêtement propre comme les autres Yamim Tovim. Et ce qu'ont dit nos Sages (Avot 3,11), celui qui méprise les fêtes : c'est de hol hamoed qu'ils l'ont dit.

Jusqu-ici. Tout ce qui précède sont les paroles de la sainteté de mon père mon maître, sa mémoire est une bénédiction, qui se trouvent dans le sefer Emek Berakha (du folio 109 jusqu'au folio 113b), vois-y.

Sujets du pilier de la paix

Voici le langage de Menorat HaMaor (folio 112a) : grande est la paix, car le Nom du Saint, béni soit-Il, est appelé Paix, comme il est dit (Choftim 6,24) : et il l'appela ה' Paix. Et dans toutes les choses que le Saint, béni soit-Il, a créées dans Son monde, Il leur a donné une limite et une fin, hors deux choses, la Torah et la paix.

La Torah, d'où ? Comme il est dit (Tehilim 119,96) : à toute perfection j'ai vu une fin, etc.

La paix, d'où ? Comme il est dit (Yechayahou 9,6) : pour l'accroissement de l'empire et pour la paix, etc.

Grande est la paix, car le Saint, béni soit-Il, n'a commencé à créer une chose dans le monde que par la lumière, qui est paix, comme il est dit (Bereshit 1,3) : et Elokim dit, que la lumière soit, et la lumière introduit la paix entre les enfants du monde. Un appui pour la chose : Il forme la lumière et crée les ténèbres, Il fait la paix, etc.

Grande est la paix, car par elle on conclut la tefila, qui est la berakha Celui qui fait la paix. Et par elle on conclut les berakhot du vendredi soir, qui est et étends sur nous la soucca de paix.

Et l'achèvement des sacrifices est la paix, comme il est écrit (Vayikra 7,37) : voici la Torah de l'holocauste et de l'offrande et du sacrifice pour le péché et du sacrifice de culpabilité et des investitures et du sacrifice de paix. Et elle est donnée à ceux qui aiment la Torah, comme il est dit (Tehilim 119,165) : une grande paix à ceux qui aiment Ta Torah, etc.

Et elle est donnée à ceux qui étudient la Torah, comme il est dit (Yechayahou 54,13) : et tous tes enfants seront disciples de ה', etc. Et aussi à celui qui fait techouva, comme il est dit (ibid.

57,19) : Il crée le fruit des lèvres, paix, etc. Et à plus forte raison aux pieux, comme il est dit (Tehilim 85,9) : j'entendrai ce que parlera le Dieu ה', car Il parlera paix, etc.

Et elle est donnée à ceux qui font la charité, comme il est dit (Yechayahou 32,17) : et l'œuvre de la charité sera paix. Grande est la paix, car le Nom saint qui était écrit en sainteté est effacé sur les eaux pour jeter la paix entre un homme et sa femme.

Au premier chapitre de Berakhot (folio 6b), Rabbi Helbo a dit, Rav Houna a dit : quiconque a l'habitude de donner la paix à son prochain et un jour ne l'a pas donnée transgresse à cause de (Tehilim 34,15) : cherche la paix et poursuis-la. Et s'il lui a donné la paix et qu'il ne lui a pas rendu la paix, il est appelé voleur, comme il est dit (Yechayahou 3,14) : [et vous] vous avez consumé la vigne, le pillage du pauvre est dans vos maisons.

Note : Rachi a expliqué : le pillage du pauvre. Et le pillage du riche n'est-il pas aussi un pillage ?

Mais c'est le pillage du pauvre, qui n'a rien qu'on puisse piller de lui sinon qu'il n'a pas répondu à son salut. Jusqu-ici ses paroles.

Et moi j'ai entendu : pauvre (עני) du langage de réponse (עניה), qu'il n'a pas de réponse dans sa bouche pour répondre à son salut. C'est pourquoi que l'homme ait toujours l'habitude de dire à son prochain : bon matin, ou que tu couches dans le bien, ou guérison, ou une guérison complète, et ce qui y ressemble.

Et nous disons aussi là, chapitre Haya kore (Berakhot folio 17a) : une parole habituelle dans la bouche d'Abaye : que l'homme soit toujours rusé dans la crainte, et par une réponse douce il détourne la colère, et il multiplie la paix avec ses frères et avec ses proches et même avec un non-Juif au marché.

Voici qu'elles sont trois perfections : la perfection de l'argent, la perfection du corps, la perfection de l'intellect, comme nous trouvons chez Yaakov notre père, la paix soit sur lui (Chabbat 33b) : entier dans son corps, entier dans son argent, entier dans sa Torah, et en ces trois il faut être en perfection avec son prochain, toute la maison d'Israël. Dans l'argent, il faut être très, très attentif à ce qu'aucun dommage n'atteigne son prochain de lui.

Dans le traité Berakhot, chapitre Ein omdin (31a), Hanna a dit : Maître du monde, tout ce que Tu as créé, Tu n'as pas créé une seule chose pour rien : des yeux pour voir, des oreilles pour entendre, un nez pour sentir, une bouche pour parler, des mains pour faire par elles un ouvrage, des pieds pour marcher par eux, etc. Voici qu'ils n'ont pas été créés pour rien.

Et à plus forte raison qu'on fasse par eux un dommage, car faire le dommage est pire que celui qui reste oisif. Et les Tossefot ont écrit dans le traité Baba Kama, chapitre Keitsad haregel, folio 23a, aux paroles commençant : et pour obliger le maître de la braise, qu'un homme doit davantage se garder de nuire aux autres que d'être nui.

Et ainsi ont-ils écrit au chapitre HaMeniah (Baba Kama folio 27b), aux paroles commençant : pourquoi est-il exempt, il aurait dû regarder, etc.

Dans Berakhot, chapitre Mi shemeto (Berakhot folio 18b), il est dit que le père de Shmouel a placé l'argent des orphelins dans le coffre du moulin : le haut et le bas étaient à lui, le milieu était des orphelins. Voici que celui qui prend sur lui de garder ce qui est à son prochain le gardera plus qu'il ne garde le sien.

Et il n'apparaît pas en cela de distinguer entre son argent et l'argent des autres. À la fin du chapitre Shor shenagah et haparah (voir Baba Kama 46a) il est enseigné : Rabbi Natan dit : d'où qu'un homme n'élève pas un mauvais chien dans sa maison et n'installe pas une échelle branlante dans sa maison ?

Comme il est dit (Devarim 22,8) : tu ne mettras pas de sangs dans ta maison. Et chapitre Merouba (Baba Kama 79b) nous avons appris : un homme n'élèvera pas le chien à moins qu'il ne soit attaché d'une chaîne.

Dans Berakhot, chapitre Haya kore (Berakhot folio 16b) : si un dommage d'argent a atteint son prochain, il faut qu'il lui dise : que le Lieu remplisse ton manque ; c'est là la perfection de la paix envers son prochain dans son argent.

Dans son corps : cherche la paix et poursuis-la. Dans le Midrach (voir Vayikra Rabba 9,9) : grande est la paix, car dans toutes les mitsvot il est écrit en elles : si tu vois, si tu rencontres, s'il arrive : si une mitsva vient en ta main tu es tenu de la faire, et sinon tu n'es pas tenu de la faire.

Mais ici : cherche la paix et poursuis-la, cherche-la en ton lieu et poursuis-la d'un autre lieu. Jusqu-ici.