Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Sukkah, Ner Mitzva (2/7)

Et le Mordekhai a écrit que le monde s'appuie sur ce point : les gens craignent le froid, et cela équivaut à un malade dont la vie n'est pas en danger, qui est dispensé de la soucca.

Mais tout cela n'est que réponses forcées ; et celui qui accomplit la mitsva comme il convient mérite de voir la face de la Chekhina (la Présence divine). Quant à celui qui ne peut pas dormir avec sa femme dans la soucca, faute d'avoir une soucca particulière, il me semble qu'ils ne doivent pas annuler la mitsva de fécondité et de multiplication, et en particulier au temps du devoir conjugal et la nuit de l'immersion ; il n'est alors qu'un homme en peine, qui est dispensé de la soucca.

Et on ne doit pas l'obliger, après s'être uni à sa femme, à retourner à sa soucca : puisqu'il y est entré de façon permise, on ne l'importune pas pour qu'il retourne à la soucca, tout comme celui qui dormait et sur qui la pluie est tombée durant la nuit, qui est entré dans la maison et pour qui la pluie a ensuite cessé : on ne l'importune pas pour qu'il retourne à la soucca durant toute cette nuit-là, mais il dort dans sa maison jusqu'au lever de l'aube.

Et de mon maître le hassid, le gaon Maharach (Rabbi Chelomo) de mémoire bénie, j'ai entendu une autre raison pour laquelle il est permis de dormir dans sa chambre avec sa femme : car il est écrit 'vous habiterez', ce qui signifie à la manière dont vous demeurez toute l'année. La soucca est comme une maison où l'homme demeure, et l'homme qui demeure dans sa maison a une chambre particulière, où il se rend depuis sa maison pour se coucher avec sa femme ; de même la soucca est pour lui une maison, et il sort de la maison vers la chambre pour se coucher avec sa femme, comme il le fait tous les jours de l'année.

Quoi qu'il en soit, pour celui qui possède une soucca particulière, il me semble préférable de dormir avec elle dans la soucca, comme je l'ai écrit.

Voici les paroles du Maharil (Rabbi Yaakov Molin) dans les lois de la soucca : l'intendant du roi Agrippas demanda à Rabbi Eliezer : moi par exemple, qui ai deux femmes, l'une à Tibériade et l'autre à Tsipori, puis-je sortir d'une soucca pour aller dans une autre soucca ? Il lui dit : non, car je dis que celui qui sort d'une soucca vers une autre soucca a annulé la première mitsva.

Et j'ai dit devant le Mahari Segal : comment donc un homme peut-il manger dans la soucca de son compagnon et délaisser la sienne ? Peut-être ce que nous disons, 'il a annulé la première mitsva', ne vaut-il précisément que pour celui qui possède deux souccot.

Et le Mahari Segal a dit : celui qui mange avec son compagnon pendant la fête peut lui aussi accomplir la mitsva de sa propre soucca en y mangeant la mesure d'une olive.

Nos Sages ont dit (Chabbat 133b) : 'Celui-ci est mon Dieu et je L'embellirai' (Exode 15,2) - embellis-toi devant Lui par les mitsvot : une belle soucca, un bel etrog. Et ils ont dit (Baba Kama 9a) : l'embellissement d'une mitsva va jusqu'au tiers.

Et puisque j'ai vu des gens qui s'attachent avec une minutie extrême à un détail léger et délaissent le grave - à savoir qu'ils regardent tous du côté de la rose de l'etrog (le pistil qui surmonte le fruit), pour voir s'il n'en manque pas quelque chose : même si l'etrog est embelli de toutes sortes d'embellissements, par sa beauté et par sa forme, ils le délaissent et en prennent un autre, qui ne lui ressemble ni par l'aspect, ni par la taille, ni par la beauté, pourvu seulement qu'il n'y ait aucun défaut à la rose - mais ils se trompent, et c'est là un point important. Vois donc dans la Guemara et chez les décisionnaires, et ils sont rapportés dans le Beit Yossef, section 648 : nous avons appris que si l'on a ôté son pitom (la protubérance du sommet), il est invalide, et que si l'on a ôté son pédoncule, il est valide, etc., jusqu'à : car sinon il serait manquant et invalide.

Et le Beit Yossef a écrit : et le Rav Maguid Michne a écrit qu'il ressort des paroles du Rambam, etc., jusqu'à : cela s'appelle un mamelon et non un nez, jusqu-ici ses paroles. Voilà donc qu'il n'y a pas d'invalidité lorsque la rose a été ôtée ; et à plus forte raison lorsque la rose est présente et qu'il n'en manque qu'une partie, alors que l'etrog lui-même est beau et magnifique, et que pour cette raison on prend un autre etrog qui n'est pas beau : celui-là est le sot qui marche dans les ténèbres.

Encore là, dans le Emek Berakha (page 105) : le Ibn Chouib a écrit dans son sermon sur Souccot, et voici ses paroles : et j'ai entendu que l'homme doit prendre d'abord l'etrog de la main gauche, et ensuite le loulav de la main droite ; et lorsqu'il le pose ou le donne, il donne d'abord le loulav et ensuite l'etrog, à la manière des tefilin. Et de même le verset a placé en premier (Lévitique 23,40) 'le fruit de l'arbre magnifique', etc.

Et comme il est écrit au sujet des tefilin (Deutéronome 6,8) 'et ils seront un signe sur ta main' : tant que les totafot sont entre tes yeux, elles seront deux ; de même, tant que le loulav est dans la main droite, etc. Jusqu-ici ses paroles.

C'est pourquoi, dans les communautés où l'on a coutume de vendre la place auprès de l'officiant - c'est-à-dire qu'après que l'officiant a agité le loulav, il donne l'etrog et le loulav à celui qui se tient auprès de lui, pour que celui-ci les agite au moment où la communauté les agite - l'officiant doit poser l'etrog et le loulav en un endroit quelconque, et c'est de cet endroit que celui qui se tient auprès de lui les prendra. Et l'officiant posera d'abord le loulav, puis l'etrog ; et celui qui se tient auprès de lui prendra d'abord l'etrog, puis le loulav.

Mais de main à main, aucun des deux ne les prendra, quoi qu'il en soit : car si l'officiant lui tend d'abord le loulav, celui qui reçoit reçoit alors le loulav en premier, et cela ne convient pas ; et si c'est l'inverse, alors c'est l'officiant qui n'agit pas comme il faut. Et cela se comprend aisément.

Il est écrit dans les écrits sacrés des disciples du Ari de mémoire bénie : pour chacune des six extrémités vers lesquelles tu agiteras le loulav, aie l'intention d'attirer et d'amener l'extrémité du loulav, des hadassim, des aravot et de l'etrog à l'endroit de ta poitrine ; et le secret en est profond, profond - heureux celui qui entre dans ses secrets et les connaît. Et qu'il soit Sa volonté que vous, mes fils, que leur Rocher les garde et les fasse vivre, méritiez de voir toutes ses paroles et de les comprendre.

Dans le Emek Berakha (page 105) : le Aboudraham a écrit dans l'ordre de la tefila de Souccot, et voici ses paroles : et Rabbenou Saadia a écrit qu'il faut, au moment de la prise, que la face du loulav, qui est la partie rouge, soit tournée vers le visage de celui qui prie, et le côté vert, où se trouve l'échine, tourné vers l'extérieur. Et il y a des gens qui le tiennent à l'inverse ; mais le gaon est assez digne pour que l'on s'appuie sur lui.

Jusqu-ici ses paroles. Et voici les paroles du Ibn Chouib dans ses sermons : et il faut le prendre face à face, la face du loulav vers le visage de celui qui le prend, et l'échine vers l'extérieur.

Jusqu-ici. Et l'auteur du Tolaat Yaakov a écrit l'inverse, dans le secret des quatre espèces, et voici ses paroles : et l'avis des sages de la vérité est que celui qui vient prendre le loulav le prendra son échine tournée vers son visage, et la face du loulav vers l'extérieur ; et le secret en est (Exode 33,23) 'tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue'.

Et il faut joindre l'etrog au loulav au moment de l'agitation ; et celui qui prend cela à la légère devra en rendre compte, car toutes nos actions doivent être à l'image de celles d'en haut, car ainsi l'a exigé la sagesse redoutable, etc. Jusqu-ici.

Et puisque le rav auteur du Tolaat Yaakov était un grand maître dans la sagesse de la Kabbale et que toutes ses paroles sont fondées sur le Zohar, il convient d'agir comme lui.

Il est écrit dans le Seder HaYom, page 95 : il y a ceux qui ont coutume de prendre le loulav le premier jour dans la soucca, etc., jusqu'à : que l'homme ne se sépare pas de la communauté. Jusqu-ici ses paroles, vois-y.

Et moi je dis : celui qui craint le Ciel s'acquitte des deux avis, puisque le temps de la prise du loulav dure toute la journée. C'est pourquoi il ne détournera pas sa pensée du loulav en sortant de la synagogue, et il ira de force en force, c'est-à-dire de la synagogue à la soucca, et il y agitera vers les six extrémités ; et c'est ainsi que j'agis moi-même tous les jours de Souccot.

Après avoir écrit cela, j'ai trouvé dans les écrits sacrés des disciples du Ari de mémoire bénie, au sujet de la prise du loulav : il vaut mieux réciter la berakha d'abord, avant la tefila, lorsque tu es chez toi dans la soucca elle-même, et ensuite les autres agitations et les circuits se feront à la synagogue. Et il eût été meilleur encore de réciter la berakha sur le loulav après la Amida, avant le Hallel, chez toi dans la soucca ; mais à cause de ceux qui voient, tu feras selon le premier ordre indiqué ci-dessus.

Jusqu-ici. Et que celui qui choisit choisisse.

Mateh Moche (section 927) : la mitsva du loulav est de lier ensemble le hadass, le loulav et la arava, en raison de 'Celui-ci est mon Dieu et je L'embellirai'. S'il ne les a pas liés, c'est valide.

Et si le lien s'est défait à Yom Tov, il est interdit de nouer, mais il enroulera et enfoncera comme on fait d'une botte de légumes. Et on ne le lie qu'avec ce qui est de son espèce ; c'est pourquoi il défera la cordelette qui entoure les hadassim, afin qu'elle ne fasse pas interposition.

Et il liera ensemble une branche de palmier, trois rameaux de hadassim et deux aravot : il y en aura en tout sept, correspondant aux sept cieux - ainsi a écrit le Mahari Weil. Et il me semble à moi que c'est en correspondance avec (Psaumes 16,11) 'la plénitude des joies devant Ta face', que l'on interprète au sujet de la mitsva du loulav (Vayikra Rabba 30,2).

Et de même le poète liturgique a composé 'la arava, deux'. Et de même le Maharach dit : la arava correspond aux méchants ; c'est pourquoi, plus on peut en diminuer le nombre, mieux cela vaut, et donc on ne prendra que deux aravot pour le loulav ; et si l'on en a pris davantage, c'est valide.

Et c'est une mitsva de le lier, afin que les rameaux des aravot ne se dispersent pas d'un côté et de l'autre. Et l'usage s'est établi de faire trois liens, correspondant aux trois patriarches.

Ou bien : loulav a la valeur numérique de 68 (לולב), et trois liens font 71, correspondant aux 71 membres du Sanhédrin. Et si on ne l'a lié que d'un seul lien, c'est valide.

Et il les liera dans le sens de leur croissance ; c'est pourquoi il prendra garde, pour le hadass, de défaire son lien afin de voir s'il est placé comme il convient, car les non-Juifs mettent parfois la pointe de l'un du côté de la base de l'autre, et parfois ils replient aussi les têtes vers l'intérieur pour que les feuilles ne tombent pas, et alors il n'est pas placé dans le sens de sa croissance ; mais il redressera et étendra les têtes des tiges et les placera toutes dans le sens de leur croissance. Et il liera la arava à gauche, le hadass à droite et le loulav au milieu : ainsi est-il dans les sermons du Ibn Chouib, et c'est selon la voie du secret.

Et pour cette raison, il liera le hadass plus haut que la arava. Et ainsi a écrit le Mahari Weil : et il les enfoncera à l'intérieur du lien du loulav, afin qu'ils soient tous dans sa main au moment de la prise.

Jusqu-ici.

Pour le tikoun de la nuit de Hochana Rabba, on a coutume en terre d'Israël de faire comme la nuit de Chavouot, et l'on s'occupe toute la nuit de Torah et aussi de prières. Et une partie des communautés de ce royaume ont coutume de dire certaines hochanot et supplications qui ont été ordonnées pour elles ; et l'on dit plusieurs fois 'Dieu Roi' et 'Il passa', et l'on sonne techarat (teki'a, chevarim, teroua, teki'a) lorsqu'on dit les treize attributs, et tout cela pour éveiller les cœurs à la techouva.

Et l'immersion, on la fait le jour qui précède Hochana Rabba, afin d'être libre toute la nuit pour la Torah, la tefila, les chants et les louanges. Heureux le peuple pour qui il en est ainsi.

La mitsva de la arava à Hochana Rabba est une mitsva à part entière, en plus de la prise des quatre espèces. Et les coutumes se sont multipliées quant à savoir s'il faut la prendre le matin avec le loulav ou non ; et le Rama, section 624 (7), a écrit ce qu'il a écrit.

Mais moi, j'ai coutume d'agir comme j'ai vu agir mon maître le gaon, le hassid, le Maharach de mémoire bénie : tant que le loulav était dans sa main, il ne prenait pas du tout la arava dans sa main, jusqu'à ce qu'il parvienne à 'Tu répondras aux fidèles qui répandent leur cœur comme de l'eau', etc. ; alors il posait le loulav et l'etrog et faisait honneur à la arava en la prenant dans sa main, parce que dans cette hochana il est constamment question d'eau et que la arava pousse au bord des eaux ; et il la tenait jusqu'à 'frappé, frappé'. Et celui qui voudra avoir coutume d'agiter dans la soucca tous les jours de la fête, après la synagogue, comme je l'ai écrit plus haut, ne détournera pas sa pensée des quatre espèces lorsqu'il les posera.

Les sept circuits que l'on fait à Hochana Rabba relèvent du secret des circuits des chemitot, et ils correspondent aux sept sefirot (les attributs par lesquels le Créateur se révèle) ; et tous les angles des circuits sont vers la droite, pour éveiller la mesure de 'hessed. C'est pourquoi, à chaque circuit, on dira un verset indiquant cette sefira, et on l'inclinera du côté du 'hessed.

Au premier circuit on dira (Psaumes 89,3) 'le monde sera bâti par le 'hessed'. Au deuxième circuit on dira (ibid.

14) 'à Toi un bras avec la guevoura, Ta main est puissante, Ta droite est élevée' - voilà qu'il a incliné la guevoura du côté du 'hessed. Au troisième circuit on dira (Michee 7,20) 'Tu donneras la vérité à Yaakov, le 'hessed à Avraham' - et la vérité est la mesure de tiferet, qui penche du côté du 'hessed.

Au quatrième circuit on dira (Psaumes 16,11) 'des délices dans Ta droite, netsa'h' - le netsa'h est dans la droite. Au cinquième circuit on dira (ibid.

8,2) 'ה', notre Maître, que Ton nom est puissant par toute la terre, Toi qui as placé Ton hod sur les cieux'. Au sixième circuit on dira (ibid.

145,17) 'ה' est tsadik dans toutes Ses voies, et bienveillant dans toutes Ses œuvres'. Au septième circuit on les réunira tous ensemble et on dira (I Chroniques 29,11 ; Zacharie 14,9) 'À Toi, ה', la grandeur, la guevoura, la tiferet, le netsa'h et le hod, car tout ce qui est aux cieux et sur la terre est à Toi ; à Toi, ה', la royauté et l'élévation au-dessus de tout chef.

Et ה' sera roi sur toute la terre ; en ce jour ה' sera un et Son nom un.' Et dans Ta Torah (Deutéronome 6,4) il est écrit ainsi : 'Écoute Israël, ה' est notre Dieu, ה' est un. Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à tout jamais.'

Chemini Atseret, qui est aussi pour nous, en terre d'Israël, Simhat Torah : le Zohar s'est longuement étendu (voir III, 256b) sur la manière dont il convient de parer sa nuit et son jour des parures de la Torah ; car les sacrifices des sept jours de la fête correspondent aux princes des nations, tandis que ce jour-ci est celui de l'amour et de l'attachement d'Israël envers notre Créateur, béni soit-Il, qui nous a donné Sa Torah et nous a fait mériter de l'achever, puis de la recommencer. Et voici les paroles du Seder HaYom (page 97) : et parce que les fêtes n'ont été données que pour que l'homme libère son esprit, etc., jusqu'à : et l'homme intelligent comprendra et choisira, vois-y.

Jusqu-ici ses paroles.

J'ai écrit plus haut quelques sujets relatifs à Yom Tov, dans le traité Pessahim, premier chapitre ; et maintenant je viens en ajouter quelques-uns. Ce qui est dit ici et ce qui est dit là vaut pour tous les jours de fête.

Il est interdit de cuire des fruits secs à Yom Tov ; on les cuira plutôt la veille de Yom Tov, puisqu'il n'y a en eux rien qui perde son goût, et qu'il était donc possible de le faire dès la veille.

Et j'ai trouvé plus fort que cela dans le Maharil, dans les lois de Yom Tov, et voici ses paroles : le Maharach a dit : tout ce qui est interdit à Chabbat est également interdit à Yom Tov, sauf ce qui est nécessaire à la nourriture, qui est permis. Et toute chose relevant de la nourriture qui ne perd pas son goût, il est interdit de la faire à Yom Tov, puisqu'il était possible de la faire la veille de Yom Tov ; et nos maîtres l'ont décrété afin que l'homme n'aille pas à son champ et à sa vigne la veille de Yom Tov et ne laisse pas toute sa cuisine pour le jour de fête, de sorte qu'il se trouverait accaparé à Yom Tov par son travail et qu'il n'y aurait pas de joie.

Mais une chose qui perd son goût, il est permis de la faire d'emblée à Yom Tov ; et pour ce qui ne perd pas son goût, nous tenons que si on ne l'a pas fait la veille de Yom Tov, il est interdit de le faire à Yom Tov. Et le Mahari Segal a dit qu'il est écrit ainsi dans le livre du Semak : qu'il faut pétrir la pâte des roumzelech la veille de Yom Tov pour les besoins de Yom Tov, puisque c'est possible, et au contraire les anciennes sont meilleures que les nouvelles.

Et le Mahari Segal nous a dit qu'il avait demandé à son maître le Maharach s'il était permis de piler des amandes à Yom Tov afin d'en extraire le jus, qui ressemble à du lait ; et il n'a pas voulu le permettre, car il disait qu'il était possible de le faire la veille de Yom Tov, et qu'en outre cela ne perd pas son goût par une nuit de repos. Jusqu-ici.