Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (9/11)

Nous avons déjà rappelé et mis en garde au sujet de la techouva : qu'on ne la diffère pas, et qu'aussitôt l'homme s'éveille, car parfois, lorsque la faute vieillit, le Saint béni soit-Il lui retire le libre choix, à Dieu ne plaise, comme Il l'a fait pour Pharaon et pour Si'hon. Et ne dis pas que c'est seulement pour les nations que le Saint béni soit-Il juge ainsi, et non pour Israël, car nous trouvons qu'il en va de même à propos d'Israël :

Voici les paroles du Rambam, dans son commentaire sur les Michnayot à la fin du traité Berakhot, expliquant le verset (Psaumes 119,126) 'il est temps d'agir pour ה', ils ont annulé Ta Torah'. Il dit : lorsque viendra le temps de leur demander des comptes et de tirer vengeance d'eux, des occasions se présenteront aux hommes d'annuler la Torah, afin que le châtiment vienne sur eux.

Et ce sujet est long et lointain, profond, profond, qui le trouvera ? Car il découle de la question du jugement décrété par le Saint béni soit-Il sur tout homme.

C'est pourquoi ne me demande pas maintenant, dans l'ouvrage où je suis, autre chose que d'expliquer les paroles de ceux qui parlent, seulement selon la voie d'un commentaire simple en toutes leurs paroles, car sur ce sujet les paroles du texte s'annulent les unes les autres, et de même les paroles des Sages. Mais le principe est que le Saint béni soit-Il récompense les bons et punit les mauvais, et le tout selon la justice, car ainsi le verset a témoigné à Son sujet que Ses jugements sont droits, il est dit (Deutéronome 32,4) 'car toutes Ses voies sont justice, Dieu de fidélité et sans iniquité'.

Et la voie de la justice qui s'y trouve, l'homme n'a pas le pouvoir de la saisir, de même qu'il n'est pas dans la force de l'intellect humain que son intellect embrasse la connaissance du Saint béni soit-Il. Et le verset nous a déjà fait savoir qu'il n'est pas au pouvoir de nos pensées de saisir Sa sagesse et la justice de Ses jugements dans tout ce qu'Il a fait et fera, et c'est ce qui est dit (Isaie 55,9) 'car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et Mes pensées au-dessus de vos pensées'.

C'est pourquoi tu dois t'appuyer sur ce principe, etc. Jusqu-ici ses paroles :

Et voici les paroles du Radak, dans la section des fils d'Eli, sur le verset (I Samuel 2,25) 'car ה' voulait les faire mourir' : c'est du même ordre que (Isaie 6,10) 'appesantis le cœur de ce peuple', où il est dit (ibid. 11) 'jusqu'à ce que les villes soient dévastées' ; et de même il est écrit (Exode 9,12) 'et ה' endurcit le cœur de Pharaon', et de même (Deutéronome 2,30) 'car ה' ton Dieu avait durci son esprit et raidi son cœur'.

La raison en est que, lorsque l'homme multiplie ses fautes, Dieu lui refuse les voies de la techouva, afin qu'il reçoive son châtiment et que ceux qui restent voient et craignent. Mais le méchant qui n'a pas multiplié ses fautes, on lui ouvre les voies de la techouva s'il veut revenir, et c'est de lui qu'il est dit (Ezechiel 18,32) 'car Je ne désire pas la mort de celui qui meurt, faites-le revenir et vivez'.

Et même si le méchant a multiplié ses fautes, s'il revient vers ה' de tout son cœur, s'il montre aussi aux hommes que sa techouva est entière, et s'il s'attache à la bonne voie de tout son cœur, de toute son âme et de tout son pouvoir, en vérité, sa techouva sera agréée comme entière, et il aura une aide divine dans sa techouva. Mais Celui qui sonde les cœurs connaît la vérité, et Il a vu chez les fils d'Eli que leur cœur n'était pas entier : même s'ils avaient écouté la voix de leur père et s'étaient détournés de leur mauvaise voie, Il savait qu'ils ne l'auraient pas fait de tout leur cœur.

C'est pourquoi Il a voulu qu'ils n'écoutent pas la voix de leur père, qu'ils soient punis et qu'ils meurent dans leur méchanceté, afin que les hommes disent : ceux-là étaient des méchants et méritaient ce châtiment, et qu'ils reconnaissent la justice du jugement porté contre eux. Jusqu-ici ses paroles :

Voici les paroles du Sefer Haredim à la conclusion de son livre : après avoir écrit un remède de guérison à prix élevé pour l'âme fautive, afin qu'elle ne meure pas, il nous faut examiner et chercher un remède à bas prix, puisque les maladies de l'âme ont été comparées aux maladies du corps. Parfois un médecin habile prépare un remède pour cent florins, tiré de plusieurs sortes de remèdes de grande valeur, et parfois on trouve des remèdes pour une pièce d'argent ou une demi-pièce, faits d'herbes qui guérissent par voie de segoula (vertu cachée, propriété occulte) :

Et j'ai entendu de la bouche de rapporteurs dignes de foi ce qui arriva, au royaume de Castille, à l'un des grands seigneurs du roi. Alors qu'il était allé chasser du gibier pour en rapporter, il se mit à poursuivre un renard pour le prendre, et le renard mordit le pied du seigneur d'une petite morsure, qu'il ne sentit pas.

Le deuxième jour, son pied commença à enfler. Le troisième jour, il enfla beaucoup, jusqu'au haut de la cuisse.

Les médecins du roi s'épuisèrent à chercher toutes sortes de remèdes extraordinaires à très grand prix, et ils n'y parvinrent pas et désespérèrent de lui. Il dictait ses dernières volontés en vue de la mort, et tous les gens de sa maison pleuraient.

Voici qu'entra un Arabe, l'un de ses serviteurs, qui lui apportait un présent comme à son habitude. Il vit la grande détresse et la maladie dont son maître était atteint, et il les interrogea : quel est ce mal terrible qui est venu soudain sur mon maître ?

Voici trois jours, je l'ai vu tranquille et paisible. Ils lui dirent : une petite morsure de renard a amené sur lui cette mort.

Il leur répondit : ne craignez pas, car avec l'aide de Dieu je le guérirai. Il alla en hâte au champ et cueillit des herbes qu'il connaissait, il courut et vint à la maison de son maître, pila les herbes dans un mortier et les appliqua sur le pied de son maître deux ou trois fois : aussitôt il commença à guérir.

Le troisième jour il fut guéri et marcha sur ses pieds. Les médecins furent stupéfaits et louèrent Dieu, qui a créé des vertus de segoula dans les herbes :

Par là nous comprenons ce qu'a dit Rabbi Eliezer dans les chapitres des Pères (2,10) : 'et leur morsure est une morsure de renard'. Et de même nous avons entendu parler de plusieurs sortes de maladies pour lesquelles on a trouvé des remèdes de guérison à bas prix, par voie de segoula.

De la même manière, il nous faut chercher dans le champ que ה' a béni, c'est-à-dire la Guemara, des segoulot et des remèdes faciles pour guérir les malades de l'âme, les faibles qui n'ont pas la force de supporter les remèdes pénibles :

Or nous avons trouvé chez nos maîtres de mémoire bénie (Chabbat 118b) : quiconque répond amen yehe chemeh rabba de toute sa force, même s'il y avait en lui un soupçon d'hérésie, on lui pardonne, etc. Et on compte là six segoulot, que j'ai recopiées plus haut, à savoir : répondre amen yehe chemeh rabba de toute sa force, l'observance du Chabbat, le cantique de la mer chanté avec joie et avec intention, passer sur ses mesures et ne pas se formaliser des offenses, le niveau de l'hitbodedout (retraite solitaire devant Dieu) [Glose : Le niveau de l'hitbodedout est sans mesure, ainsi que je l'ai développé en son lieu.

Et ton signe est אני והו הושיעה נא : lorsque je suis en hitbodedout avec והו, qui est la Chekhina, alors le salut appartient à ה'.], et le désir d'écouter la voix du sage qui proclame des paroles de morale :

Et revenons au texte du Sefer Haredim. Il dit : 'et l'édit sera entendu'.

Tu sais déjà ce qui figure dans le Zohar (voir II, 5a) : une voix céleste sort chaque jour et proclame 'revenez, fils rebelles', et une voix céleste sort du Horeb chaque jour et dit : malheur aux créatures à cause de l'outrage fait à la Torah. Et il y a une difficulté : à qui proclame-t-elle ?

Nous n'entendons rien du tout. Mais il est certain que, de même que 'lui ne voit pas, mais son mazal voit', comme il est dit dans le traité Meguila (3a), de même ici : bien que lui n'entende pas, son mazal (la racine spirituelle de l'homme, en haut) entend.

Ainsi qu'il est écrit (Psaumes 139,14) 'Tes œuvres sont cachées', terme de dissimulation, comme dans (Deutéronome 17,8) 'si une chose t'est cachée' ; et malgré cela, 'mon âme le sait fort bien'. Voilà pourquoi il s'éveille parfois dans l'homme un esprit de pureté, venu de la voix qui appelle à l'oreille de son âme ; et malgré tout, seul y accède celui qui écoute la voix du sage qui réprimande.

Et c'est ce qui est écrit (Exode 15,26) 'et il sera, si tu écoutes, tu entendras' : c'est-à-dire, si tu écoutes celui qui réprimande avec l'oreille de chair, tu mériteras d'entendre avec l'oreille du cœur la proclamation du Roi du monde. Et c'est le sens de (Esther 1,20) 'et l'édit du roi sera entendu' : car par l'esprit saint ils ont su au Sinaï cette chose, et ils ont dit : écoutons certainement la voix de celui qui réprimande, puisque alors nous mériterons d'entendre l'édit du Roi :

Le prophète Jérémie a dit (Lamentations 3,40) : 'recherchons nos voies et scrutons-les'. C'est ce qui est dit ailleurs (Deutéronome 7,12) 'et il sera, en conséquence de ce que vous écouterez', et nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué (voir Rachi d'après le Yalkout) qu'il voulait dire : si vous écoutez et accomplissez les mitsvot légères que l'homme foule de ses talons.

Et le verset dit (Psaumes 49,7) 'la faute de mes talons m'entoure' : ce sont les transgressions légères que l'homme foule de ses talons. Ici de même, 'nos voies' désigne les fautes que nous foulons de nos pieds et que nous écrasons de nos talons.

Et il ajoute : revenons jusqu'à ה' ; car si le malade ne connaît pas sa maladie, comment cherchera-t-il un remède pour elle ?

Or la recherche de nos voies se fait selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Baba Batra 164b) : la plupart des hommes fautent par le vol, une minorité par la débauche, et tous par la poussière de la médisance. C'est pourquoi il faut être très rigoureux dans la gravité du vol, car même la valeur d'une perouta est comptée comme une effusion de sang, et celui qui fait le travail de son prochain sans loyauté est lui aussi un voleur.

Et regarder ce qui est interdit est une faute criminelle, et celui qui le fait est appelé adultère, car il est écrit (Job 24,15) 'et l'œil de l'adultère guette le crépuscule' ; et 'la main dans la main, il ne sera pas quitte' du géhinam ; et même une pensée de transgression atteint la nechama. Et la faute de la médisance est trop lourde à porter, car elle équivaut à l'idolâtrie, à la débauche et à l'effusion de sang.

Et pour ne pas en venir à la médisance, l'homme doit s'habituer à être comme un muet, ainsi que l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Houlin 89a) sur le verset (Psaumes 58,2) 'est-ce vraiment en muets que vous prononcez la justice ?' : quel métier l'homme doit-il prendre pour se sauver de la médisance ? Qu'il se fasse toujours comme un muet.

[Glose : le niveau du silence est sans prix, et prends-en pour signe ה״ס, dont le sens est le silence, comme il est dit (Nombres 13,30) 'et Caleb fit taire' ; ה״ס à la même valeur numérique que אדנ״י, car sur celui qui se tait repose le nom אדנ״י.] Et qu'il ne parle que de justice, c'est-à-dire la Torah, ainsi qu'il est écrit (ibid. 119,97) 'combien j'aime Ta Torah, tout le jour elle est mon entretien'.

Et voici les paroles de Rabbenou Haï Gaon dans le Sefer Moussar HaSékhel : ta langue, place-la dans ta bouche fermée à clef, et sois comme un muet au milieu de l'assemblée ; ne relâche pas le lion attaché par ta corde, car si tu le laisses partir, il te dévorera :

Et c'est sur ces trois abominations que le Nom a mis en garde dans le Chema, qu'Il nous a ordonné de lire deux fois chaque jour, afin que nous gardions notre âme avec grand soin. Sur la faute de la débauche, Il a mis en garde explicitement dans le troisième paragraphe du Chema : 'et vous n'explorerez pas après votre cœur et après vos yeux, après lesquels vous vous égarez'.

Sur la faute du vol, Il a mis en garde dans le deuxième paragraphe : 'et tu récolteras ton grain' - le tien, et non celui de ton prochain ; et Il a répété la chose trois fois pour renforcer le propos, à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Menahot 65a) : cette faucille, cette faucille, cette faucille, trois fois, que l'on disait pour la mitsva du omer afin de renforcer ; ici de même, Il a répété 'ton grain, ton vin et ton huile' pour renforcer. Et sur la médisance, Il a mis en garde dans le premier paragraphe, où est écrit son remède : 'et tu parleras d'eux'.

Nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué (Yoma 19b) que 'd'eux' est une restriction : c'est d'eux que tu parleras, et non de paroles vaines ; et un interdit qui découle d'un commandement positif est un commandement positif ; et quiconque multiplie les paroles amène la faute de la médisance :

Et de même, recherchons nos voies et scrutons-les au sujet de trois autres abominations, car nous avons appris (Avot 4,22) : l'envie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde ; et nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué là : de ce monde-ci et du monde à venir. Ces trois-là sont évoqués par allusion dans le Chema, et il faut y prêter attention chaque jour au moment du Chema, afin de s'en garder toujours.

L'honneur : celui qui est serviteur ne s'enorgueillira pas devant le roi, ainsi qu'il est écrit (Proverbes 25,6) 'ne te glorifie pas devant le roi' ; et il est écrit (I Samuel 12,14) 'et ה' votre Dieu est votre roi', et nous sommes devant Lui en permanence, car toute la terre est remplie de Sa gloire. Il est écrit (Jérémie 5,22) 'est-ce Moi que vous ne craindrez pas, devant Moi que vous ne tremblerez pas ?', et il est écrit (Isaie 65,3) 'ceux qui M'irritent en face constamment'.

Or les hommes ont coutume de se faire honneur par le vêtement - Rabbi Yo'hanan appelait ses habits 'ceux qui m'honorent' (Chabbat 113b) -, mais la parure et l'honneur ne conviennent qu'au Roi du monde, ainsi qu'il est dit (Isaie 63,1) 'celui-là, magnifique dans son vêtement', et il est écrit (Psaumes 93,1) 'ה' règne, Il s'est vêtu de majesté'. Et c'est pour faire allusion à cela qu'a été donnée la mitsva des tsitsit sur nos vêtements : והי״ה לכם לציצית. והיה est le Nom, car il en existe douze permutations, et celle-ci en est une. לכ״ם, en inversant les lettres, donne מל״ך, le roi ; וראית״ם, en inversant les lettres, donne ויראת״ם, et vous craindrez.

Car le serviteur ne se vêtira pas d'orgueil, mais dirigera son intention, dans son vêtement, vers la parure du Roi, car on n'entre pas à la porte du roi vêtu d'un sac. Et tel maître se paraît et priait, car il est écrit 'prosternez-vous devant ה' dans la splendeur de la sainteté' ; et malgré cela on lit aussi 'dans le tremblement', comme il est dit dans le traité Berakhot (30b), à cause de 'ne te glorifie pas devant le roi' : non pour ton honneur, mais pour le Sien.

Et nous disons chaque jour : béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire - et non pour la nôtre. Voilà l'éloignement de l'honneur et le cœur humble dans le paragraphe des tsitsit.

Et c'est ce qui est écrit (Isaie 24,16) 'du pan de la terre nous avons entendu des chants', que le Midrach explique (voir Zohar III, 175a) comme parlant du pan du vêtement des tsitsit. Selon cela, 'la terre' est une allusion à Israël, qui s'abaisse comme la terre ; et c'est d'eux que nos maîtres de mémoire bénie ont dit que le verset (Ecclésiaste 1,4) 'une génération s'en va et une génération vient' désigne les nations du monde, tandis que 'et la terre subsiste à jamais' désigne Israël, dont il est écrit (Malachie 3,12) 'car vous serez une terre de délices' ; et le pan des tsitsit est pour eux, pour Israël, une allusion et un signe qu'ils doivent s'abaisser eux-mêmes :

Et le désir est évoqué par allusion dans le deuxième paragraphe, où il est écrit 'et tu mangeras et tu seras rassasié', et il est écrit ensuite 'gardez-vous, de peur que votre cœur ne se laisse séduire' : c'est-à-dire, de peur que vous ne vous laissiez entraîner après les désirs de ce monde ; au contraire, dès que tu es rassasié, retire ta main. Le Targoum rend 'et lorsqu'Il élargira' par וארי יפתי, du même terme que la séduction : car si vous vous laissez entraîner, cela cause votre éloignement de la voie de ה' peu à peu, jusqu'à ce que vous serviez d'autres dieux.

C'est du même ordre que ce qui est dit (Exode 32,6) 'ils mangèrent et burent, et se levèrent pour se divertir', et ils ont expliqué que le divertissement inclut l'idolâtrie, la débauche et l'effusion de sang, comme ils l'ont appris des versets. Et de même, le calcul s'élève, en comptant le mot lui-même, à la valeur de סמאל, car dès que le Satan voit que l'homme augmente son manger et son boire, il danse devant lui pour le faire trébucher dans toutes les transgressions :