Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (8/11)

Au chapitre Keitsad Mevarkhin, page 39, il est enseigné dans une braita : deux disciples étaient assis devant Bar Kappara. On apporta devant lui du chou, des prunes de Damas et de jeunes poulets.

Bar Kappara donna à l'un d'eux la permission de réciter la berakha ; celui-ci se précipita et récita la berakha sur les poulets. Son compagnon se moqua de lui.

Bar Kappara se fâcha et dit : ce n'est pas contre celui qui a récité la berakha que je me fâche, mais contre celui qui s'est moqué. Si ton compagnon ressemble à quelqu'un qui n'a jamais goûté la saveur de la viande, toi, pourquoi t'es-tu moqué de lui ?

Il reprit et dit : ce n'est pas contre le moqueur que je me fâche, mais contre celui qui a récité la berakha ; et il dit : s'il n'y a pas ici de sagesse, il y a ici de la vieillesse. On a enseigné : et tous deux n'achevèrent pas leur année.

Jusqu-ici. Vois combien est grande la faute de la moquerie, puisqu'il s'est fâché d'abord contre le moqueur et seulement ensuite contre celui qui avait récité la berakha.

Et encore, combien de belles qualités de conduite découlent de cette braita :

Au traité Berakhot, chapitre HaRoéh (61b) : Rava dit, des hommes comme nous sont des hommes moyens. Abaye lui dit : le maître ne laisse la vie à aucune créature.

Sur cela que s'affligent tous les affligés : il montait à la pensée de Rava qu'il était, lui, compte parmi les hommes moyens ; s'il en est ainsi, nous, orphelins d'orphelins, remplis de fautes -- fautes de l'enfance, de la jeunesse, et aussi de la vieillesse -- et notre Torah est bien mince, alors que sommes-nous, quelle est notre vie, quelle est notre bonté, quelle est notre justice ? Tout n'est que vanité des vanités ; s'il en est ainsi, pour quoi sommes-nous comptés ?

C'est pourquoi l'homme qui désire la vie éternelle ne se reposera ni ne se taira, ni le jour ni la nuit, de s'appliquer à la techouva, à la tefila, à la tsedaka et à l'étude de la Torah qui équivaut à toutes ; il pleurera et suppliera le Nom, béni soit-Il, pour un don gratuit :

Là-bas encore : Rava dit, le monde n'a été créé que pour les impies achevés ou pour les tsadikim achevés. Rava dit : l'homme sait en lui-même s'il est un tsadik achevé ou non.

Rav dit : le monde n'a été créé que pour Ahav fils d'Omri et pour Rabbi Hanina ben Dossa -- pour Ahav fils d'Omri, ce monde-ci, et pour Rabbi Hanina ben Dossa, le monde à venir. Rachi explique : pour les impies achevés, ce monde-ci, car ils n'ont rien du tout dans le monde à venir et doivent recevoir leur salaire ici, comme Ahav qui était très riche, puisque Ben Hadad lui dit : ton argent et ton or sont à moi (Rois I 20,3).

Pour les tsadikim achevés, le monde à venir, car ils n'ont rien du tout en ce monde-ci, comme Rabbi Hanina ben Dossa à qui suffisait un kav de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre. Jusqu-ici :

Sur cela doit fort s'inquiéter l'homme qui se voit dans l'abondance, qui possède une maison, de la fortune et des vêtements d'honneur, et qui voit des hommes plus justes que lui dans la nudité et le manque de tout, alors qu'ils sont pieux et saints et qu'ils étudient la Torah. Qu'il se dise donc : peut-être cela lui est-il un piège, pour déduire ses mérites et les lui payer en ce monde-ci.

Qu'il accomplisse donc beaucoup d'actes de tsedaka et de bonté, et qu'il soit humble d'esprit à l'extrême :

Acquiers-toi un compagnon (Avot 1,6). S'il est mauvais, et que son intérieur ne vaut pas son extérieur, alors le compagnon (חבר) devient une épée (חרב), l'homme contre son prochain -- que cela nous soit épargné : fuis (ברח) loin de lui.

Et s'il est bon, en lui le Nom a choisi : attache-le (חבר) à toi, élargis (רחב) ta parole avec lui, pour parler sans cesse de crainte du Ciel et d'éveil à la techouva :

Et j'ai entendu un fait qui arriva dans une compagnie d'hommes pieux qui s'unirent ensemble dans la simplicité et dans une piété sainte. Ils étaient dix ensemble, communauté du Nom, assemblée complète, et ils ajoutaient chaque jour et chaque nuit de la sainteté sans mesure, dans la Torah, dans les mitsvot et dans la piété.

Ils se joignirent ensemble pour trancher une alliance nouvelle avec le Nom notre Dieu, pour Le servir d'un cœur entier, pour étudier et enseigner, pour garder, faire et accomplir la Torah écrite et la Torah orale, ainsi que les haies protectrices et les rigueurs mentionnées chez tous les décisionnaires, les premiers comme les derniers. Ensuite ils suivirent des voies de sainteté, de retrait et de pureté sans mesure ni évaluation, et ils tranchèrent sur cela une alliance de fidélité devant le Nom, béni soit-Il.

Ne t'étonne pas de ceci -- qu'est-ce donc que trancher une alliance nouvelle, puisque nous sommes déjà assermentés depuis le mont Sinaï, et qu'il y a déjà les alliances tranchées dont il est question dans la Torah et dans le livre de Josue ? Or nous trouvons pareillement une telle chose chez les rois pieux de la maison de David, chez le roi Ézéchias et chez le roi Josias.

Tu trouveras de même chez les hommes de la Grande Assemblée lors de leur montée de Babylone, comme il est écrit dans le livre d'Ezra et dans le livre de Nehemie. Heureux le peuple à qui il en est ainsi, heureux le peuple dont le Nom est le Dieu (Psaumes 144,15).

Et aujourd'hui encore, si des hommes se portaient volontaires pour agir de la sorte, pour s'unir ensemble dans une seule unité, et pour faire une alliance de fidélité devant Celui qui réside dans la demeure céleste, ils méritent et font mériter autrui, et la Chekhina réside parmi eux :

Dans Samuel (II 6,7) : la colère du Nom s'enflamma contre Ouza, et Dieu le frappa là pour l'erreur. Rachi explique : pour sa faute involontaire, puisqu'il aurait dû raisonner à plus forte raison -- ceux qui la portaient, elle les a portés dans le Jourdain, lui-même à bien plus forte raison.

Voilà donc qu'il fut puni de mort même pour une faute involontaire, puisqu'il aurait dû savoir et n'a pas su. De même, chez Bilam il est écrit (Nombres 22,34) : j'ai fauté car je ne savais pas, c'est-à-dire : j'ai fauté de n'avoir pas su, car j'aurais dû savoir et comprendre cela de moi-même.

De là l'homme apprendra à mettre son cœur à réfléchir constamment ; et pour une chose qu'il aurait dû savoir et qu'il n'a pas sue, l'acte involontaire est comme l'acte volontaire. Et même tout acte involontaire au monde, qui est pleinement involontaire, requiert une expiation :

C'est une grande qualité que d'accepter les souffrances avec amour, pour plusieurs raisons, comme je l'ai expliqué à sa place (Assara Maamarot 5), et l'essentiel est qu'elles sont assurément une expiation de la faute. Et les maîtres de la rime ont composé une belle rime, jouant sur les noms des accents de cantillation : homme affligé, ne soupire pas, car après le tarha (l'effort, nom d'un accent) vient l'etnahta (le repos, nom d'un accent).

Ne te glorifie pas, homme puissant, car après le darga (le degré) vient le tevir (le brisé) :

Voici les termes de Rabbenou Tam dans le Sefer HaYachar, à la section des secrets du Créateur -- béni soit Son nom -- et de la foi en Lui : sache que les hommes pieux du degré supérieur sont les vaillants, les hommes de renom, ceux qui craignent Dieu et en qui il n'y a ni faute ni culpabilité ; ils font la volonté de Dieu, gardent Ses voies et s'efforcent de marcher dans Ses chemins. Depuis le jour de leur naissance ils n'ont ni erré, ni péché volontairement, ni transgressé, ni ne se sont révoltés ; et lorsqu'ils ont grandi, ils se sont séparés de tout mauvais chemin.

Et lorsqu'ils sont venus en âge, ils ont préparé le monde entier comme un lieu établi pour leur demeure éternelle. Assis ou marchant, couchés ou levés, la nuit comme le jour, ils méditent la Torah du Nom et s'appliquent à Son service.

Ils ne font pas le mal et n'apprennent ni l'arrogance ni la méchanceté. Modestes devant Dieu et devant les hommes, ils domptent leur penchant de toute leur âme et de tout leur avoir ; méprisables à leurs propres yeux et honorés aux yeux de leur Maître.

La colonne de feu et Sa loi se tiennent au-dessus d'eux, Sa sagesse illumine leur visage, et l'arche de l'alliance du Nom voyage devant eux. Leur cœur est dans la maison du deuil, parce qu'ils savent que tout est vanité.

Ils ne commencent pas une chose parmi les choses du service divin pour ensuite la changer, et ils n'échangent pas le bien contre le mal. Ils ne s'assoient pas dans le cercle des railleurs, et leurs délices ne sont que les lois et les jugements justes.

Ils s'occupent des besoins des pauvres et du rachat des captifs. Leur compagnie est sagesse et discernement, leur parole est droite et leur amour est fidélité.

On ne trouve pas de tromperie dans leur bouche, et leurs lèvres ne se lassent pas de la louange de leur Dieu. Ils fuient l'autorité et la royauté, et s'attachent à toute âme humble et désemparée.

Ce sont eux qui se réjouissent de leur part ; ils ne demandent que le pain de leur nécessaire, pour combler leur besoin. Ils désirent leur nourriture en vue de leur vie, et ne désirent pas leur vie en vue de leur nourriture et de leur boisson.

Les mets délicats ne leur sont pas agréables, et ils ne désirent pas revêtir des vêtements d'écarlate. Parmi les vêtements ils choisissent ce qui couvre leur nudité ; parmi la nourriture, ce qui maintient leur vie ; parmi la parole, ce qui leur est nécessaire ; et parmi les actes, ce qui leur apporte un profit et éloigne d'eux le dommage.

Ils ôtent la colère de leur cœur et font sortir la rancune de leur sein. Ils ne prêtent pas attention à celui qui les outrage, pour garder rancune et se venger, et devant ceux qui les maudissent leur âme se tait.

Il n'y a dans leur cœur ni chagrin ni affliction, ni trouble ni tristesse ; car il n'y a rien en ce monde-ci qu'ils convoitent, et c'est pourquoi ils ne s'inquiètent pas s'ils en sont privés :

Les malheurs qui surviennent ne les font pas trembler, et le tumulte des clameurs ne les épouvante pas. Qu'une détresse violente vienne sur eux, ou un jour de colère et de fureur, ils ne s'irritent pas contre le jugement de leur Dieu ; ils justifient au contraire le verdict de leur Dieu quant aux souffrances qui viennent sur eux.

Ils tournent leur cœur vers le Dieu miséricordieux, vers le Créateur fidèle. Ils ne savent pas commettre de méfaits et ne recherchent pas pour eux les grandeurs.

Leur travail est le travail du Nom, et leurs lois sont la Torah du Nom : ils l'étudient et l'enseignent aux transgresseurs, ils mettent en garde leur propre âme et ensuite les impies. Le jour ils jeûnent, la nuit ils se lèvent ; ils se tiennent debout dès le début des veilles pour donner des chants durant la nuit.

Ils se prosternent à terre en supplication et en murmure, et lèchent la poussière comme le serpent. Ils languissent d'une voix implorante et font descendre les larmes comme un torrent.

Ils écartent leur faute et confessent leurs iniquités. Ils pratiquent la tsedaka et méprisent le gain de l'oppression.

Ils honorent le Nom de leurs biens et donnent la dîme de tout ce qu'ils acquièrent ; ils ne mangent pas leur pain seuls, mais ouvrent leur main au nécessiteux. Ils accompagnent les morts à leur sépulture, pour voir là quelle est leur fin.

Leurs entretiens sont des paroles de Dieu, et ils n'ont pas convoité le rang des grands. Leur délice est de saisir leur service d'un cœur entier et d'une âme désireuse, et leur âme est lavée du sang de la flatterie.

Ils ne se conduisent qu'avec humilité, laquelle éloigne l'orgueil. Leur cœur est pur et net, et leur pensée est limpide et claire.

Ils ne regimbent pas s'ils s'enrichissent, et ils n'ôtent pas Dieu de devant leurs yeux. Prière du soir, du matin et de midi à leur Dieu, afin qu'Il les aide peut-être à redresser leurs actes, à les garder de fauter durant leur vie, à les faire sortir de ce monde-ci en paix vers la demeure de la paix ; et après leur sortie du monde, ils se reposeront et se tiendront dans leur lot.

Telle est la part des serviteurs du Nom, et tel est le service parfait qu'a choisi le Nom :

Mais le service déficient, celui qui n'est pas parfait : tous ses gens s'y relâchent et sont négligents dans leur service, boitant des deux côtés. Ils se sont saisis de la techouva et n'ont pas abandonné leur égarement.

Leur service ne les sauvera pas, même s'il est comme de l'or débarrassé des scories des fautes involontaires et de l'étain des iniquités ; car leur cœur est attaché aux vanités de ce monde-ci depuis leur jeunesse, et c'est pourquoi il ne peut s'en séparer au moment de leur service. Le penchant les a dominés et il est devenu un rideau entre eux et le Créateur.

Leur justice est faible et leur service est malade : s'il se renforce une fois, il faiblit deux fois. Ils veulent toujours atteindre le rang des grands et n'y parviennent pas ; ils s'obstinent à s'élever et s'abaissent, car le monde qu'Il a mis dans leur cœur les a retenus et les a enfermés avec ceux qui demeurent en bas.

Ils ont fait merveille dans leur service pour montrer aux hommes leur justice, afin que leur renom se répande dans leur génération. Ils se sont appliqués aux choses visibles et se sont relâchés dans les choses cachées.

Ils ont choisi le service léger et se sont lassés de supporter le lourd. Ils se sont enorgueillis de leur justice au-dessus d'autrui, et la justice des autres à diminué à leurs yeux.

Ils se sont gardés de toute mitsva qui ne comporte ni fatigue de l'âme ni perte d'argent, et ils ont fermé les yeux sur les mitsvot graves où il y a peine et dommage financier. Et les hommes droits dont le cœur n'a pas été fidèle envers Dieu n'ont pas échappé aux obstacles des erreurs, et n'ont pas atteint les échelons des degrés et des niveaux, car leur cœur est trop court et trop étroit pour contenir les secrets des services divins.

Jusqu-ici les paroles de la bouche du sage, dont les lèvres sont ointes de grâce :

Il a été exposé au traité Haguiga, premier chapitre (4b), plusieurs choses qui éveillent l'homme à être scrupuleux dans ses actes et à se garder de la faute. Voici leurs termes : Rav Ami, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- qu'il mette sa bouche dans la poussière, peut-être y a-t-il un espoir (Lamentations 3,29) ; il disait : tout cela, et seulement peut-être !

Rav Assi, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- haïssez le mal et aimez le bien, et établissez le droit à la porte, peut-être le Nom des armées fera-t-Il grâce (Amos 5,15) ; il disait : tout cela, et seulement peut-être ! Rabbi Yossef, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- il en est qui périssent sans jugement (Proverbes 13,23) ; il disait : y a-t-il un homme qui s'en aille avant son temps ?

Oui, comme dans le cas suivant, etc. :

Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- et tu m'as incité contre lui pour l'engloutir sans raison (Job 2,3) : un serviteur que son maître incite et qui se laisse inciter, y a-t-il un remède pour lui ? Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- voici qu'en Ses saints Il n'a pas confiance (Job 15,15) : s'Il n'a pas confiance en Ses saints, en qui aura-t-Il confiance ?

Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- je m'approcherai de vous pour le jugement et je serai un témoin empressé contre les sorciers, les adultères, ceux qui jurent faussement par Mon nom et ceux qui oppriment le salaire du salarié (Malachie 3,5) : un serviteur que son maître approche pour le juger et se hâte de témoigner contre lui, y a-t-il un remède pour lui ? Rabbi Yo'hanan ben Zakai dit : malheur à nous, car l'Écriture a pesé pour nous les fautes légères comme les graves.

Rachi explique : ceux qui oppriment le salaire du salarié sont mis sur le même plan que les adultères et les sorciers. Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- car Dieu fera venir en jugement toute œuvre, sur toute chose cachée (Ecclésiaste 12,14) : un serviteur à qui son maître pèse les fautes involontaires comme les fautes volontaires, y a-t-il un remède pour lui ?

Qu'est-ce que sur toute chose cachée ? Rav dit : c'est celui qui tue un pou devant son compagnon et lui inspire du dégoût.

Et Chmouel dit : c'est celui qui crache devant son compagnon et lui inspire du dégoût. Qu'est-ce que en bien comme en mal ?

Rachi explique que cela signifie qu'Il fait venir en jugement même pour le bien. On disait dans la maison de Rabbi Yannai : c'est celui qui donne la tsedaka à un pauvre en public.

Comme dans ce cas de Rabbi Yannai, qui vit un homme donner des pièces à un pauvre en public ; il lui dit : il eût mieux valu que tu ne lui donnes pas, plutôt que de lui donner ainsi et de le couvrir de honte. On disait dans la maison de Rabbi Yannai : c'est celui qui donne la tsedaka à une femme en secret, car cela mène au soupçon.

Rava dit : c'est celui qui envoie à sa femme de la viande non découpée. Rachi explique : qui n'est pas nettoyée des graisses et des nerfs interdits, les veilles de Chabbat -- car, comme on se hâte d'accomplir les besoins de Chabbat, on ne prête pas attention à savoir si elle a bien été vérifiée.

Mais Rava lui-même n'en envoyait-il pas ? La fille de Rav Hisda est différente, car il était sur d'elle.

Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait -- et il arrivera, quand de nombreux maux et détresses l'auront trouvé (Deutéronome 31,21) : un serviteur à qui son maître procure des maux et des détresses, y a-t-il un remède pour lui ? :

Et nous disons encore plus loin (Haguiga 5b) : Rabbi Ila montait l'escalier de la maison de Rabba bar Chila ; il entendit un enfant qui lisait -- car voici Celui qui forme les montagnes et crée le vent, et qui annonce à l'homme quel est son propos (Amos 4,13). Il dit : un serviteur à qui son maître annonce quel est son propos, y a-t-il un remède pour lui ?

Qu'est-ce que quel est son propos ? Rav dit : même une conversation superflue entre un homme et sa femme, on la lui annonce à l'homme à l'heure de sa mort.

Jusqu-ici ses paroles :