Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (7/11)

Quatrième segoula (moyen efficace) : nos maîtres ont dit (Roch Hachana 17a) que quiconque passe outre à ses traits de caractère, on lui passe outre toutes ses fautes, il est écrit (Michee 7,18) : il porte la faute et passe outre le péché. À qui porte-t-Il la faute ?

À celui qui passe outre le péché. Qu'il fasse la leçon à son âme et lui dise : tu auras à supporter des souffrances en ce monde et dans la géhinom pour tes fautes ; ne vaut-il pas mieux pour toi supporter l'outrage de l'homme et ses insultes sans répondre ?

Réjouis-toi de ces souffrances, car elles sont un remède utile pour ton âme, et ta lumière brillera dans les ténèbres, selon la parole de nos maîtres (Yoma 23a) : ceux qui sont offensés et n'offensent pas, qui entendent leur outrage et ne répliquent pas, qui agissent par amour et se réjouissent dans les souffrances, etc. Il y a là trois degrés, l'un au-dessus de l'autre.

Le premier : il entend son outrage, il répond, mais sans outrager son prochain dans sa réponse. Le deuxième : il ne répond pas du tout, mais son cœur est amer en lui.

Le troisième : il se réjouit dans les souffrances ; celui-là aussi, ה' expiera ses fautes.

Cinquième segoula : l'isolement. Aux moments de faveur, qu'il se retire des hommes vers un lieu à part, vers le Roi unique, Cause de toutes les causes et Raison de toutes les raisons, comme la cible pour la flèche, car de même que dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme répond à l'homme (Proverbes 27,19).

Car lorsqu'il vient tourner sa face vers son Dieu, ainsi Lui, béni soit-Il, tournera la Sienne vers lui, et ensemble ils s'attacheront l'un à l'autre.

Sixième segoula : qu'il écoute avec ardeur les paroles du sage lorsqu'il enseigne la crainte du Ciel, et les paroles d'agada qui attirent le cœur de l'homme comme l'eau, ainsi que l'ont dit nos maîtres (Chabbat 87a), car par cela ses fautes sont pardonnées. Et nous sommes tenus d'écouter la voix de celui qui réprimande, car ainsi l'avons-nous reçu de la tradition (massora) : trois fois cette forme, venichma, nichma et venichma.

(Exode 28,35) Sa voix sera entendue quand il entrera dans le Sanctuaire. (Esther 1,20) L'édit du roi sera entendu.

Nous avons reçu : nous entendrons et nous ferons pour toujours tout ce qu'Il nous ordonnera. Et nous avons reçu aussi qu'à chaque fois qu'un des maîtres vient et enseigne des paroles de reproche, nous écoutions sa voix quand il entre dans le sanctuaire, c'est-à-dire la maison d'étude, appelée petit sanctuaire, pour enseigner au public.

Pourquoi ? Parce que l'honneur ne va pas à celui qui enseigne, mais au Roi, le Roi du monde.

C'est le sens de : l'édit du roi sera entendu, selon ce qu'ils ont dit, que partout où il est dit dans la meguila d'Esther le roi sans précision, sans dire explicitement Assuérus, cela fait allusion au Roi du monde, bien que le verset ne perde jamais son sens simple. C'est pourquoi Moche notre maître, que la paix soit sur lui, a dit en public son reproche : écoutez, cieux, ce sont les riches, ceux qui sont élevés, comme dans (Deutéronome 11,6) tout l'être qui était à leurs pieds ; et que la terre entende, ce sont les pauvres, les humbles à terre.

Et pourquoi ? Parce que à Dieu est l'honneur.

C'est ce que dit le verset (ibid. 32,3) : car j'invoque le Nom de ה', rendez hommage à notre Dieu.

Jusqu'ici.

Les mitsvot que la Torah a ordonnées en fait de souvenir, leur accomplissement est de chaque jour ; c'est pourquoi il les inscrira sur une feuille afin qu'elles lui soient un rappel constant, chaque jour ce qui lui revient. Les voici : (Deutéronome 8,18) tu te souviendras de ה' ton Dieu, car c'est Lui qui te donne la force de faire des choses vaillantes.

Ensuite la section : souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier, etc. (Exode 20,8) jusqu'à (ibid.

11) et Il l'a sanctifié. Ensuite (Deutéronome 24,9) souviens-toi de ce que ה' ton Dieu a fait à Miryam sur le chemin, à votre sortie d'Égypte.

Ensuite (ibid. 25,17) souviens-toi de ce que t'a fait Amalek, etc., jusqu'à (ibid.

19) tu n'oublieras pas. Et le hassid Rabbi Eliezer a mentionné aussi le verset (ibid.

9,7) souviens-toi de ce par quoi tu as provoqué la colère, etc., car ce souvenir l'amènera à se souvenir aussi de ses fautes et de ses révoltes envers le Nom béni soit-Il, malgré tous les bienfaits dont le Nom béni soit-Il l'a comblé, et par là il s'éveillera. De même, par le souvenir de Miryam, il s'éveillera à se garder même de la poussière de mauvaise langue.

De même, par la garde du Chabbat, il se souviendra sans cesse, tous les jours de la semaine, du Chabbat. Et par le verset tu te souviendras, il s'éveillera à tout rapporter à la grandeur du Nom béni soit-Il, béni soit-Il et béni soit Son Nom.

Rocher de mon cœur et ma part, Dieu, à jamais (Psaumes 73,26) : que l'homme, dans tout ce qu'il fait, dit ou pense en son cœur, se tourne vers le Nom béni soit-Il ; et c'est là un grand niveau. Au premier chapitre du traité Avoda Zara, page 16b : nos maîtres ont enseigné, lorsque Rabbi Eliezer fut arrêté sous l'accusation d'hérésie, on le fit monter à l'estrade du tribunal pour être jugé.

Ce gouverneur lui dit : un vieillard comme toi s'occupe de ces choses vaines ? Il lui répondit : le Juge m'est digne de foi.

Ce gouverneur pensait que c'était de lui qu'il parlait, alors qu'il ne le disait qu'à l'adresse de son Père qui est aux cieux, etc. Glose : sur cela, on peut expliquer ce qui est rapporté dans le même chapitre (traité Avoda Zara), page 17, où l'on amena Rabbi Eliezer ben Perata, et on lui dit : pour quelle raison enseignes-tu, et pour quelle raison as-tu volé ?

Il leur répondit : si l'épée, alors pas le livre ; si le livre, alors pas l'épée, etc. Or je dis que ces paroles s'adressaient, dans son cœur, à notre Père qui est aux cieux, selon ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba, section Behoukotai (35,6) : l'épée et le livre sont tombés du ciel liés ensemble, etc., vois-y ; et il disait devant le Nom béni soit-Il : s'il y a le livre, il n'y a pas l'épée, c'est-à-dire je serai sauvé de l'épée par le mérite de l'étude de la Torah.

Fin de la glose. De même, lorsque Esther dit (Esther 8,4) : si le roi le trouve bon, si j'ai trouvé grâce devant lui, si la chose paraît juste au roi et si je suis bonne à ses yeux, qu'on écrive pour révoquer, etc., toute l'intention de son cœur allait au Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il.

De même dans Nehemie, chapitre 2 (5-6) : je priai le Dieu des cieux, et je dis au roi : si le roi le trouve bon et si ton serviteur t'agrée, envoie-moi, etc. Le roi qu'il mentionne visait, dans son cœur, le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il ; et je n'ai pas besoin de ce qu'a expliqué la Rachi.

Ainsi doit-il en être dans le cœur de tout intercesseur qui se tient devant un roi et des princes.

Chaque jour, donne-lui à la mesure de ses bénédictions : je veux dire le cycle des jours où survinrent des saintetés, car assurément, au retour de ces jours, ces saintetés s'éveillent de nouveau. Qu'il commence au 15 nissan, le jour saint où ה' nous a choisis parmi tous les peuples et nous a sanctifiés, etc., et qu'il s'éveille par là.

Ensuite, à partir de ce jour, se poursuivent les sept semaines du compte, qui indiquent de grandes choses, comme je l'ai expliqué en son lieu, et qu'il s'éveille chaque jour. Ensuite le jour saint, le jour du don de notre Torah, et qu'il pense au rassemblement du mont Sinaï.

Et de ce jour en avant, les trois fois quarante jours durant lesquels Moche notre maître, que la paix soit sur lui, se tint sur la montagne, et ils sont d'un poids égal, Moche vaut Israël et Israël vaut Moche ; et Moche s'attacha alors à la sainteté d'en haut, au plus haut degré. Chaque jour, l'homme les reconnaîtra et s'éveillera lui aussi à la sainteté.

Et ces trois fois quarante jours s'achèvent au jour de Kippour. Et au lendemain de Kippour, Israël commença à sanctifier les jours par l'occupation à la sainteté du Tabernacle, et cette occupation dura jusqu'au 25 kislev ; Betsalel et les sages accomplissaient l'ouvrage en concevant de grandes pensées, et leur attachement était grand et redoutable : les portes de la sainteté s'ouvrirent et la sainteté se répandit dans tout le camp saint d'Israël.

Hanoukka et Pourim sont deux compagnons. Et dans le Zohar il est dit (Zohar Hadach, tome 7, 148b) qu'ils correspondent à netsa'h et hod, les deux moitiés du corps, et que les jours qui sont entre eux sont ceux qui les relient et sont des rameaux de la délivrance.

Ensuite, de Pourim jusqu'au 15 nissan, ces jours appartiennent à la fête de Pessa'h, au jour sanctifié, puisque trente jours avant Pessa'h tombe l'obligation d'éliminer le levain ; et ainsi cela revient sans cesse, éternellement, pour trouver de la sainteté en chaque jour, et l'homme se sanctifiera lui-même.

Il entre aussi dans le principe de donner à la mesure de ses bénédictions de faire chaque chose en son temps. De même que l'on mentionne chaque jour la section du sacrifice quotidien pour accomplir (Osée 14,3) nous remplacerons les taureaux par nos lèvres, de même, quand vient la section des sicles, il convient qu'il étudie les michnayot du traité Chekalim ; à la section de la vache rousse, le traité Para ; et la sanctification du mois à la section du mois ; de même le traité Pessahim à Pessa'h, et les traités Yom Tov, Haguiga et Moed Katan.

Et ainsi, en chaque temps, le traité qui s'y rapporte : le 9 av le traité Taanit, a Roch Hachana, etc.

Et j'ai vu d'un homme intègre et scrupuleux qu'il lisait pour lui-même, depuis roch hodech nissan, chaque jour le passage du prince du jour. Et le 14 iyar, la section de Pessa'h cheni.

C'est particulièrement une coutume digne pour celui qui habite Jérusalem, la ville sainte, qu'elle soit rebâtie et rétablie rapidement de nos jours, car on n'y dit pas de tahanoun ; heureux l'homme avisé.

Voici les termes du Sefer Haredim, chapitre six, sur la mitsva de techouva : tout homme est tenu de prier pour que le Nom béni soit-Il le sauve du mauvais penchant, comme nous le trouvons dans la Guemara au sujet des saints amoraim qui priaient : que le Miséricordieux nous sauve du mauvais penchant. Et dans les Pirkei de Rabbi Akiva, en manuscrit, on trouve écrit qu'il priait chaque jour : que ce soit Ta volonté, ה' mon Dieu et Dieu de mes pères, que je ne me mette pas en colère aujourd'hui et que je ne provoque pas Ta colère.

Bien que dans que je ne provoque pas Ta colère soient incluses toutes les fautes, et parmi elles la faute de la colère, néanmoins, parce qu'elle est fréquente et qu'elle est la cause de toutes les fautes, et c'est pourquoi ils ont dit (Nedarim 22a) que celui qui se met en colère, toutes les espèces de géhinom le dominent, pour cela il priera à son sujet en particulier. Et nos maîtres, à la fin de notre prière, nous ont institué : mon Dieu, garde ma langue du mal, etc., parce que la faute de mauvaise langue est une faute passible de jugement, et ils ont dit (Baba Batra 164b) que nul homme n'échappe chaque jour à la faute de la poussière de mauvaise langue, s'il ne monte pas la garde comme un lion.

C'est pourquoi ils nous ont institué cette formule dont le sens porte sur la faute de mauvaise langue, et nous prions à son sujet en particulier.

Mais la vérité de cette prière est qu'elle demande que le Nom béni soit-Il nous sauve du mauvais penchant ; seulement, le mauvais penchant, bien qu'il paraisse un, se divise en deux, comme il est rapporté dans le Zohar en plusieurs endroits. Le mâle, son Créateur l'a appelé mauvais, il est écrit (Genèse 8,21) : car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse.

Et la femelle, maîtresse de ruses et de stratagèmes, c'est d'elle que le roi Salomon, que la paix soit sur lui, a dit (Proverbes 7,5) : pour te garder de la femme étrangère, de l'inconnue aux paroles doucereuses. Et c'est sur les deux que nous disons : mon Dieu, garde ma langue du mal et mes lèvres, car c'est ensemble qu'ils ont fait fauter Ève.

Et il conclut : que mon âme se taise devant ceux qui me maudissent, parce que la faute de la discorde est grande. Et que mon âme soit comme la poussière pour tous : il veut dire que nous nous accoutumerons à ce point à la mesure de patience que cette habitude deviendra pour nous une seconde nature, et que nous serons comme la poussière que l'on foule et qui ne sent rien.

Et parce que la faute d'annulation de l'étude de la Torah pèse autant que toutes, nous prions : ouvre mon cœur à Ta Torah. Et parce que le relâchement des mains dans les mitsvot est une cause de dommage, nous prions : que mon âme poursuive Tes commandements.

Et tous ceux qui se lèvent contre moi pour le mal, etc., selon son sens simple. Et cela inclut aussi tous les hommes qui viennent nous faire fauter et me faire descendre dans la géhinom, comme l'ont dit nos maîtres (Nedarim 22a) que le mal n'est autre que la géhinom, ainsi que je l'ai expliqué plus haut sur le verset (Proverbes 3,30) : ne conteste pas sans motif avec un homme, s'il ne t'a pas fait de mal.

Et de même que l'homme doit prier pour lui-même, ainsi doit-il prier pour sa descendance, afin qu'ils craignent le Ciel. Ainsi il est dit dans le Midrach qu'Eliyahou, sa mémoire soit bénie, témoigna au sujet d'un kohen qui priait devant le Saint béni soit-Il, se prosternait et pleurait devant le Saint béni soit-Il au sujet de ses fils, pour qu'ils soient des justes ; et le Saint béni soit-Il exauça sa prière, et il mérita de les voir tous servir dans le grand sacerdoce, et aucun d'eux ne mourut de son vivant.

Et si tout homme est tenu de prier pour être sauvé de son penchant, à plus forte raison celui qui fait techouva, il est écrit (Jérémie 31,17) : fais-moi revenir et je reviendrai. Et il est écrit (Lamentations 5,21) : fais-nous revenir à Toi, ה', et nous reviendrons.

Et il est dit (Psaumes 51,12) : crée en moi, Dieu, un cœur pur, et renouvelle en mon sein un esprit droit. Et parce qu'il n'est pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans faillir (Ecclésiaste 7,20), ils ont institué pour la techouva une berakha à part : fais-nous revenir, notre Père, à Ta Torah, et ramène-nous devant Toi par une techouva complète.

Et il faut y porter son intention plus que dans toutes les berakhot intermédiaires, parce qu'elle est l'utilité de l'âme et sa guérison.

Et de même que l'homme est tenu de prier pour lui-même, ainsi est-il tenu de prier pour les fauteurs d'Israël, comme il est rapporté à la fin du premier chapitre de Sota (14a) sur le verset (Isaie 53,12) et il intercède pour les coupables : cela enseigne que Moche notre maître demandait miséricorde pour les fauteurs d'Israël, afin qu'ils reviennent par la techouva, et ils revinrent. De même, dans le traité Taanit, ils ont dit (23b) au sujet d'Abba Hilkia que, lorsque lui et sa femme prièrent pour la pluie, elle fut exaucée la première pour deux raisons.

La première, parce qu'elle donnait au pauvre un bienfait immédiatement accessible. La seconde raison, parce qu'elle priait pour les méchants de son voisinage, afin qu'ils reviennent par la techouva, et ils revinrent.

Jusqu-ici ses paroles.

Au premier chapitre de Berakhot, page 5a : Rabbi Levi bar Hama a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : que l'homme irrite toujours son bon penchant contre le mauvais penchant, il est écrit (Psaumes 4,5) : irritez-vous et ne fautez pas. S'il l'a vaincu, tant mieux ; sinon, qu'il s'occupe de Torah, il est écrit (ibid.) : dites-le en votre cœur.

S'il l'a vaincu, tant mieux ; sinon, qu'il lise le Chema, il est écrit (ibid.) : sur vos couches. S'il l'a vaincu, tant mieux ; sinon, qu'il se rappelle le jour de la mort, il est écrit (ibid.) : et taisez-vous, sela.

Jusqu-ici.

Au chapitre Tefilat Hachahar, page 29b : Eliyahou dit à Rav Yehouda, frère de Rav Sala : ne t'emporte pas et tu ne fauteras pas ; ne t'enivre pas et tu ne fauteras pas. Par ce qu'il a dit, ne t'emporte pas et tu ne fauteras pas, on sert ה' dans la crainte.

Et par ce qu'il a dit, ne t'enivre pas et tu ne fauteras pas, on sert ה' dans la joie.

Le sage a dit : j'ai été vendu à l'esclave des esclaves et il ne m'a pas asservi, mais c'est mon désir qui m'a nui. Et je n'ai rien trouvé qui me nuise autant que ma langue.

J'ai marché sur des charbons ardents et je suis entré au milieu de la flamme, et cela ne m'a pas brûlé autant que le feu de ma colère brûlant en moi. J'ai parcouru des chemins, je suis descendu sur les mers et je me suis mis en danger, et je n'ai pas trouvé de danger comparable au danger de celui qui se tient devant les rois.

J'ai fait bien des actes de charité, et je n'ai pas vu de charité comparable à celle qui rétablit dans son rang un homme honorable devenu pauvre. Jusqu-ici.