Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (6/11)

Voici les paroles du Tolaat Yaakov. Sache que par les mitsvot que l'homme accumule en ce monde, il se fait un vêtement spirituel appelé dans la langue de nos maîtres 'halouk' (tunique); c'est pourquoi les 248 commandements positifs correspondent aux membres de l'homme.

Et lorsqu'il quitte ce monde, il se revêt de ce vêtement pour s'éclairer de la lumière des vivants et jouir des délices du monde supérieur, afin de pouvoir le contenir par son intermédiaire. Sans ce vêtement, il ne mériterait pas la lumière supérieure, et il ne se relèverait pas non plus à la résurrection des morts, mais serait repoussé vers le lieu du serpent rusé.

Il est écrit au sujet de Mordekhai le juste (Esther 8,15): et Mordekhai sortit de devant le roi dans un vêtement royal - à l'image du vêtement dont se revêtent les tsadikim dans le Gan Éden. Et une grande couronne d'or (ibid.) - à l'image de la couronne dont se couronneront les tsadikim dans l'avenir.

Il est écrit au sujet de Yehochoua le kohen gadol (Zacharie 3,4): ôtez-lui ses vêtements souillés - et c'est une parabole sur les vêtements de la matière. Et il est écrit (ibid.

5): et ils le revêtirent de vêtements - parabole sur le vêtement mentionné. Et l'ange de ה' se tenait près de lui - parabole sur la couronne appelée ange de ה'.

Dans le traité Meguila, premier chapitre (15b), Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Hanina: dans l'avenir le Saint béni soit-Il sera une couronne sur la tête de chaque tsadik, il est dit (Isaie 28,5): en ce jour-là ה' Tsevaot sera une couronne de splendeur et un diadème de gloire - pour ceux qui accomplissent Sa volonté et pour ceux qui espèrent Sa gloire. Au début il faut se dépouiller de la matière, dans le secret de ôtez les vêtements souillés, et ensuite on se revêt de ce vêtement.

Et tant que la matière subsiste, il ne se revêt pas en haut. Tel est le secret (Berakhot 5b): nul homme ne mérite deux tables.

Il y a lieu de s'étonner de ce qui est écrit (Zacharie 3,1): et le Satan se tenait à sa droite pour l'accuser. À quoi cela sert-il, après qu'il lui a déjà pris son âme, et qu'a-t-il encore à l'accuser?

La réponse est celle-ci: nous avons déjà fait connaître la part du Satan dans la constitution de l'homme; et lorsqu'il voit que sa part n'est plus qu'un cadavre piétiné à terre dont nul ne veut, il s'efforce d'empêcher ce hassid de se revêtir de ce vêtement excellent. Car s'il s'en revêt, voici que sa part est annulée et disparaît du monde.

De plus, tant qu'il ne s'en est pas revêtu, l'âme vient visiter le corps, et cette visite est pour lui une satisfaction.

Sache que ce vêtement ne suffit que pour la jouissance inférieure, dans le Gan Éden d'en bas, et c'est pourquoi ce vêtement est tissé à partir de l'action. Mais pour la délectation supérieure, dans le secret du Gan Éden d'en haut, il faut un autre vêtement, plus pur et plus intérieur, dans la mesure où le Gan Éden d'en haut dépasse le Gan Éden d'en bas.

Or, lorsque les nechamot pures montent au monde supérieur pour se prosterner devant le Roi ה' Tsevaot, de mois en mois et de Chabbat en Chabbat, elles se revêtent d'un vêtement précieux et spirituel, tissé de l'intériorité de l'intention de la Torah et de ses secrets, de l'intention des mitsvot et de la connaissance des raisons merveilleuses qui y sont allusionnées lorsqu'on les accomplit, et de l'intention de la tefila, de ses secrets et de ses bienfaits merveilleux, de la manière dont nous les avons fait connaître. Et lorsque la nechama monte en haut et parvient au palais appelé Etsem HaChamayim (l'essence des cieux), là où se tissent ces vêtements, l'ange Tsidkiel la prend et la revêt de ce vêtement, et de là elle monte et se lie dans le faisceau de la vie.

S'il en est ainsi, vois combien l'homme doit être minutieux dans ses actes, marcher sur une voie droite et faire la volonté de son Créateur, car tel est tout l'homme.

Nous disons à la fin du premier chapitre de Kidouchin (40b): Rabbi Chimon bar Yohai dit, même s'il fut parfaitement juste tous ses jours et s'est révolté à la fin, il a perdu tout ce qui précédait, il est dit (Ezechiel 33,12): la justice du juste ne le sauvera pas au jour de son péché. On objecte: qu'il soit donc comme celui qui a moitié mérites et moitié fautes.

On répond: Rech Lakich a dit, il s'agit de celui qui regrette ses actions premières. Et si tu dis, qu'adviendra-t-il des actes de justice qu'il a accomplis, et s'il est perdu pour la vie du monde à venir, pourquoi ses actes de justice se perdraient-ils?

Sache qu'ils ne se perdent nullement: s'il est un tsadik qui marche sur la voie droite, il ajoute les biens de ce pécheur à ses propres biens. C'est ce qui est écrit (Job 27,17): le méchant prépare et le juste se revêt - ce pécheur prépare et le tsadik se revêt.

Ainsi est-il écrit (Psaumes 32,1): couverture de la faute.

C'est ce qu'ont dit nos maîtres (Haguiga 15a): s'il a mérité, il prend sa part et la part de son compagnon dans le Gan Éden; s'il n'a pas mérité, il prend sa part et la part de son compagnon dans la guehinam. Glose: vois dans le Pardes, au septième chapitre du Chaar HaNeshama, tu y trouveras cette question expliquée très longuement et fort bien.

Car lorsque le tsadik se revêt de cette couverture, aussitôt l'autre tombe dans le lieu appelé les profondeurs de la mer, lieu des eaux impétueuses, et elles le recouvrent, dans le secret de (Michee 7,19): et Tu jetteras dans les profondeurs de la mer toutes leurs fautes. Et même un méchant accompli tous ses jours qui a fait techouva à la fin, on ne lui rappelle aucune méchanceté, il est dit (Ezechiel 33,12): et la méchanceté du méchant ne le fera pas trébucher au jour où il revient de sa méchanceté.

Jusqu-ici ses paroles.

Le siège principal de la Chekhina est dans le cœur d'Israël, il est dit (Exode 25,8): et Je résiderai au milieu d'eux. Ainsi a expliqué Rabbi Chimon bar Yohai sur le verset (Deutéronome 23,15): car ה' ton Dieu marche au sein de ton camp - 'kerev', le sein, c'est le cœur, qui se tient au milieu de ton camp, c'est-à-dire de tes 248 membres.

Et la fin du verset: et qu'Il ne voie chez toi rien d'indécent et ne se détourne de toi. Dès lors, celui qui ne sanctifie pas ses membres, même dans ce qui leur est permis, en pensée, en parole et en acte, se trouve détruire le sanctuaire; et malheur à celui qui détruit chaque jour le sanctuaire du Roi.

Celui qui héberge le roi dans sa maison, combien il honore cette maison et l'arrose. Et puisque les cœurs des enfants d'Israël sont Sa maison, béni soit-Il, il convient de les nettoyer de toute poussière et de toute cendre, c'est-à-dire des pensées de faute et des pensées vaines, et de les arroser d'eaux pures, d'eau de roses, qui sont les larmes des yeux.

Il faut aussi les laver comme on lave le sol devant les rois, et en écarter le pied de l'étranger, incirconcis et souillé, qui est le mauvais penchant, comme il est dit dans le Zohar: c'est ce qui est écrit (Proverbes 25,17), fais rare ton pied de la maison de ton compagnon - car ton pied ('raglekha'), c'est le penchant qui espionne ('meraguel') cette terre, c'est-à-dire l'homme qui vient de la terre, pour le capturer; ton compagnon, c'est le Saint béni soit-Il, comme il est écrit (ibid. 27,10): ton compagnon et le compagnon de ton père, ne les abandonne pas.

Et en particulier la colère, qui est un dieu étranger: qu'elle ne soit ni vue ni trouvée dans son cœur. J'ai déjà développé cela en plusieurs endroits de cet ouvrage.

Voici les paroles du Sefer Haredim: comment peux-tu te mettre en colère et, dans ta colère, faire sortir ta précieuse nechama et faire reposer à sa place un esprit mauvais? Tu ressembles à celui qui, dans sa colère, se plante un couteau dans le cœur.

Glose: sur le verset il déchire son âme dans sa fureur, ils ont expliqué que par la fureur et la colère il rend son âme terefa. Et s'il fait pâlir le visage de son prochain, voici qu'il a versé le sang.

La peine de perdre mille pièces d'or annule la peine de perdre un petit morceau d'argent; ainsi, et davantage encore, la peine d'être empêché du service divin dépasse la peine de la perte d'argent; et les autres souffrances, comme la peine du service divin, ce sont là des souffrances d'amour. Et celui qui souffre davantage pour son argent et pour son honneur montre qu'il les aime plus que Lui, à Dieu ne plaise.

Aussi, aie honte de cela et reviens en arrière, assieds-toi solitaire et pleure devant ton Dieu, lorsque tu constates que tu t'es mis en colère et que tu as souffert pour des affaires d'argent ou pour l'atteinte à ton honneur. Jusqu-ici ses paroles.

J'ai trouvé dans les cahiers du Ari, que sa mémoire soit bénie, que pour écarter la colère il est bon de méditer, au moment de la colère, sur le Nom Eheye épelé avec des hé - alef, hé-hé, youd, hé-hé - dont la valeur numérique égale celle de 'kaas' (la colère) en ajoutant un pour le mot lui-même. Et moi je dis qu'il est bon aussi d'accomplir un acte qui l'écarte de la colère, à savoir saisir le coin de son vêtement avec les tsitsit qui y sont suspendus.

Car 'kanaf' (le coin) a la même valeur numérique que 'kaas', et celui qui se met en colère fait entrer un dieu étranger dans son cœur; or les tsitsit sont cause que la Chekhina réside, comme il est écrit (Nombres 15,39): et ce sera pour vous des tsitsit et vous les verrez.

Paroles du Sefer Hassidim, paragraphe 105: toute mitsva dont nul ne se soucie, soucie-t'en toi, car elle est comme un mort qu'il n'y a personne pour enterrer. Et une mitsva que nul ne recherche, cours après elle pour l'accomplir, car cette mitsva accuse et dit: en quoi suis-je moindre, pour qu'on m'ait complètement négligée?

Et au paragraphe 261 il développe encore la chose, vois-y.

Nous avons appris (Avot 4,2): Ben Azai dit, cours vers une mitsva légère et fuis la faute. L'essentiel de écarte-toi du mal et fais le bien, c'est la promptitude: courir vite et avec élan vers la mitsva, et fuir la faute comme on fuit la mort.

Ainsi éveille-t-on la chose en haut, comme il est mentionné dans le Zohar: car dans le palais de Noga il est un lieu appelé la chambre des coureurs, ainsi nommé parce qu'y entrent des anges qui sont les coureurs d'en haut; ils prennent en main les boucliers d'or, qui sont le secret des hachmalim (anges de feu et de lumière), lesquels sont des boucliers, des épées et des lances, et ils courent pour protéger Israël des nations idolâtres, ils leur livrent bataille et se vengent d'elles sur-le-champ, sans délai, et c'est pourquoi ils courent en toute hâte pour sauver ceux qui doivent l'être. Ensuite on les ramène à la chambre des coureurs.

Et la chambre des coureurs a son équivalent en bas. Et puisque Dieu a fait l'un en face de l'autre, il y a d'autres coureurs dans la sitra a'hra (l'autre côté, le domaine de l'impureté), qui courent pour nuire à Israël et pour soumettre leur mazal afin de les dominer.

Parfois ces coureurs saints devancent ces extérieurs et annulent leur force; tel est le secret de (Esther 3,15) les coureurs sortirent en hâte sur l'ordre du roi, etc., et la ville de Chouchan était dans la joie et l'allégresse. Et parfois ce sont les autres qui devancent les premiers, et alors les coureurs sortirent en hâte et la ville de Chouchan était dans la consternation.

Et tous relèvent du secret des jambes et des cuisses, ceux-ci dans la sainteté et ceux-là dans la sitra a'hra. Et lorsque l'homme court après les mitsvot avec ses pieds et ses jambes, il donne force et vigueur à ces coureurs saints, pour qu'ils hâtent leur course et l'emportent sur les coureurs extérieurs.

Et lorsque Israël a péché, alors (Lamentations 1,3) tous ses poursuivants l'ont atteinte; et nos poursuivants étaient plus rapides que les aigles du ciel (ibid. 4,19); et sur notre cou on nous poursuit (ibid.

5,5). C'est pourquoi il n'est pas de jour dont la malédiction ne soit plus grande que celle du précédent.

Et la souccah de David qui tombe: il n'est pas écrit qui est tombée, mais qui tombe, chaque jour. Et dans l'avenir le Saint béni soit-Il bondira sur les montagnes, etc., et Il relèvera la souccah de David, etc.; et c'est par le mérite de cours vers une mitsva que cela s'éveille.

Nous avons appris au dernier chapitre de Bikourim (3,3): et tous les artisans de Jérusalem se lèvent devant eux. Rabbi Ovadia a écrit à ce sujet: bien que les artisans ne soient pas tenus de se lever devant les talmide hakhamim lorsqu'ils sont occupés à leur travail, afin de ne pas être détournés de leur ouvrage, ils étaient néanmoins tenus de se lever devant ceux qui apportaient les prémices, car une mitsva est précieuse en son heure.

Pour cette raison, on se lève devant ceux qui portent le brancard sur lequel repose un mort, et devant ceux qui portent l'enfant à la brit mila. Jusqu-ici ses paroles.

Et à plus forte raison celui qui accomplit lui-même une mitsva doit-il se tenir debout au moment où il l'accomplit, afin de se tenir debout et de servir le Nom, béni soit-Il. Ainsi ai-je trouvé dans mes cahiers du Ari, que sa mémoire soit bénie, et voici ses paroles: mon maître, que sa mémoire soit bénie pour la vie du monde à venir, avait coutume de donner la tsedaka en disant Vayevarekh David, etc.

Et la raison en est que la tsedaka est un commandement positif, et qu'il convient d'accomplir la mitsva debout. Autre raison: la tsedaka est donnée au pauvre, qui est la Chekhina, laquelle est assise à terre, et il faut la relever et la redresser sur la tsedaka, qui est le Tiferet, le masculin, etc.

L'homme rempli de Torah, de mitsvot et de bonnes actions, mais qui a en lui un seul trait méprisable, comme l'orgueil et la vanité, ressemble à celui qui possède des tonneaux de vin excellent et qui perce un petit trou au fond du tonneau: il perd alors tout, et sciemment. Le serviteur dirait-il donc à son roi: mon seigneur le roi, tout ce que tu nous as ordonné, voici que je l'accomplis, mais sur tel et tel point je me révolte contre toi?

J'ai trouvé écrit ceci: voici les sept repoussements qu'ont énumérés nos Sages. Un seul serment mensonger repousse cent mérites.

Une seule profanation du Nom repousse cent prières. Un seul mépris de la Torah repousse cent joies.

Une seule parole obscène repousse cent promesses. Un seul vol repousse cent berakhot.

Une seule querelle repousse cent subsistances. Une seule médisance repousse cent techouvot.

Jusqu-ici.

J'ai trouvé dans les écrits saints des disciples du Ari, que sa mémoire soit bénie: voici les choses qui sanctifient l'homme. Un, être parmi les dix premiers à la synagogue.

Deux, porter les tefilin et les tsitsit toute la journée. Trois, le devoir conjugal de Chabbat en Chabbat.

Quatre, prendre garde au hamets et au levain jusqu'à la moindre quantité. Cinq, prendre garde aux eaux premières et aux eaux dernières, les ablutions avant et après le repas.

Six, prendre garde aux aliments interdits. Sept, se garder de la médisance.

Huit, se concentrer en répondant amen. Neuf, ne pas laisser sortir de mensonge de sa bouche.

Jusqu-ici.

Ailleurs (Haredim chapitre 73), j'ai trouvé des segoulot (moyens spirituels éprouvés) efficaces pour expier la faute; il faut donc y prendre garde extrêmement, et à plus forte raison le baal techouva. Un: nous avons trouvé chez nos maîtres qui ont dit (Chabbat 119b), quiconque répond amen yehe cheme raba de toute sa force, même s'il y avait en lui une trace d'hérésie, on lui pardonne.

Et le Zohar s'est montré plus rigoureux et a dit qu'il faut que tous ses membres en soient ébranlés et qu'il réponde d'une voix forte. Et celui qui prend l'habitude d'agir ainsi, il lui est annoncé que ses fautes lui seront pardonnées s'il ne retourne pas à sa folie.

Voilà une première segoula.

Deuxième segoula: ils ont dit (ibid. 118b), quiconque prend garde et s'empresse d'accomplir la mitsva de garder le Chabbat dans toutes ses conditions et toutes ses minuties, même s'il a servi les idoles comme la génération d'Enoch, on lui pardonne.

Il est dit (Isaie 56,2): celui qui garde le Chabbat de le profaner ('mehalelo') - ne lis pas 'mehalelo' mais 'mahoul lo', il lui est pardonné. Et que cela ne fasse pas difficulté pour toi: qu'a-t-il donc ajouté en accomplissant la mitsva du Chabbat, pour que cela expie ses fautes, puisque c'est là une des choses auxquelles il était déjà tenu?

On peut répondre que c'est l'empressement supplémentaire qui expie, et il en va de même pour la réponse amen.

Troisième segoula: qu'il ait l'intention, dans le cantique de la mer que l'on dit chaque jour, de le prononcer à voix haute et avec une grande joie, comme si à cette heure même il sortait d'Égypte. Car ils ont dit dans le Midrach (Tehilim 18,6), sur le verset Moche fit partir Israël de la mer des Joncs (Exode 15,22), qu'il les fit partir de leurs fautes, qui furent pardonnées grâce au cantique; car quiconque a bénéficié d'un miracle et dit un cantique, on lui pardonne toutes ses fautes.

Or, puisque le Nom, béni soit-Il, nous a ordonné de dire ce cantique chaque jour, comme il est écrit (ibid. 1) et ils dirent en disant, et comme l'a écrit Rabbi Chimon bar Yohai, ce qui veut dire que nous le disions chaque jour avec une grande joie comme à la première heure où nous l'avons dit, assurément la force de sa segoula est chaque jour comme à la première heure où nous l'avons dit.