Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (5/11)

Nous lisons encore au chapitre Ha-Mekabel (Baba Metsia 114a) : Rabba bar Avouha trouva Eliyahou qui se tenait dans un cimetière de non-Juifs, etc., jusqu'à : le maître n'est-il pas kohen ? pour quelle raison le maître se tient-il dans un cimetière ? Il lui dit : le maître n'a-t-il pas étudié l'ordre de Taharot ?

Car Rabbi Chimon bar Yohai a enseigné : les tombes des non-Juifs ne rendent pas impur, etc. Il lui dit : je ne parviens déjà pas aux quatre ordres, et je parviendrais aux six ?

Il lui dit : et pourquoi donc ? Il lui dit : la chose m'est trop dure, la gêne me presse.

Il le prit et le fit entrer dans le jardin d'Éden. Il lui dit : étends ton manteau, ramasse et prends de ces feuilles.

Il ramassa et prit. Comme il sortait et s'en allait, il entendit qu'on disait : qui a devancé et consommé son monde comme Rabba bar Avouha ?

Il les secoua et les jeta. Il ressort de tout cela qu'il n'y a pas de récompense de mitsva en ce monde-ci.

Et de même nous tenons que les six cent treize mitsvot ont toutes leur correspondance dans les dix sefirot (les dix attributs par lesquels se déploie l'émanation divine), et toute mitsva positive que l'homme accomplit en ce monde-ci le fait tenir aux dix sefirot ; et toute mitsva positive que l'homme accomplit en ce monde-ci le fait tenir à la réalité à laquelle elle fait allusion, et elle devient pour lui un bon avocat. Et malheur à l'âme qui voyage vers ce monde-là sans avoir en main de mitsvot pratiques, car elle n'aura pas de lieu où s'accrocher dans le char supérieur.

Et [la mitsva] le protège en ce monde-ci des calamités, et dans le monde à venir du châtiment des interdits. Or celui qui annule une mitsva positive, son châtiment est immense ; et la preuve, de ce que nous lisons au chapitre Ossin Passin (Erouvin 19a) et à la fin de Haguiga (27a) : les fauteurs d'Israël, le feu de la géhenne ne les domine pas, à fortiori depuis l'autel d'or.

Et si l'autel d'or, sur lequel il n'y avait que l'épaisseur d'un dinar d'or, se tint dans le feu tant d'années et que le feu ne le domina pas, les fauteurs d'Israël qui sont pleins de mitsvot comme une grenade, à combien plus forte raison. Te voilà voyant que les mitsvot pratiques protègent du jugement de la géhenne.

Glose : explication, ne te trompe pas en croyant qu'il ne les domine pas du tout, car alors tu tends la main aux fauteurs, puisqu'ils s'appuieraient sur cela. Mais l'explication est celle-ci, etc. : de même que le feu domine l'autel d'or tout autour sans le frapper ni le détruire, de même dans les âmes des fauteurs le feu domine pour les purifier et non pour les consumer et les perdre, à Dieu ne plaise.

Et c'est par le mérite des mitsvot pratiques, tout fauteurs qu'ils soient, selon (Hochea 14,10) : et les fauteurs y trébucheront, eux qui mangent le sacrifice pascal en vue d'un manger grossier ; car puisqu'ils avaient la force de le faire lichma (pour l'amour du Ciel) et ne l'ont pas fait, [l'Écriture] ne s'est pas contentée de moins que de les appeler fauteurs et non dévoyés, car meilleur qu'eux est celui qui n'en a pas mangé du tout : celui-ci connaît son commandement, se rebelle et mange en vue d'un manger grossier, c'est un fauteur. Et non comme Rech Lakich, qui disait qu'il accomplit une mitsva.

Et après ces préliminaires, nous allons résoudre le grand doute que l'on a soulevé : pourquoi les châtiments de celui qui annule une mitsva positive n'ont-ils pas été explicités ? Voici, sache que tous les châtiments de la géhenne ne sont rien au regard de la récompense préparée pour la mitsva positive dans le monde à venir ; car il vaut mieux pour lui recevoir tous les châtiments de la géhenne, qui ne sont rien au regard de la récompense préparée pour la mitsva positive dans le monde à venir ; il vaut mieux pour lui recevoir tous les châtiments des jugements, pourvu qu'il ne perde pas sa récompense du monde à venir.

Et la preuve puissante : si la faute d'annuler une mitsva positive n'était pas plus grave que le jugement du châtiment d'un interdit, pourquoi une mitsva positive viendrait-elle repousser un interdit ? Une chose dont l'omission n'entraîne aucun châtiment serait-elle assez grave pour repousser une chose dont l'accomplissement entraîne un châtiment ?

Force est donc qu'il n'en est pas ainsi. Autre preuve, de ce qu'ils ont dit (Avot 4,11) : la Torah et les bonnes actions sont comme un bouclier devant les calamités.

Ils nous ont révélé le secret : elles sont un bouclier contre tous les châtiments des interdits. Autre preuve : un seul avocat issu d'une mitsva positive repousse plusieurs accusateurs issus d'interdits, comme il est dit (Job 33,23) : s'il y a pour lui un ange, un défenseur, un entre mille.

Et en somme, sache que la bouche ne peut proférer le châtiment de celui qui annule une mitsva positive, c'est pourquoi son châtiment n'a pas été écrit. Et il en va comme du monde à venir : l'œil n'a pas vu, etc.

(Isaie 64,3). Sache-le.

Nous t'apporterons encore une preuve et un enseignement plus grave qu'elle, sur la grandeur de la récompense et sur l'annulation d'une mitsva positive. C'est que celui qui faute par son corps en annulant une mitsva positive, son châtiment est plus grave que celui du transgresseur d'un interdit.

Car si un homme a transgressé un interdit et que, ses mérites et ses fautes pesées, ceux-ci équilibrent celles-là, sur cela ils ont dit (Roch Hachana 17a) : il abonde en bonté, il incline vers la bonté. Mais si, dans la moitié que forment ses fautes, se trouve la faute d'avoir annulé une mitsva positive, et qu'il est du nombre des fauteurs d'Israël par leur corps, comme celui dont le crâne n'a jamais porté les tefilin, même si ses mérites et ses fautes s'équilibrent exactement, il n'y a pas ici de il abonde en bonté, il incline vers la bonté, et il est impossible qu'il ne descende pas à la géhenne, comme il est rapporté au premier chapitre de Roch Hachana (ibid.).

Vois et étonne-toi de la force de la mitsva positive et de son rang, elle qui lui a fait perdre l'attribut de celui qui abonde en bonté.

L'auteur dit : je ne me tairai pas sur la loi des mitsvot positives, dont la valeur est sans prix. Nous lisons dans Ketoubot, chapitre Ha-Kotev (86a) : Rav Kahana dit à Rav Papa : selon toi qui dis que rembourser son créancier est une mitsva, s'il dit il ne me plaît pas d'accomplir une mitsva, qu'en est-il ?

Il lui dit : vous l'avez appris. De quoi parle-t-on ?

Des mitsvot négatives. Mais pour les mitsvot positives, comme lorsqu'on lui dit prends le loulav et qu'il ne le prend pas, fais une soucca et qu'il ne la fait pas, on le frappe jusqu'à ce que son âme sorte.

Et il en va de même pour une mitsva positive dont la récompense n'est pas indiquée à côté d'elle. Mais si sa récompense est indiquée à côté d'elle, on ne le frappe pas, comme nous lisons au chapitre Kol Ha-Bassar (Houlin 110b) : il a été enseigné, toute mitsva positive dont la récompense est indiquée à côté d'elle, le tribunal d'en bas n'est pas chargé de la faire appliquer.

Te voilà avec des châtiments explicités, un châtiment sévère et sans pitié.

Et il convient que tu saches que les mitsvot forment un seul lien, et qu'il est impossible que l'une soit sans l'autre, à l'image d'un vêtement tissé dont chaque fil adhère à son compagnon et l'aide à subsister. Et la parole t'a déjà été dite : les mitsvot font allusion à l'Englobant (ha-hekef, le cercle qui entoure toute l'émanation), et tous les êtres se sont enchaînés depuis l'Englobant ; c'est pourquoi tous les êtres sont liés les uns aux autres et s'entraident, et il est impossible que l'un soit sans son compagnon.

De même il y a dans les êtres, dans les quatre composés que sont le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, des vertus merveilleuses, ainsi que le savent ceux qui font recherche et éprouvent les natures des êtres ; et telle chose a une vertu particulière, celle d'éclairer. Et puisque dans ces êtres inférieurs se trouvent de telles différences et de telles vertus, à combien plus forte raison pour les mitsvot de la Torah, qui sortent de l'essence même de l'Englobant.

La tsedaka, l'encens et les tsitsit en sont la preuve ; et cela en ce monde-ci, tandis que le capital demeure pour le monde à venir. Sache-le.

Et nous te proposerons une parabole. Il est déjà connu par l'expérience que le pain est utile contre la faim, l'eau contre la soif, le feu contre le froid, et que chacun diffère de son compagnon.

Ainsi chaque mitsva est d'une grande nécessité pour la récompense qui lui revient ; et s'il en a annulé une et ne l'a pas accomplie, le manque se trouvera, à l'image de celui qui a rassemblé beaucoup de nourriture et n'a pas préparé d'eau : il mourra de soif bien qu'il ait préparé toutes sortes d'aliments. Et il en va de même pour les autres genres de besoins.

Ainsi la mitsva : s'il ne les a pas toutes accomplies, la récompense visée par leur accomplissement lui est tombée des mains. Ouvre les yeux et vois, celui qui annule une seule mitsva, jusqu'où peut aller son dommage du fait de cette annulation.

Et de même il y a des vertus pour obtenir une bonne chose et son contraire, qui est la calamité, selon ce que nous avons appris (Avot chapitre 5) : par dix paroles, etc. ; sept sortes de calamités, etc. ; à quatre époques la peste augmente, etc. ; pour trois transgressions les femmes meurent, etc. (Chabbat 31b) ; pour la faute d'annuler la terouma, etc., pour la faute de la halla, etc.

(ibid. 32b).

C'est pourquoi, si tu es un homme d'âme, place ces choses devant ta face et tu en mériteras en ce monde-ci et dans le monde à venir. Jusqu-ici les paroles du livre Chochan Sodot.

Quant à ce qu'ont dit nos maîtres, qu'un sage demandait à un autre sage : ton père, en quoi était-il le plus scrupuleux ? l'un répondait qu'il était plus scrupuleux dans les tsitsit que dans les autres mitsvot, et l'autre répondait : dans les tefilin, etc. Et il faut comprendre pourquoi celui-ci était plus scrupuleux dans telle mitsva que dans telle autre, et de même l'autre.

Mais voici la chose : l'âme nouvelle doit accomplir l'ensemble des six cent treize mitsvot, tandis que l'ancienne, revenue par gilgoul (retour de l'âme dans un nouveau corps), n'a à réparer maintenant que la seule mitsva qui lui manquait ; c'est pourquoi chaque amora et chaque sage était de lui-même plus scrupuleux dans une mitsva que dans toutes les autres, et de même chaque sage selon ce qui lui manquait. Ainsi comprendras-tu comment, parmi les premiers sages, l'un choisissait telles qualités et l'autre telles autres, chacun selon son gilgoul.

Toute mitsva et toute bonne action doit se faire par la parole, par la pensée et par l'acte. La parole, c'est qu'il énonce la mitsva de sa bouche : avant de l'accomplir, qu'il la prononce de ses lèvres dans la langue où elle est écrite.

Puis qu'il dise : me voici prêt et disposé à accomplir telle mitsva, pour l'unification du Saint béni soit-Il et de sa Chekhina, par Celui qui est caché et dissimulé. Et qu'il ait à l'esprit que l'homme a deux cent quarante-huit membres, et qu'en accomplissant la mitsva de toute sa force, par la force de ces deux cent quarante-huit, en vue des deux aspects à unir, à savoir le Saint béni soit-Il et sa Chekhina, cela fait ensemble deux cent cinquante (נר, ner, lampe), et c'est là le secret de (Proverbes 6,23) : car la mitsva est une lampe.

Et dans le Zohar (tome II, 166a), Rabbi Abba (dans nos éditions : Rabbi Yossi) ouvrit et dit : car la mitsva est une lampe, et la Torah une lumière, et un chemin de vie les reproches de la discipline. Car la mitsva est une lampe : quiconque s'applique en ce monde-ci à ces commandements de la Torah, il se crée devant lui, pour chaque commandement, une lampe pour l'éclairer dans ce monde-là.

Et la Torah une lumière : celui qui s'occupe de la Torah mérite cette lumière dont la lampe est allumée ; car une lampe sans lumière n'est rien, et une lumière sans lampe, elle non plus, ne peut éclairer. Il se trouve que l'un et l'autre sont nécessaires l'un à l'autre : il faut l'acte qui prépare la lampe, et il faut peiner dans la Torah pour éclairer la lampe.

Heureux celui qui s'y applique par la lumière et par la lampe.

Et le secret de la chose est expliqué dans la paracha Michpatim (Raaya Mehemna, tome II, 119a) ; voici ses termes : et ceux qui s'occupent de la Torah et des mitsvot lichma, pour le Saint béni soit-Il et sa Chekhina, non pas afin de recevoir une récompense, mais comme un fils tenu d'honorer son père et sa mère, ceux-là sont liés et inscrits dans la colonne du milieu et dans sa Chekhina, comme s'ils y étaient un. Et celui en qui il y a la Torah sans les mitsvot, ou les mitsvot sans la Torah, c'est comme si, pour ainsi dire, elles étaient en séparation ; mais avec l'une et l'autre, c'est comme un arbre dont les branches se séparent à droite et à gauche, l'arbre étant l'unité des deux au milieu.

Jusqu-ici ses paroles.

Et j'ai trouvé dans le livre Kanfei Yona, quatrième partie, paragraphe 19 : les mitsvot qui se présentent à l'homme et pour lesquelles n'a pas été fixée de berakha particulière, comme la tsedaka, les actes de bonté, l'honneur rendu au visage de l'ancien et tout ce qui leur ressemble, ainsi que les actions permises dans lesquelles l'homme doit orienter son intention en vue d'une mitsva, pour accomplir en lui-même le verset (Proverbes 3,6) : dans toutes tes voies connais-Le, pour celles-là ils ont dit qu'il est bon de joindre à l'intention et à l'acte la réparation de la parole également : qu'il dise me voici faisant ceci pour accomplir ce qui est dit ainsi et ainsi, et qu'il dise le verset par lequel nous avons été commandés sur cette action ; et l'intention générale, qui est de servir le Nom, est elle-même l'unification. Jusqu-ici ses paroles.

Et son intention sera toujours qu'il accomplit cette mitsva afin de faire un contentement d'esprit à notre Créateur, car c'est un contentement devant Lui qu'Il ait parlé et que sa volonté ait été faite. Et pour chaque mitsva que l'homme accomplit, avec le membre par lequel il l'accomplit, qu'il convoque ce membre et dise : me voici accomplissant par ce membre cette mitsva.

À la pose des tefilin, qu'il convoque la main ; la bouche, qu'il la convoque pour la Torah, la tefila et les paroles de paix ; et les pieds, qu'il les convoque pour marcher vers la sainteté ; et ainsi pour chaque mitsva.

La pensée, c'est l'intention de la mitsva, sa raison et son secret, jusqu'où atteint la main de son intelligence.

Et l'acte, c'est l'accomplissement de la mitsva dans la joie, avec empressement et dans un service parfait envers le Nom notre Dieu béni soit-Il, qui nous a fait sortir d'Égypte, de la maison des esclaves, pour que nous soyons à Lui pour serviteurs. Et l'on s'est déjà étendu sur cela dans le Zohar et dans tous les livres des kabbalistes, en particulier le Pardes ; le maître auteur du Avodat Ha-Kodech ainsi que le Rechit 'Hokhma s'y sont étendus plus que tous : va lire chez eux.

Et sache que l'homme n'est pas nommé ainsi du côté du corps, car le corps n'est que la chair de l'homme, tandis que l'homme, c'est l'intériorité, et le corps est le vêtement, comme il est écrit (Job 10,11) : tu me revêts de peau et de chair. Et lorsque l'homme meurt et que le corps, qui est le vêtement, se corrompt, alors l'âme est nue et se revêt selon ses actes : c'est-à-dire que des actes des mitsvot se fait un vêtement spirituel dont l'âme se revêt pour se tenir dans le jardin d'Éden inférieur.

Mais avec ce vêtement elle n'ira pas à la maison de son père, au jardin d'Éden supérieur, car à la mesure de ce degré ce vêtement est encore grossier ; on la revêt plutôt d'un vêtement de royauté, qui est au comble de la spiritualité, tissé de l'intention des mitsvot et de la connaissance de leur raison et de leur secret. Et cette chose est expliquée très longuement dans le Zohar et dans les livres des kabbalistes, en particulier dans le livre Avodat Ha-Kodech, porte du service, chapitre 25, et dans le livre Pardes.